聖靈用我們的聖靈作見證

[從ws1 / 16 p。 17 3月14-21]

“精神本身用我們的精神證明我們是上帝的兒女。”-羅姆。 8：16

在本文和下一篇文章中，管理機構試圖重申盧瑟福法官在八月份的1和15守望台所作的解釋，以使只有144,000基督徒才受膏。[I]的 由於這種解釋，23年3月^rd 今年，成千上萬忠實的基督徒將靜靜地坐著，而代表基督拯救生命的犧牲的標誌則在他們面前經過。 他們不會參加。 他們只會觀察。 他們會出於服從而這樣做。

問題是：服從於誰？ 給耶穌？ 還是男人？

當我們的主建立所謂的“最後的晚餐”，或如目擊者所喜歡的那樣，“主的晚餐”時，他通過了麵包和酒，命令門徒“繼續這樣做以紀念我” 。”（陸新民：22）保羅在寫給哥林多人時提供了有關此場合的更多信息：

”。 。 在感謝之後，他打破了它並說：“這代表我的身體，代表您。 繼續這樣做是為了紀念我“ ²⁵ 他們吃完晚飯後，他也對杯子做了同樣的事情，說：“這杯子因我的血而意味著新約。 每當您喝酒時，都要繼續這樣做，以紀念我。“ ²⁶ 因為每當你吃這個麵包和喝這杯子時，你就不斷地宣告主的死，直到他來。”（1Co 11：24-26)

繼續做什麼？ 觀察？ 分別拒絕參加？ 保羅澄清了他的話：

“對於每當你 吃 這個麵包和 喝 這個杯子。。。”

顯然，這是參與， 吃這個麵包，喝這個杯子 導致 宣告主的死直到他來。 耶穌，保羅，任何其他基督教作家都沒有為 絕大多數 基督徒棄權。

萬王之王已經命令我們分擔徽章。 在同意服從之前，我們是否必須了解原因和理由？ 沒有機會！ 國王命令，我們跳了起來。 然而，我們慈愛的國王已經給了我們順服的理由，這是超越善良的理由。

耶穌對他們說：“我最真實地對你說，除非你吃了人子的肉，喝了他的血，否則你就沒有生命。 ⁵⁴ 誰以我的肉為食，喝我的血為永生，我將在最後一天復活他；”（約翰6：53，54）

因此，鑑於以上所述，為什麼有人會拒絕參加象徵著吃他的肉和喝他的血以達到永生的標誌？

但是數以百萬計的人確實如此。

原因是他們已經確信拼湊就是違抗。 這項命令只針對少數人，而參與就是冒犯上帝。

有人第一次向人類暗示可以違抗上帝，但規則有例外，是在伊甸園。 如果您清楚地從上帝那裡得到命令，並且有人告訴您這並不適用於您，那麼他最好有壓倒性的證據。 否則，您可能會跟隨夏娃的腳步。

夏娃試圖怪蛇，但這對她沒有多大幫助。 我們絕不應違背主的命令。 以當權者告訴我們沒關係為藉口這樣做，或者因為我們擔心人，而忠實立場可能會招致的責備不會減少。 耶穌舉了四個奴隸的例子時，一個是忠心謹慎的，一個是邪惡的，但還有兩個。

“然後，那些懂得主人意志而又沒有做好準備或做他所要求的奴隸，將遭受許多打擊。 ⁴⁸ 但是，那些不理解但還應做中風的人將遭到很少的毆打。”（陸新民：12，48）

顯然，即使我們出於無知而違抗，我們仍然會受到懲罰。 因此，讓理事會指出觀點符合我們的最大利益。 如果那些人能夠證明他們的解釋，那麼我們可以聽從。 另一方面，如果他們沒有提供任何證據，那麼我們有一個決定。 如果我們繼續拒絕參加，我們必須明白，我們不再無知。 現在，我們就像奴隸一樣，“理解了主人的意志，卻沒有準備好，也沒有做他所要求的。”他的懲罰更加嚴厲。

當然，我們不會接受任何純粹基於人的權威的論點。 我們只相信聖經教導我們，所以管理機構的論點必須是聖經。 讓我們看看。

管理機構的前提

理事會對盧瑟福的解釋的整個支持源於以下信念：只有144,000個空位需要填補，而且 浪漫8：16 描繪的是某種“個人呼喚”，只有基督教會中的少數人會收到。 他們得到了“特別邀請”，其餘的被拒絕了。 只有這些才可以稱為上帝的養子。

根據將用於總結本文要點的四篇評論文章，我們可以看到它們的位置是：

• 2Co 1：21，22 –上帝用信物（他的精神）將這個受膏的精英階層封印了。
• 1：10、11 –選擇並召喚這些人進入王國。
• Ro 8：15，16 –精神證明這些是上帝的孩子。
• 1Jo 2：20，27 –這些人擁有與生俱來的知識，他們被單獨稱為。

我們不要止步於所引用的經文。 讓我們回顧一下這四個“證明”文本的上下文。

閱讀上下文 2 1科林蒂安：21-22 並問問自己自己，保羅是否在說只有一部分科林斯人（或者引申為整個時間範圍內只有一些基督徒）被精神像徵封印了。

閱讀上下文 2 Peter 1：10-11 並問問自己彼得是否建議從當時的社區中選拔某些基督徒（無論是那時還是現在）以進入該國，而其他基督徒則被排除在外。[II]

閱讀上下文 的的羅馬8：15-16 並問問自己保羅是在說兩個還是三個小組。 他指的是順從肉體或順從精神。 非此即彼。 您看到第三組的參考嗎？ 一個不順從肉體但又不接受精神的團體？

閱讀上下文 1約翰2：20，然後問問自己約翰是否在暗示我們內心的精神知識僅是某些基督徒的財產。

沒有前提就開始

耶和華見證人的信仰始於所有人都擁有地球上永恆的生命希望。 這是默認位置。 我們從不懷疑。 我從沒幹過。 我們想要地球上的生命。 我們希望擁有美麗的身體，永遠年輕，並擁有地球上的所有財富。 誰不會

但是缺乏並不能做到這一點。 耶和華對我們基督徒的要求就是我們想要的。 因此，我們不要帶著偏見和個人願望進入討論。 讓我們暢所欲言，學習聖經的實際教導。

我們將讓理事會做出自己的決定。

段落2-4

他們討論了聖靈在聖靈降臨節中的第一次澆灌，以及當天如何立即為3,000洗禮 全部 接受了聖靈。 管理機構教導說，沒有人再受洗就可以得到聖靈。 他們將如何解決與聖經所顯示的明顯矛盾呢？

在進行嘗試之前，他們首先通過以下陳述加強了兩個希望的想法：

“因此，無論是我們希望與耶穌在天堂建立家園還是在天堂世界上永遠生活，我們的生活都受到那天發生的事件的深刻影響！”（4參數）

您會注意到沒有提供證明文本，因為沒有。 儘管如此，他們知道他們大部分時間都在向合唱團宣講，所以簡單地重申信仰就足以在信徒心中強化它。

第5

最初的基督徒在洗禮後就精神振奮。 管理機構說，這不再發生了。 他們在這裡嘗試為這種新的教學提供聖經證據。

他們指著撒瑪利亞人，他們只有在受洗之後的某個時候才會精神振奮。 然後他們展示了第一個外邦人如何在洗禮之前得到了精神。[III] (使用8：14-17; 10：44-48)

這是否表明上帝在今天膏基督徒的方式已經改變了？ 一點都不。 這種明顯的差異的原因與耶穌預言的有關。

“此外，我對您說：您是彼得，我將在這塊岩石上建立會眾，而墳墓的大門不會壓倒它。 ¹⁹ 我會給你天國的鑰匙，你在地上束縛的一切都已經束縛在天上，而你在地上鬆動的一切都將束縛在天上。”（16山：18，19）

彼得被賦予了“王國的鑰匙”。 當第一個猶太convert依者發自內心的時候，是彼得在五旬節宣講的（第一把鑰匙）。 是彼得去了受洗的撒瑪利亞人（猶太人從10部落王國來的遠親）打開門，向他們傾瀉精神（第二把鑰匙）。 彼得被神聖地召集到了哥尼流（Cornelius）家（第三把鑰匙）。

為什麼精神在受洗之前就落在那些外邦人身上？ 可能會克服對猶太人的灌輸的偏見，否則這將使彼得及其陪伴者難以為外邦人施洗。

因此，管理機構正在使用“王國鑰匙”的特例-彼得為這三類人的靈打開門，以證明他們的教導是聖經的。 讓我們不要分心。 問題不是關於 什麼時候 精神降臨在基督徒身上，但確實如此-乃至所有人。 在上述情況下，沒有任何基督徒被排除在接受聖靈之外。

這些經文對此過程進行了解釋：

他們對他說：“當您成為信徒時，您收到聖靈了嗎？為什麼我們從未聽說過是否有聖靈。” 3然後他說：“那您受了什麼洗禮？” ：“在約翰的洗禮中。”保羅說：“約翰以悔改的洗禮（象徵）受洗，告訴百姓相信跟隨他的人，也就是在耶穌裡。” 4聽到這些，他們得到了奉主耶穌的名受洗。 5當保羅把手放在他們身上時，聖靈降在他們身上，他們開始說方言和預言。 6總共大約有十二個人。”（AC 19：2-7)

“在您相信之後，通過他的手段，您也被應許的聖靈所密封，”（弗1：13)

因此，過程是：1）您相信2）您在基督裡受洗，3）您得到了精神。 沒有像理事會這樣描述的過程：1），您相信，2）您受洗成為耶和華見證人之一，3）您的精神只有千分之一，但要經過多年的忠實服務。

第6

“因此，並非所有的人都以完全相同的方式受膏。 一些人可能突然意識到了自己的呼喚，而另一些人則逐漸意識到了這一點。”

“逐步實現”！？ 根據管理機構的教導，上帝直接呼喚您。 他發揚自己的精神，使您意識到您已經被他以一種特殊的方式感動了，並特別意識到了您的向上呼喚。 上帝的召喚不會遇到技術上的困難。 如果他想讓您知道某事，您將知道。 這樣的陳述難道不是表明他們只是在沿途做事，試圖解釋非經文教學的結果嗎？ 在聖經中哪裡有支持逐步認識到上帝在向你傳達信息的支持？

作為這種突然或逐漸實現的證明，他們引用 弗。 1：13-14 我們上面剛剛讀到的證明是，洗禮後所有人立即得到了精神。 他們會讓我們相信，“之後”一詞包含的是他們教學的全部內容。 因此，“在……之後”是指僅在極少數情況下甚至數年甚至數十年。

接下來，管理機構的教導是：“這些基督徒在接受神靈的親自見證之前，懷有屬世的希望。”（第13段）

在第一個世紀肯定不是這種情況。 沒有證據表明，一世紀的基督徒們在娛樂地球上的生活。 那麼，為什麼我們會突然想到1934中的所有變化呢？

第7

“得到這個像徵的基督徒在天上有保證的未來嗎？”

如果您沒有運用自己的思維能力，則可能會被這種未經證實的前提問問題的技巧所pre視。 通過回答該問題，您默示接受其前提。

該文章尚未證明只有某些基督徒會收到此令牌。 他們所謂的證明文本（已被引用）實際上表明 所有基督徒 得到這個令牌。 希望我們沒有註意到，他們會讓我們採用這樣的心態：我們在這裡只談論基督教會中的一小部分人。

第8和9段

“今天，絕大多數神的僕人可能會發現這種受膏過程很難理解，這是正確的。”（第8段）

你覺得三位一體學說很難理解嗎？ 我願意，這是正確的。 為什麼？ 因為它起源於人，因此從聖經上講沒有意義。 實際上，一旦人們擺脫了幾十年的灌輸，就很容易理解恩膏的過程。 我是根據個人經驗講的。 一旦我意識到沒有神秘的召喚，而是聖經中清楚地表明了對上帝旨意的簡單認識，所有的碎片都就位了。 從我收到的電子郵件中，這很常見。

報價後 的的羅馬8：15-16，接下來的文章指出：

“簡單地說，上帝藉著他的聖靈向那個人表明，他被邀請成為王國安排中的未來繼承人。”（第9段）

在盲目接受此斷言之前，請閱讀羅馬書8的所有章節。 您會看到，保羅的目的是對比基督徒可能採取的兩種行動方式。

“對於那些按照肉體生活的人，他們的思想是對肉體的事物，而對於那些根據精神而生活的人，則要對精神的事物。”（Ro 8：5)

如果有些基督徒沒有精神的恩膏，那又有什麼意義呢？ 他們的想法是什麼？ 保羅沒有給我們第三選擇。

“將思想放在肉身上意味著死亡，但是將思想放在精神上意味著生命與和平”（Ro 8：6)

我們要么專注於精神，要么專注於肉體。 我們要么生活在精神之中，要么我們死於肉體。 沒有規定一個基督徒的精神不停留在其中，卻因肉體的照顧而從死亡中得救的基督徒。

“但是，如果神的靈真正地駐留在您體內，您將與肉體，而不是與肉體和諧。 但是，如果有人沒有基督的精神，那麼這個人就不屬於他。”（Ro 8：9)

我們只有與精神和諧相處 住在我們裡面。 沒有它，我們就不能屬於基督。 那麼，所謂的非受膏基督徒呢？ 我們是否相信他們有這種精神，卻只是沒有被膏？ 在聖經中哪裡可以找到這樣一個奇怪的概念？

“因為所有受上帝聖靈帶領的人的確是上帝的兒子。”（Ro 8：14)

我們不隨從肉，對嗎？ 我們遵循精神。 它引導我們。 然後根據這節經文，即所謂的JW證明文字之前的一節經文，我們了解到我們是上帝的孩子。 那麼接下來的兩節經文如何將我們排除在兒子的繼承之外？

這個不成立。

在盧瑟福的領導下，管理機構將使我們接受他們對某些神秘召喚的解釋，一些與生俱來的意識，即上帝只在某些人的心中種下。 如果您沒有聽過，那麼您還沒有收到。 缺省情況下，您有一個塵世的希望。

“精神本身用我們的精神證明我們是上帝的兒女。”（Ro 8：16)

精神如何見證。 為什麼不讓聖經告訴我們。

“當幫助者到來，我將從父那裡差遣你，真理的精神源於父， 那個會見證我的人; ²⁷ 而你又要作見證，因為你從我剛開始就與我在一起。”（約翰15：26，27）

“但是，當那個人來到時，真理的精神， 他會引導您了解所有真相，因為他不會說自己的主動性，但是他聽到的會說， 他會向你宣布即將發生的事情“（約翰16：13)

“此外， 聖靈也見證了我們，因為它說過： ¹⁶ 耶和華說：“那是我以後要對他們立約的約。” '我會將我的律法放在他們的心中，並在他們的思想中寫下它們'“ ¹⁷ [其後說：]“我再也不要再提起他們的罪惡和他們無法無天的事了。”（希伯10：15-17)

從這些經文中，我們可以看到上帝利用他的精神打開我們的思想和心靈，以便我們能夠理解他的話語中已經存在的真理。 它使我們與他聯合。 它向我們展示了基督的思想。 （1Co 2：14-16）這個有見證力的見證人不是一次盛會，不是“特別邀請”，也不是定罪。 精神會影響我們所做和思考的一切。

如果聖靈的見證人僅限於基督徒團體中的一小部分人，那麼只有那些人才能被引導進入所有真理。 只有那些在他們的思想和心靈上寫下上帝律法的人。 只有那些人才能理解基督。 這使他們在其餘職位上處於領主地位，這顯然是盧瑟福的意圖。

“應當指出，義務是依 祭司班 做領導 或閱讀對人民的指示法。 因此，在耶和華見證人的陪伴下……研究的負責人應從受膏者中選拔，同樣地，服務委員會的成員也應從受膏者手中……。約拿達是在那裡學習的人，而不是一個要教導的人​​……。耶和華在地上的官方組織包括他受膏的餘民， 應當教導與受膏者同行的約拿達佈人（另一些綿羊），而不是成為領袖。 這似乎是上帝的安排，所有人都應以此為樂。”（w34 8 / 15 頁。 250 面值 32）

這個祭司班級在 2012 只是領導機構，他們是 太陽 今天上帝用來與僕人溝通的渠道。

第10

“那些收到上帝特別邀請的人不需要其他任何來源的證人。 他們不需要別人來驗證發生了什麼事。 毫無疑問，耶和華在他們的心中留下了一切。 使徒約翰對這樣受膏的基督徒說：“你有一個從聖者那裡受膏的人， 你們所有人都有知識他進一步說：“至於你，你從他那裡得到的恩膏仍留在你裡面， 你不需要任何人來教你; 但 他的恩膏正在教會你萬事萬物，這是真實的，不是謊言。 正如它教給你的一樣，請與他保持團結。”（1約翰2：20，27）

因此，所有受聖靈膏抹的人都有知識。 這與保羅關於靈性的人檢查萬物的話是一致的。 此外，這種精神教會了我們關於萬物的知識，我們不需要任何人來教導我們。

糟糕！ 這不符合JW範式，即精神通過管理機構傳給我們。 正如JW所說：“他們指導我們。 我們不教導他們。”按照約翰的話說，“他的恩膏正在教導你關於 萬物”。 這意味著受膏者不需要管理機構或任何其他宗教權威的指示。 那永遠不會做。 因此，他們試圖通過說出以下內容來化解約翰的教導：

“這些需要精神指導 就像其他人一樣 但是他們不需要任何人來驗證自己的恩膏。 宇宙中最強大的力量賦予了他們這種信念！”（參數10）

聲稱約翰所說的知識僅僅是相信這些受膏者的信念只是愚蠢的，因為所有的受膏者都被膏了。 這就像在說他們需要一種精神來告訴他們自己是基督徒。 對此不滿意的目擊者將對此解釋感到滿意，因為它似乎適用於我們的現代情況。 顯然，為了支持上帝只選擇千分之一的觀點，我們需要某種機制來解釋這種不一致。 但是約翰沒有寫信給耶和華見證人。 他的聽眾都是受膏的基督徒。 在上下文中 1 John 2，他談論的是試圖欺騙所選敵人的敵基督者。 這些人進入會眾，告訴兄弟們他們需要別人的“精神指導”。 這就是約翰說的原因：

“²⁰ 你從聖者那裡受膏， 你們所有人都有知識...²⁶ 我給你寫這些東西 關於那些試圖誤導你的人. ²⁷ 至於你，你從他那裡得到的恩膏仍留在你裡面， 你不需要任何人來教你; 但是他的恩膏正在教會你萬事萬物，這是真實的，不是謊言。 正如它教給你的一樣，與他保持團結。 ²⁸ 因此，現在，小孩子們仍然與他保持聯盟，這樣，當他顯現出來時，我們便可以保持言論自由，而不會因為他的出現而羞愧地離開他。”

耶和華見證人讀約翰的話，就像我們直接寫信給聯合國會員一樣，將大為受益。

暫停思考

在這一點上，管理機構是否已提出申訴？ 您能誠實地說您讀過一部聖經經文，證明只有部分基督徒是受膏的嗎？ 您有沒有看到一個聖經支持基督徒對塵世的希望？

請記住，我們並不是說聖經教導每個人都去天堂。 畢竟，基督徒將要審判世界。 （1Co 6：2）必須有人來判斷。 我們要說的是，要相信捲入地球生命的基督徒的特殊希望，除了數十億將在地球上復活的不義之徒之外，還需要一些聖經證據。 它在哪裡？ 當然，在本週的研究文章中找不到該內容。

第11 – 14段

“顯然，這不可能完全解釋。 個人電話 那些沒有經歷過的人。”（參數11）

“那些曾經 以這種方式邀請 可能會想……”（參數12）

“在收到這個之前 個人見證 這些基督徒懷著上帝的靈懷著塵世的希望。”（參13）

作者顯然認為他已經提出了自己的觀點，我們都接受了這一觀點。 他沒有給我們提供任何證明文件，而是試圖讓我們接受這樣的教導：一小撮但精選的耶和華見證人得到某種“個人呼召”或“特別邀請”。

11段會讓我們相信，只有這些重生。 再一次，沒有證據表明只有一些基督徒重生。

您可能會問，第13段的證明呢？

“他們渴望耶和華潔淨地球的時間，他們希望成為那個幸福的未來的一部分。 也許他們甚至想像著自己從墳墓裡歡迎親人。 他們期待住在自己建造的房屋中，並吃掉自己種下的果樹。 （伊薩。 65：21-23）“

再一次，聖經中沒有什麼教我們基督徒從世俗的希望開始，然後（僅對某些人而言）轉變為天堂的希望。 保羅，彼得和約翰寫給所有人的基督徒都知道 以賽亞65。 那麼，為什麼沒有提到與基督徒的希望有關的事情呢？

這個預言與啟示錄中的預言有相似之處。 它談到了上帝使全人類與自己和解的目的的實現。 但是，如果這是預言，那就是如果這個預言是在向基督徒而不是在整個人類世界中特別描述了對基督徒的希望，那麼它是否不包括在基督徒希望的信息中，即耶穌宣講的好消息？ 聖經作家會不會談論基督徒建造房屋和種植無花果樹的事情？ 很難找到本組織的出版物而沒有找到關於地球上永生的參考，這是人類的天堂，還有顯示生活在神國度中的物質利益的圖片。 然而，耶穌和基督教作家所傳的好消息完全沒有這些思想和意象。 為什麼？

簡而言之，因為圖像來自 以賽亞65 應用於猶太人的複興，如果我們可以與啟示錄平行地允許二次申請，我們發現我們仍在談論將人類恢復為神的家庭。 之所以能做到這一點，是因為首先提出了基督徒與基督同為國王和祭司的希望。 沒有基督徒的希望，就不會有恢復的天堂。

第15 – 18段

現在我們來看看這篇文章的真正意義。

參加JW紀念館的標誌參加者的數量一直在穩定增長。 在2005中，有8,524個合作夥伴。 在過去的十年中，隨著這些老者的死去，這個數字應該有所下降，但是自那年以來，從理事會的角度來看一直在發生一些令人不安的事情。 這個數字一直在穩定增長。 在過去的一年中，這個數字有所增加 到15，177。 這令人不安，因為這意味著越來越多的人正在悄悄地拒絕“另一隻羊”的中學基督徒的教條。 管理機構對羊群的控制似乎正在下滑。

“這意味著所選擇的大多數144,000已經忠實地死亡。”（參數17）

在遊戲後期，我們不能再有15,000個新的受膏者了-這個數字還在不斷增加-並且仍然有JW固定數量的144,000工作。 必須付出一些。

盧瑟福在30中也面臨著類似的困境。 他教了受膏的字面數字（144,000）。 當時，隨著目擊者人數的增加（其中大多數是合夥人），他有兩種選擇。 放棄他的個人解釋，或者提出一個新的解釋來支持它。 當然，謙虛的事情是承認他弄錯了，並且144,000是符號數字。 相反，作為 這篇文章 顯示，他選擇了後者。 他想出的是對另一隻羊是誰的全新解釋。 約翰10：16 是。 他完全基於典型/典型的預言劇。 這些是捏造的。 在聖經中找不到它們。 有趣的是，就在去年，這種人造的典型/古董應用已經 已拒絕 被理事會超越所寫內容。 但是，似乎已經存在的東西，例如“其他綿羊”教義，已經被祖父納入了JW神學。

本文最後介紹了下週的研究：

“那麼，那些擁有塵世希望的人應該如何看待那些自稱擁有天堂希望的人呢？ 如果您的會眾中有人參加了上帝晚宴上的象徵，您應該如何應對？ 您是否應該擔心那些自稱擁有天上召喚者的人數增加？ 這些問題將在下一篇文章中回答。”（參數18）

鑑於完全沒有證據表明耶穌傳講的好消息對他的門徒懷有屬世的希望，並且鑑於《其他綿羊》的教義完全基於聖經中沒有使用的類型和反模式，並且鑑於我們已經正式拒絕了最後，由於該學說的全部基礎都是無法證明144,000是字面意義的數字，因此熱愛真理的人很難理解管理機構為何堅持使用槍支。

管理機構喜歡指出 產品編號：4 來解釋它對聖經的頻繁重新解釋，但是我建議，下一段經文可以最好地解釋我們如今所看到的。

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[I]的 有關盧瑟福推理的完整聖經分析，請參閱“超越書面內容“。
[II] 確實，基督徒被稱為被選中的基督徒，但是正如聖經所示，這是從世界之外進入基督教會的選擇。 根本沒有聖經提到從較大的基督教團體到較小的精英階層的另一種選擇。 （約翰15：19; 1哥林多前書1的：27; 的以弗所書1：4; 詹姆斯2：5)
[III] 看來，“靈性的禮物”，例如神奇的醫治和說方言，只發生在使徒手中，但我們的主題不是關於神奇的禮物。 這是神賜給所有基督徒的聖靈。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。