2016，12月12-18 –我們的基督徒生活和事工

涵蓋第5章，第10-17段 上帝的王國統治

 

在第10段中：

“在1914之前的數十年中，真正的基督徒已經了解到144,000忠實的基督信徒將在天上與他一同統治。 那些讀聖經的學生看到這個數字是字面意義，並在公元一世紀開始被填充。”

好吧，他們錯了。

當然，如果發布者可以提出未經證實的主張，那麼我們也可以這樣做。 話雖如此，我們將努力證實我們的觀點。

啟示錄1：1說啟示錄給約翰的是記號或符號。 那麼，如果有疑問，為什麼要假設一個立即數呢？ 啟示錄7：4-8談到從以色列的十二個支派中各支出一萬二千。 第12,000節談到約瑟支派。 由於沒有約瑟夫支派，因此這必須是代表其他事物的標誌或符號之一的示例。 在此階段，我們沒有必要了解要表示的內容，而只是使用符號而不是文字。 根據這種推理，我們被告知每個部落封印的人數為8。 一個人能從一個像徵性部落中封印一萬二千人嗎？ 是否有理由相信文字事物與符號事物混合在一起？ 我們是否要假設這12,000個部落代表什麼，那麼每個部落值得擁有的人類數量完全相同？ 這似乎無視概率定律和自由意志的本質。

《 Insight》書指出： “因此，十二似乎代表了完整，平衡，神聖的安排。” （it-2第513頁）

由於數字12及其倍數被用來“代表一個完整，平衡，神聖的安排”（這正是啟示錄7：4-8中所描繪的），因此，在數字144,000方面，他們假設有所不同嗎？ 12個像徵性部落X 12,000個像徵性封閉的部落= 144,000個書面性封閉的部落似乎一致嗎？

在第11段中：

“然而，那些基督新娘的準成員在世間還被分配去做什麼呢？ 他們看到耶穌強調傳道工作，並將其與收穫期聯繫起來。 （物質9：37；約翰4：35）正如我們在2章中所指出的那樣，他們一度認為收成期將持續40年，隨著受膏者聚集到天堂達到高潮。 但是，由於經過40年後工作仍在繼續，因此需要進一步說明。 現在我們知道，收割季節始於1914，是小麥與雜草，忠實受膏基督徒與模仿基督徒分離的季節。 現在是時候集中精力收集剩下的那類上等人了！”

作者承認我們對1874年開始並於1914年結束的收成有誤，但現在他說我們“知道”（不是相信，而是“知道”）收割始於1914年，一直持續到今天。 這種準確的知識從何而來？ 據推測是伴隨著這一斷言的兩個經文。

“然後他對門徒說：“是的，收成不錯，但工人很少。”（9：37）

“您是否不說收割還有四個月？ 看！ 我對你說：抬起你的眼睛，觀看田野，它們是白色的，正在收割。 已經”（Joh 4：35）

耶穌沒有說收穫 會 大。 他用現在時講話。 仍然以現在時態，​​他告訴門徒們查看田地，那時他的田野是“白色收割”。 我們必須從事什麼精神體操來解釋“存在”，指的是未來19個世紀？ 有時，發布者用來查找“校對文本”的技術似乎是對關鍵詞或短語（例如“收穫”）進行搜索，然後將這些結果插入文章正文中，希望沒有人願意請注意，聖經只是針對這一點而沒有用。

在第12段中：

“從1919開始，基督一直在引導忠實而謹慎的奴隸強調講道工作。 他在第一世紀就完成了這項任務。 （材料28：19，20）”

據此，傳教的任務是在第一世紀完成的，但不是分配給忠實謹慎的奴隸，因為我們的最新理解是直到1919都沒有忠實謹慎的奴隸。 因此，船長在離開之前製定的進餐計劃並不是要在他離開33 CE後維持他的家庭生活，在此後的幾個世紀中也不需要進食。 僅在20中^th 世紀是缺乏精神生活的家庭。

忘記了沒有這種新理解的證據這一事實。 問問自己，這是否甚至是邏輯上的。

14和15段

這些段落談到了“真正的基督徒”在盧瑟福擔任總統任職的頭幾年期間以及在任職頭幾年的錯誤理解。 他們相信四個希望：兩個希望天堂和兩個希望地球。 誠然，這些錯誤的理解是人類推測和人類解釋的結果，其中涉及偽造的原型。 當我們將人類的智慧和聖經的推測與上帝的話語相提並論時，我們陷入了困境。

20和30年代有什麼變化嗎？ 我們學到了教訓嗎？ 是否放棄了投機性原型的使用？ 對複活希望的新理解是否完全取決於聖經中實際所說的話？

現在我們被教導，聖經中找不到的類型和反類型是錯誤的，並且超出了書面內容。 它們不應構成學說的基礎。 （看到 超越書面內容。）鑑於此，我們是否可以期望盧瑟福（Rutherford）統治下的30年代的證人對複活的希望有真正的了解-我們一直堅持到今天的這一認識-並非基於類型，反類型和狂野的推測，而是基於實際的經文證據？ 繼續閱讀。

第16

las，當涉及到自己最珍貴的教義時，理事會似乎願意無視自己的指令來拒絕人為製造的原型。 因此，他們聲稱，從1923年開始揭示的新認識是耶穌基督通過聖靈揭示的燦爛“光輝”。

“聖靈如何引導基督的追隨者了解我們今天所珍視的理解？ 它通過一系列精神光的閃爍逐漸發生。 早在1923，《守望台》便引起了人們的注意，他們沒有基督的旨意，他們將在基督的統治下生活在世上。 在1932中，Watch望塔討論了約拿達（Jenhonadab），約拿達信奉上帝膏抹的以色列國王耶胡，以支持他對抗假敬拜的戰爭。 （2 Ki。10：15-17）文章說，在現代，有一類人像喬納達布，並補充說，耶和華會“通過世界末日大麻煩”將這一類人居住在地球上。” –參數 16

因此，典型的喬納達布階級預示了非受膏基督徒，而不是上帝的兒女，這是耶穌基督的“屬靈光輝”嗎？ 顯然，耶穌還閃過光芒，六個避難所預示了這個被稱為“另一隻羊”的次要基督徒的得救。 這證明了the望塔是這樣說的。

因此，我們必須拒絕聖經中沒有的反型，除非被告知不這樣做。 簡而言之，是the望塔，而不是聖經，告訴我們什麼是正確的，什麼是錯誤的。 

17段和方框“救濟的巨大標誌”

鑑於沒有聖經證據支持這種教導，因此理事會必須嘗試使用其他手段來偽造證據。 他們最喜歡的策略之一是軼事。 在這種情況下，聽眾熱情地接受了盧瑟福的講話，因此他所說的必須是正確的。 如果接受某項教導的人數證明它一定是正確的，那麼我們都應該相信三位一體，或者也許是進化，或者兩者兼而有之。

我有一個好朋友，他通常從不接受傳聞證據，但在這個話題上，他願意。 他告訴我他的祖母是其中之一，他們被告知她沒有天堂的希望而感到寬慰。 對他來說，這構成了證明。

我堅信，對基督徒的單一希望之所以如此抵制，是因為大多數人不願這樣做。 他們希望永遠作為年輕，完美的人生活。 誰不想要那個？ 但是，當他們有機會獲得“更好的複活”時，對他們而言，就是一切，“感謝耶和華，但不，謝謝。” （他11:35）我個人認為他們沒有什麼可擔心的-儘管這只是一種意見。 畢竟，有不義之徒的複活。 因此，這些將不會失敗。 他們可能會意識到自己與其他人（甚至是那些沒有信仰的人）在同一個群體中，從而使他們幻想破滅，但是他們會克服這一點。

儘管如此，我們應該意識到盧瑟福的聽眾已經準備就緒。 首先，您會遇到先前四救贖教導所造成的困惑。 然後您從1923年起開始認真對待文章。 最終，在1934年發表了具有里程碑意義的兩部分文章，介紹了另一種綿羊學說。 有了所有這些準備，從會議平台激動人心的交付會產生“救濟的巨大標誌”框中描述的效果，這是否令人感到奇怪？ 盧瑟福所做的只是將所有內容整合在一起。

關於1934具有里程碑意義的文章

該研究沒有提及1934年的兩部分的Watch望塔研究文章，該文章發表於當年1月15日和1935日。 這是非凡的，因為這個分為兩部分的系列題為“他的仁慈”，是“其他綿羊”學說的關鍵。 這篇文章首先向耶和華見證人組織介紹了這種“精神光輝”。 然而，在本週的研究中，讀者被認為是直到XNUMX年，耶和華見證人才知道這一“新真理”。 歷史事實是他們整整一年都知道這一點。 盧瑟福並沒有解釋任何新的東西，而只是重申了已知的東西。

更值得一提的是，搜索文章和出版物以向耶和華見證人介紹這一教義時，總是將1935年定為具有里程碑意義的一年，而從未提及前一年的這兩篇文章。 查閱1930-1985年WT參考索引也無濟於事。 在其他綿羊->討論下，找不到它。 即使在“其他綿羊-> Jehonadab”副標題下，也未引用該標題。 同樣，在《其他綿羊》->《庇護所》下，1934年沒有提及任何文章。 該學說所依據的主要原型。 實際上，該學說僅基於原型。 約翰福音10:16或啟示錄7：9與任何有關世俗復活的經文之間沒有任何經文聯繫。 如果有的話，在討論所謂的世俗希望的任何文章中都會一遍又一遍地重複。

明顯地系統地避免提及這兩個two望塔是很奇怪的。 這就像談論基於美國憲法的法律，卻從未提及憲法本身一樣。

為什麼從耶和華見證人的記憶中虛擬刪除了所有開篇文章？ 難道是任何閱讀它的人都會發現聖經中沒有該教義的依據嗎？ 我確實建議所有人都應在互聯網上進行查找。 鏈接在這裡： 下載1934守望台體積。 該研究的第一部分在第228頁上。續在第244頁上。我鼓勵您花些時間自己閱讀。 對這門課下定決心。

記住，這是我們宣講的希望。 這是好消息的消息，我們被告知目擊者正傳到地球的四個角落。 如果這是一個絕望的希望，那將是一個會計。 （迦1：8，9）