固守精神意味著生命與和平

 [從ws12 / 16 p。 13 2月6-12]

“那些按照精神生活的人，[專注於]精神的事物。” – Ro 8：5

這是一個非常重要的主題，因此似乎可以從三個不同的角度來探討它。

Beroean方法： 我們將審查 崗樓 在不提出反駁的情況下研究文章。 相反，我們將採取急切但明智的聖經學生的姿勢，他們的唯一要求是要提供聖經證據。 就像密蘇里州的車牌一樣，我們只要求您“向我展示”。[I]的

作家的方法： 我們將看到一個被指派撰寫這樣一篇文章的兄弟的觀點，以了解他如何運用精巧（將思想融入文本中）來支持本組織先前的學說。

訓Approach法： 通過允許聖經自己講這個話題，我們將會看到發生什麼事情。

貝羅方法

行情從 崗樓 研究文章將以斜體顯示。 我們的評論將以普通字體顯示，並用方括號括起來。 我們提出的任何問題均應視為已針對該文章的作者。

標準桿 1： 關於耶穌的死的年度紀念，您讀過羅馬書8：15-17嗎？ 大概是這樣。 這段關鍵經文解釋了基督徒如何知道自己被膏了-聖靈用他們的精神作見證。 該章的開篇經文提到“那些與基督耶穌聯合的人”。 [實際上，希臘語不包括“與...聯合”一詞。 然而，有些基督徒不是在基督裡嗎，甚至沒有與基督“聯合”？ 如果是這樣，請提供聖經參考。] 但是羅馬書第8章僅適用於受膏者嗎？ 還是對希望生活在地球上的基督徒說話？ [這假定受膏者住在天堂，並且有一個基督教的中產階級，即非受膏者，他們將生活在地球上。 請參考聖經。]

標準桿 2： 受膏基督徒是本章主要論述的那些人。 [“主要”是指其他人也得到解決。 在哪裡可以解決多個問題的證據？] 他們接受“精神”作為“等待被收養為兒子，從他們的肉體中釋放出來”。（羅馬8：23）是的，他們的未來將成為天上上帝的兒子。 [聖經在哪裡表明他們的住所將在天堂裡？] 這是可能的，因為他們成為了受洗的基督徒，而上帝代他們贖金，寬恕了他們的罪過，並宣布他們是義人，是屬靈的兒子。 3：23-26; 4：25; 8：30。 [有基督徒嗎？1）受洗； 2）受益於贖金； 3）赦免自己的罪過； 4）被宣佈為義人； 5）不是屬靈的兒子嗎？ 如果是這樣，請提供參考。]

標準桿 3： 但是，羅馬書第8章也對那些有屬世希望的人感興趣，因為在某種意義上上帝認為他們是義人。 [“從某種意義上說？ 請提供聖經證明，上帝以不同的方式看待人。]  保羅早些時候在信中所寫的內容表明了這一點。 在4章中，他討論了亞伯拉罕。 那個有信仰的人生活在耶和華將律法交給以色列之前，而在耶穌為我們的罪死之前很久。 耶和華仍然指出亞伯拉罕的傑出信仰，並認為他是義人。 （閱讀羅馬書4：20-22。） [如果亞伯拉罕是上帝宣布某人為義的榜樣， 在不同的意義上 從他所指義的人到受膏的基督徒，請解釋一下緊隨您的“經文”之後的經文不會與這種推理相抵觸。 上面寫著：“但是，“被算作他”這句話並沒有寫成 獨自一人，但為了我們。” 羅4:23，24？ 難道這並不意味著基督徒和亞伯拉罕都享有上帝的共同恩典和稱義嗎？] 耶和華可以類似的方式將當今信奉基督徒，信奉聖經的希望永遠生活在地球上的信徒視為正義。 因此，他們可以從羅馬書第8章給義人的忠告中受益。 [您正在做一個未經證實的假設-亞伯拉罕被剝奪了對受膏基督徒的希望-將其用作虛假的“證明”，證明有一類未被膏膏的基督徒與羅馬書8中所說的有著不同的希望。您為什麼要及時地推理從未經證實的（亞伯拉罕將不會被採用）到未知的事物（有上帝的基督徒朋友而不是上帝的兒女）？ 相反，為什麼不從已知的（有上帝的兒女）中得出結論，將信仰與他們的信仰相提並論的亞伯拉罕一定是其中之一？]

標準桿 4： 在Romans 8：21，我們保證一定會出現新世界。 這節經文承諾：“造物本身也將擺脫奴役和腐敗，擁有上帝兒女的光榮自由。”問題是我們是否會在那裡，我們是否會獲得報酬。 您有信心嗎？ 羅馬書第8章提供了可幫助您做到這一點的建議。 [羅馬書8：14、15、17清楚地表明，留神會成為繼承生命的上帝的兒子。 這裡的“創造物”被認為與上帝的兒子不同。 創造是通過啟示上帝的兒子而得救的。 第21節至第23節表明有一個順序。 那麼如何在某種意義上將羅馬書8：1-20應用於創造呢？ 他們怎麼能想到和平與生活的精神，與上帝的兒子一同得救，卻又不願成為上帝的兒子？]

標準桿 5： 讀取Romans 8：4-13。 [當下一個經文清楚地表明那些受神靈引導的人時，為什麼要在第13節停下來？ （“因為所有受上帝聖靈帶領的人的確是上帝的兒子。” –羅8:14） 羅馬書第8章談到那些“按照肉體”行走的人與那些“按照精神”行走的人。有些人可能會認為，這是那些不在真相中的人與那些在真理中的人之間的對比。不是基督徒的人，是不是基督徒的人。 但是，保羅在寫信給“那些在羅馬如上帝所愛的人，被稱為聖潔的人。”（羅馬書1：7） [如果保羅在與“聖潔的人”交談，那麼您將羅馬人8應用於那些您說不是聖潔的人（JW其他綿羊班）的依據是什麼？]

標準桿 8： 但是您可能想知道為什麼保羅會強調給受膏的基督徒“按照肉體”生活的危險。如今，類似的危險會威脅到被上帝接受為他的朋友並視其為義的基督徒嗎？ [聖經在哪裡表明上帝接受基督徒為朋友而不是兒子？ 聖經在哪裡說上帝宣布他的基督徒朋友為義？ 由於救贖是一個基本的問題（根據馬太福音11:25的寶貝可以理解），因此不必理會火箭科學家。 證據應充分而明顯。  那在哪呢]

現實的應用

在轉向下一種方法之前，我們需要仔細研究作者在見證人如何今天可以“記住精神”方面的實際應用。 這兩個摘錄特別值得注意：

一位學者在羅馬書8：5上談到了這個詞：“他們將思想放在與肉體有關的事物上，對它們最感興趣，不斷談論，參與並榮耀其中。” –參數 10

我們最感興趣的是什麼？我們的演講有何吸引力？ 我們日復一日真正追求什麼？ –參數 11

（該 崗樓 繼續不為讀者提供可研究參考的煩人和光顧的做法。 “一個學者”？ 哪位學者“……關於這個詞的說法”？ 哪個字？）

毫無疑問，研究本文的證人將假定他們屬於精神上的團體。 畢竟，他們的生活和對話集中在精神上。 自從喚醒我們所謂的精神天堂的真實狀態以來，我就有機會對此進行檢驗。 我鼓勵每個人在服務於汽車小組或任何與目擊者同胞的社交場合中自己嘗試這個實驗。 選擇一個聖經主題，也許是您在閱讀聖經時遇到的一些有趣的聖經，然後嘗試進行對話。 我的經驗是，該小組將點頭表示同意，分享一些膚淺的陳詞濫調並繼續前進。 不是說他們不喜歡您所說的話，而是因為他們沒有受過培訓，無法在出版物的內容之外進行聖經討論。 他們根本不知道如何進行真正的聖經討論，任何超出界限的討論都被視為邊界叛教。

如果您開始有關最新的電路裝配或地區性慣例的對話，或者您談論組織活動和建設項目，那麼繼續進行對話將毫無問題。 同樣，如果您談論生活在地球上的希望，那麼您一定會進行廣泛的討論，以證明見證人的心真正所在。 討論通常會轉向他們希望擁有的房屋類型。 也許他們甚至會指向該領土上的一所房子，並表達出當目前的居民在大決戰中被殲滅後居住在其中的願望。 但是，他們甚至一時都不會想到這樣的討論是實質性的。 他們會將其視為“注意精神”。

如果這些類型的對話困擾您，那麼有一種肯定的方法可以殺死它們。 只要您以前提到過耶和華，就可以替代耶穌。 用他的頭銜稱呼耶穌也有幫助。 例如，“被我們的主耶穌復活在新世界裡生活會不會很棒？”，或“那是一個有趣的集會程序。 它只是說明主耶穌給我們的食物有多好，”或“挨家挨戶進門可能是一個挑戰，但我們的主耶穌與我們同在。” 當然，這樣的陳述有聖經的全力支持。 （約翰福音5：25-28；太24：45-47； 18：20）儘管如此，他們仍將停止談話。 當聽者的思想試圖解決聽起來正確的問題時，他們將陷入認知失調的狀態。

作家的方法

讓我們想像一下，您已被指派編寫此特定內容 崗樓 學習文章。 你怎麼能像《羅馬書》第8章那樣寫明章，顯然適用於受膏的基督徒，他們被稱為是上帝的兒女，也適用於數百萬認為自己不是上帝的受膏朋友的耶和華見證人？

首先，您要認識到聽眾已經習慣於相信猶太教徒宣講的救贖雙重製度，並且只有基督徒得到上帝的特殊，莫名其妙和神秘的呼召，他才會認為自己是受膏者。 否則，默認情況下，他擁有“早期希望”。 考慮到這一點，羅馬書8:16幾乎不需要解釋，您可以直接將它弄清楚。

您的主要任務是談論關注精神而不是肉體，這樣您的聽眾就不會把那些導致成為上帝子孫，繼承人諾言的後果的點點滴滴聯繫起來。 要做到這一點，您要在上下文之外閱讀經文，以便任何揭示真相的經文都會被忽略，或者至少被誤用。 您的聽眾已準備好完全信任男人，因此這並不是一個看起來很艱鉅的任務。 （Ps 146：3）因此，當討論羅馬書8：4至13的經文，比較看待肉體和看待精神時，您必須停下來，再講第14節至第17節，講到來的獎賞，因為這是獎勵您拒絕聽眾。 （太23:13）

“對於 全部 靠神的靈帶領的人的確是神的兒子。”（Ro 8：14）

“全部”可能是一個令人討厭的詞，不是嗎？ 在這裡，您正在嘗試讓見證人拒絕肉體，順從精神，而沒有期待由此而來的所有好處，並且聖經通過向讀者保證“所有人”（即“每個人”，“每個人”）使您的工作變得困難'，'無例外'-遵循精神的人會被上帝採納。 如有疑問，將在下一節中將其刪除，以闡明其含義：

“因為您沒有得到再次引起恐懼的奴役精神，但是您有了兒子般的收養精神，我們以此精神呼喊： “阿爸， 父親！””（Ro 8：15）

真痛苦！ 您希望讀者將自己視為自由的人，不再是罪的奴隸，而是使他們自由的精神也使他們被收養為兒子。 如果只有一部聖經說某些人有“被神接納為上帝的朋友的精神”，那當然是愚蠢的，不是嗎？ 一個人不收養朋友。 因此，您必須依靠訓練目擊者不要超越實際引用的聖經。 不過，在談到對受膏基督徒的希望時，您需要引用羅馬書8：15-17，但是您在第1段中將其消除了，因此，當您進入到為觀眾應用的部分時，那些經文被遺忘了。

接下來，您必須專注於從精神上獲得的回報。 我們有豐厚的回報。 我們一直在談論末日有多近，我們將如何享受永生和萬物，對此有什麼不喜歡的，對嗎？ 但是，您仍然必須否認我們的聽眾成為上帝的兒女和繼承人的報酬，所以最好避免羅馬書8:14至23，並堅持第6節。

“……將精神放在精神上意味著生命與和平；”（Ro 8：6）

不幸的是，正如上下文所表明的那樣，即使這節經文也支持採用的思想。 例如，和平就是與上帝的和平，因為下一節將這與將思想放在肉身上形成對比，這意味著“與上帝之間的仇恨”。 同樣，正如我們在上週對羅馬書第6章的研究中所了解到的那樣，所討論的生活是基督教徒即使到現在仍處於不完美狀態的精神生活。這種和平導致與上帝和解，允許他領養我們，以及我們的生活得益是來自作為上帝兒女的繼承。

當然，我們不希望我們的讀者得出這個結論。 另外，我們希望我們的讀者忽略當前 崗樓 教導說，即使在地球上復活或世界末日的生存，忠實的證人實際上並不會獲得永生，但是如果他們在接下來的1,000年中保持忠實，那將是一次機會。 所以最好把水弄得有點渾濁。 談到和平，即使在現在，我們也可以談論心靈的平靜和和平的生活，然後在新世界中，我們可以談論與神的和平。 我們將繼續討論這個問題，而不是更具體一些，但是這取決於聽眾的想像力。

談到生活，我們可以談論一下，如果我們懷著一種精神，現在我們的生活將會有多好，然後我們都將永遠生活。 如果他們忘記了仍然不完美和罪惡的部分，而上帝仍將他們視為已死了整整千年，那就更好了。 （啟20：5）

訓Approach法

羅馬書8只能孤立地理解羅馬書8:16的經文。 給羅馬人的信是針對特定讀者而寫的一封懷念信（儘管其措詞適用於整個基督教社區），儘管涵蓋了許多附帶問題，但首要主題是 我們得救的手段。 保羅花了大量時間在律法上，說明律法如何通過表明我們的罪過來譴責我們至死。 （羅7：7，14）然後他展示了生活如何來自對耶穌的信仰。 這種信念導致了我們的正當性，或者如NWT所言，我們被“宣佈為義”。

羅馬人8的前半部分可以用一個短語來概括：肉導致死亡，而精神導致生命。

這不是對羅馬書8章的深入分析。在時間允許的情況下，這必須仍然是未來的一個項目。 相反，我們會考慮到 崗樓 我們正嘗試使用其聖經研究的商標方法eisegesis來強加於本章。 我們將大膽地進行研究，這意味著我們將讓聖經來講話，而不要強加沒有聖經證據真正支持的解釋。

訓ege學要求我們著眼於上下文，將討論作為一個整體。 我們無法從整體中提取經文或段落，也無法將其理解為獨立的段落。

當我們通讀羅馬書時，很明顯，羅馬書8是保羅在前幾章中所作論點的延續，第六章和第七章構成了他在第八章中揭示的主要基礎。他在這些章中所說的死亡是不是肉體的死亡，而是來自罪惡的死亡。 當然，罪惡會導致肉體死亡，但重點是，即使我們可能認為自己還活著，還沒有肉體死亡，但上帝卻認為我們已經死亡。 可悲的是，短語“死人走路”適用於全人類。 但是，基於我們的信仰，上帝對我們的看法可以改變。 憑著信念，我們生活在他的眼中。 憑著信心，我們可以免於罪孽的宣告（無罪或無罪），並以精神重生，因此，即使我們死於肉體，我們還是活著的。 他認為我們在睡覺。 正如我們不認為熟睡的朋友已死一樣，我們的上帝也一樣。 （太6:7;約翰8:22，32，11;羅11：25-26，6）

考慮到這一點，保羅告訴我們如何避免一種可能性（死亡）而達到另一種可能性（生命）。 這樣做不是通過關注導致死亡的肉體，而是通過考慮導致與上帝和生命和平的精神。 （羅8：6）保羅在第6節中所說的安寧不僅僅是心境的安寧，而是與上帝的安寧。 我們知道這一點，因為在下一節中，他將和平與“肉體與上帝的仇敵”進行了對比。 保羅對救恩採取了非常二元的方法：肉體與精神。 死亡與生命； 和平與仇恨。 沒有第三種選擇。 沒有二次獎勵。

第6節還表明靈性的思想造就了生命。 但為什麼？ 生命是最終目標，還是僅僅是其他事物的結果？

這是一個至關重要的問題。  答案將表明，JW的雙重希望理念是不可能的。 不僅僅是在聖經中找不到證據證明上帝的朋友通過“被宣佈為義人”而獲得永生。 缺乏證據並不能證明一個想法是錯誤的。 只是尚無法證明。 但是，這裡不是這種情況。 我們將看到的證據是，《其他綿羊》這一JW教義與《聖經》相矛盾，因此不可能是真的。

如果我們考察羅馬人8：14，15，我們會發現，專心於精神和對耶穌的信仰會導致稱義或被公義，這反過來又會導致他被接納為上帝的兒女。

“因為所有受上帝聖靈帶領的人的確是上帝的兒子。 ¹⁵ 因為你沒有得到再次引起恐懼的奴役精神，但是你得到了養子的精神，我們以此精神呼喊： “阿爸， 父親！””（Ro 8：14，15）

作為孩子，我們可以繼承生活。

“那麼，如果我們是孩子，我們也是繼承人-的確是上帝的繼承人，但與基督共同成為繼承人-只要我們一起受苦，以便我們也能一起得榮耀。”（Ro 8：17）

所以生命排在第二位。 領養是第一位的，結果是永生。 實際上，沒有收養就不可能有永生。

遺產

羅馬書8:17揭示了很多。 領養為上帝的兒女和永生不是單獨的報酬； 永遠的生命也不是第一個回報。 報酬正在恢復給上帝的家人。 這是通過採用來完成的。 一旦被採納，我們就可以繼承，我們也繼承了父所擁有的，這是永生。 （“正如父在自己裡面有生命一樣……” –約翰福音5:26）亞當被拋棄在上帝的家庭中而失去了永生。 沒有父親，他變得比死掉的動物更好，因為只有上帝的兒女才能繼承生命。

”。 。 因為尊敬人類的兒子是偶然的事，尊敬獸是偶然的事，他們也有同樣的偶然性。 一個人死了，另一個人死了； 他們全都只有一種精神，所以人類沒有野獸的優勢，因為一切都是虛榮。”（Ec 3：19）

重申：永生不給予任何不屬於上帝家庭的創造。 狗死是因為它本來就是要死的。 它不是上帝的孩子，而只是上帝的創造。 亞當被趕出了神的家庭，變得比動物界的任何成員都更好。 亞當仍然是上帝的創造物，但不再是上帝的孩子。 我們可以將所有有罪的人稱為上帝的創造物，而不是上帝的兒女。 如果有罪的人仍然是他的孩子，那麼他就不需要收養任何一個。 一個男人不收養自己的孩子，而是收養孤兒，無父的男孩和女孩。 一旦被收養（一旦重返上帝的家庭），他的孩子們就可以再次繼承現在合法的財產：從父到子，從此永生。 （約翰福音5:26;約翰福音6:40）

”。 。 而為了我的名字而離開房屋，兄弟姐妹，父親或母親，孩子或土地的每個人都會得到更多倍的回報 繼承 （Mt 19：29；另請參閱Mark 10：29； John 17：1，2； 1Jo 1：1，2）

上帝將永生作為遺產，但只賜給他的兒女。 認為自己是上帝的朋友是件好事，但是如果它停在那裡（如果停在友誼處），那麼您無權要求繼承。 您不能作為朋友繼承。 您只是創造的一部分。

考慮到這種觀點，以下經文是有意義的：

“因為我認為，與我們將要顯露的榮耀相比，當今的苦難沒有任何意義。 ¹⁹ 因為受造物正熱切期盼著上帝兒子的顯現。 ²⁰ 因為創造是受制於徒勞的，不是憑自己的意志，而是靠在希望的基礎上受制於它的人 ²¹ 造物本身也將擺脫奴役到腐敗，並擁有上帝子孫的光榮自由。 ²² 因為我們知道，直到現在，所有創造物一直在together吟，一直在痛苦中。”（Ro 8：18-22）

這裡的“創造物”與“上帝的兒子”形成對比。 創造沒有永生。 有罪的人類與野獸的命運一樣。 他們必須先得救，才能先得救。 都是關於家庭的！ 耶和華利用人類家庭成員來拯救人類家庭。 首先，他利用自己的獨生兒子（人之子）通過提供收養手段來提供拯救人類的手段。 通過他，他將其他人稱為兒子，他將把他們當作國王和祭司，以調和其餘的人類回到他的普世家庭。 （啟5:10; 20：4-6; 21:24; 22：5）

隨著一世紀上帝之子的顯現，全人類和解的希望變得更加明顯。 （羅8:22）上帝的兒女是第一個，因為他們有第一個結果，就是精神。 但是，只有在死亡或我們主耶穌的啟示中釋放他們。 （2Th 1：7）直到那時，他們在等待收養時都吟。 （羅8:23）上帝的旨意是使他們“照著兒子的形像作圖”，以便“在許多兄弟中長子”。 （羅8:29）

上帝的兒女所承擔的使命並沒有止於死。 他們復活後，這個委員會繼續進行。 他們被選來和解整個世界與上帝。 （2Co 5：18-20）最終，耶和華將利用他被領養的孩子在耶穌的帶領下，使全人類和解回到上帝的家庭。 （歌1:19，20）

因此，羅馬書第八章的信息是，基督徒在他們面前有兩個選擇。 有肉體的選擇來自於肉體，精神上的選擇來自於精神。 前者以死亡告終，而後者則被上帝收養。 採用會導致繼承。 繼承包括永生。 在神的家庭之外，不可能有永生。 上帝不會給生命永恆的造物，而只會給他的兒女。

與這種理解相反，這是JW其他綿羊學說的精髓：

w98 2 / 1頁。 20參數 7《另一隻綿羊與新約》

對於另一隻羊，被宣佈為上帝的朋友是正義的，則使他們能夠在天堂里長壽，無論是通過倖存世界末日作為大批群眾的一部分倖存下來，還是通過“義人的複活”。 （使徒行傳24:15）擁有這樣的希望並成為宇宙主權的朋友，成為“在他的帳篷裡的客人”是多麼榮幸！

羅馬書8最終證明，只有兒子才能繼承永生。 因此，上述JW其他綿羊學說是錯誤的。

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[I]的 “無論該口號起源於什麼，它都已經完全變成了另一種含義，現在被用來表示密蘇里州人堅定，保守，無禮的性格。”