上帝之寶–您是否一直在事奉耶和華?

丹尼爾6:7-10:丹尼爾冒著生命危險,要不斷為耶和華服務。 (w06 11 / 1 24段12)

我們再次看到基督教會的非經文分裂為兩部分。 它引用Revelation 5:8和Revelation 8:4作為證明。 但是這些經文都提到“來自希臘的哈金' 意思是 '不同' 要么 '分開'。 所有真正的基督徒都應該 '不同' 來自世界各地,分開' 因為上帝吸引了他們,因此他們在這個意義上都是聖潔的。 (John 6:44)。

丹尼爾6:16,20:大流士國王(Darius King)指出但以理與耶和華的親密關係(w03 9 / 15 15 para 2)

參考文獻引用但以理書9:20-23,這表明但以理書是耶和華所視的 “非常可取”“一個人深愛著”。 希伯來語單詞是“ ha'mu'do'wt [Strongs Hebrew 2550],意為 “非常鍾愛”,來自“渴望',“樂在其中.

根據本組織的教義,這個忠實的希伯來語雖然專門提到 “非常可取” 上帝不會在新的事物系統中成為地球的新統治者之一。 但是,根據本組織,現任理事會等人將成為這個新世界的統治者。 因此,與但以理相比,這些更是上帝所希望的。 同樣在參考文獻中,以西結書14:20談到但以理是義人。 他是一個有道德的人。 誤導耶和華的羊群是公義的還是道德的?

第11週的CLAM會議視頻th-17th XNUMX月的題為“組織成就”的演講具有誤導性。 為何如此? 在這種情況下,對於非技術人員,他們可以輕鬆地獲得以下印象:為“遠程工作”,“移動電子郵件”,“單一登錄”,“單一域”提供設施是組織本身開發的技術(經管理機構!)以簡化和統一已完成的計算機工作,這對於組織來說是唯一的。 沒有提及他們使用組織外部可用的新技術來促進這些增強。 那些長期工作的人,特別是在大公司中,但即使在許多小公司中,也會知道這些設施是司空見慣的,被視為必需品而不是特殊物品。 廣播這種虛假陳述或“替代事實”是否符合道德規範? 我們可以提供許多類似的光澤錯誤陳述。 我們會讓讀者決定。

Daniel 4:10-11,20-22:尼布甲尼撒的夢中那棵巨大的樹代表什麼? (w07 9 / 1 18段5)

參考權利要求的第二句 “由於統治權擴展到“地球的末端”,但是,樹必須象徵著更大的東西。” 為什麼? 當我們讀但以理書第四章的全部內容時,我們看到夢向尼布甲尼撒強調他只有在耶和華上帝允許下才是王。 為什麼需要表示更宏大的東西'? 在這個時候,新巴比倫帝國伸展到接近地球的盡頭。 一切都很強大,因此 “到地球的盡頭” 很好地總結了這種情況。 丹尼爾4:22證實了這種理解,但丹尼爾說尼布甲尼撒統治了 “到地球的盡頭”。 與耶和華的主權有何联系? 在Daniel 4:17,32中,這些事件正在發生, “目的是使生活的人們可能知道至高無上的人是人類王國的統治者,而對於他想要的人,他就給了它。”  因此,這個夢想沒有聖經或邏輯上的需要 '表示更宏大的東西' 也沒有 “兩個成就”。

我們還需要問,如果這個夢想確實實現了兩個目標,耶和華為什麼要以他要懲罰的罪惡驕傲的異教國王為榜樣來代表自己的主權? 那沒有任何意義。 此外,耶和華何時懲罰自己和對人類的主權? 又為什麼呢還是再次將類型/反類型放在組織所需的位置,而不是按組織形式存在的位置? 為什麼要對耶和華的主權要求吸取教訓,那就是耶和華是至高無上的統治者,而其他統治者只能在他的允許下統治? 當然,這種想法是荒謬的。 因此,我們再次發現另一種無法經受審查的抗型。 根據聖經,只有一項成就是有效的,但在但以理書4:24中清楚地表明了這一成就,要根據但以理的話適用於尼布甲尼撒。

替代重點:

Daniel 5:2,3提供了證據,表明但以理書是同時寫在所描述的事件和事件發生的地點的。 引自《講壇評論》[1] 這些經文(絕不是唯一的來源)說:正如我們從尼尼微遺跡中學到的那樣,在巴比倫的節日中,婦女的存在並不像在東部其他地區那樣普遍。 當然,昆圖斯·庫爾蒂烏斯(Quintus Curtius)在亞歷山大訪問巴比倫(第1節)時提到了這一點。 但是在巴勒斯坦,一個晦澀難懂的猶太人可能知道嗎? 對於不同年齡的人來說,要在這些問題上嚴格保持真實性是非常困難的。”

丹尼爾5:25-28:丹尼爾是如何得出關於 梅內,梅內,泰克爾歐芹?

梅內 來自動詞 Menah (希伯來語 法力; 巴比倫 馬努)。 '瑪那'[Strongs Hebrew 4487]意味著計數,計算,編號,分配,告知,任命,準備。

特克爾,有兩個根源:第一, 特卡爾,“稱重”,第二個, QAL,“變得輕鬆或缺乏”(希伯來語 加拉爾; 巴比倫 卡拉魯).

佩雷克 Parcin)也有兩個根源:首先, 佩拉克,“劃分”(希伯來語 or 麻痺; 巴比倫 帕拉蘇),第二個代表專有名稱 帕拉克,“波斯”。

使用這些含義,但以理的解釋是很有意義的,並且被上下文和所使用的語言充分證明了。 如果原始文本是巴比倫的,則這些標誌是模棱兩可的。 如果他們在阿拉姆語中,則僅寫輔音,因此閱讀會令人懷疑。 無論哪種情況,題詞都是顯而易見的,但不可讀,除非但以理在上帝的幫助下。 Daniel的解釋被Belshazzar接受,並且帳戶的其餘部分錶明,一旦做出,對這些標誌的解釋是合理且令人信服的。

訓練他們不斷為耶和華服務

這一切都是關於傳道的,就好像傳道將使某人事奉耶和華一樣。

  • 它無視基督徒的素養和對上帝以及對正確事物的愛。
  • 它忽略了鼓勵學生通過個人聖經研究和冥想來發展對聖經的更好了解。
  • 它無視與耶和華作為他們父親的關係,與基督作為他們的中間人和救恩的關係。

如果有人要繼續事奉耶和華和耶穌基督,所有這些都是至關重要的。 但是,該組織似乎認為,確保某人為耶和華服務的唯一方法是使他們成為例行公事,定期敲開空蕩蕩的房屋之門,並有效地擺放文學作品。

會眾讀書(kr章,18段,9-20)

“管理身體,他用分叉的舌頭說話!” 他說 “我們不需要被強迫奉獻。” 然後他說我們為什麼這麼願意給? – prod,prod,prod。

If “我們不需要被強迫給予” 那為什麼再討論這個話題呢?

第10段: '一個真正的基督徒不是一個捨不得或強迫的施捨者。 他之所以給予,是因為他“決心”這樣做。 [到現在為止還挺好。] 也就是說,他在考慮了需求以及如何滿足需求後就給予幫助。”  當然應該 '是否 他可以填補 或部分填充 它'。 本段的閱讀方式有義務使讀者滿足他們在組織財務中發現的任何需求,而不是在他們願意且有能力的情況下做出貢獻。 他們的說法完全破壞了2科林斯人9:7的意圖。 當他們說時,他們也使組織成為上帝的代名詞,這是一個非常危險的先例 '我們自願捐款是因為我們愛耶和華' 因為捐款是捐給該組織的,而不是捐給耶和華的。

11段:再次誤用了經文。 這次 kr 該書援引2nd科林斯人8:12-15根據我們對我們的祝福表示支持,向耶和華表示感謝。 然而,經文在談論的是直接向需要幫助的同胞而不是組織提供物資,而不是向因飢荒和艱難的經濟時期而遭受苦難的同胞,而不是偽裝成慈善組織的財產豐富的組織。

12段落再次表明了完全偏向於傳道。 這意味著除非我們做到'我們不能愛耶穌基督'全部 [大膽的] 在我們力所能及的範圍內'全部使用 “我們的時間,精力和物質資源來促進開展王國的工作”.

然而 “耶穌”“字” 對於我們來說,跟隨的意義遠不只是講道。 Matthew 6:2-4呢? 他們為什麼不宣傳仁慈的禮物? 可能大多數證人的財力微薄,所以如果他們從事慈善工作,那麼該組織可能就沒有錢了。

16段落確認該組織通過年度提醒或提醒我們 崗樓 文章如何向組織捐款。 為什麼不用簡短的註釋代替年度文章,“希望以某種方式支持該組織的人可以聯繫當地的Bethel財務部以獲取更多信息”。 如果耶和華真的祝福他們的工作,那將是一個很好的證明。

我們的捐款去哪兒了? 您會注意到,在許多目的地中,只有一小部分被視為慈善機構,即救災組織。 當將來的CLAM涵蓋該工作時,我們將分析該工作的現實情況。 在此階段足以說這只是支出的一小部分,並且與會眾賬目報告和巡迴裝配賬目報告(似乎總是赤字!)不同,該組織不會發布賬目報告其全球,分支或國家的財務活動,包括區域公約。 為什麼不?

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[1] http://biblehub.com/daniel/5-2.htm

Tadua

Tadua的文章。
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