簡介

在我的上一篇文章中,通過介紹父親和家人克服我們傳教的障礙”,我提到討論“大群人”的教導可以幫助耶和華見證人更好地理解聖經,從而更加接近我們的天父。

這一課程將著眼於“群眾”的教學,並幫助那些願意傾聽和推理的人。 耶穌先前使用和討論的教導原則在考慮這一教導時同樣重要。

提醒證人

在Mark的寓言中,有一點要牢記:[1]

“所以他接著說:'這樣,上帝的王國就像一個人在地上撒種子一樣。 27 他晚上睡覺,白天起來,種子發芽長大-他不知道怎麼來。 28 地面本身會逐漸結出果實,首先是莖,然後是頭部,最後是全穀物。 29 但是,一旦收成,他就把鐮刀推了進去,因為收割的時候到了。””(Mark 4:26-29)

27節中有一個點是撒種者 任何監管機構都不批准 造成增長的原因,但有一個預定的過程,如第28節所示。這意味著我們不應因為自己的能力或努力而使人們相信真理。 上帝的聖言和聖靈將在不影響給予每個人自由意志的禮物的情況下完成這項工作。

這是我從人生中學到的一課。 許多年前,當我成為耶和華見證人之一時,我熱情洋溢地對我的天主教家庭中的大部分人(無論是親密的還是擴展的)都談到了我所學到的知識。 我的想法是幼稚和麻木的,因為我希望所有人都能從同一角度看待問題。 不幸的是,我的熱情和熱情被放錯了地方,並導致了這些關係的破壞。 要花費很多時間和精力來修復許多此類關係。 經過大量的思考,我意識到人們不一定根據事實和邏輯做出決策。 有些人可能很難或幾乎不可能承認他們的宗教信仰體係不正確。 當這種改變將對人際關係產生影響並且一個人的世界觀被融合到一起時,人們也會對這種想法產生抵觸。 隨著時間的流逝,我逐漸意識到,上帝的聖言,聖靈和我自己的舉止比任何聰明的邏輯和理智都更有力。

在進行之前的主要思想如下:

  1. 只使用NWT和守望台文獻,因為這些文獻被認為是可以接受的。
  2. 不要試圖破壞他們的信仰或世界觀,而要提供基於聖經的積極希望。
  3. 準備推理,並確保您正在尋求幫助的人已準備好就該主題進行準備。
  4. 不要強行解決這個問題; 如果事情變得很熱烈,請始終牢記以下兩個經文,像我們的主耶穌和救主耶穌一樣。

“讓您的言語總是客氣,用鹽調味,這樣您就會知道應該如何回答每個人。” (歌羅西書4:6)

“但是要在你心中使基督成為主,使之成聖,總是準備在要求你有希望的理由的所有人面前作辯護,但要以溫和的脾氣和深深的敬意這樣做。 16 保持良好的良心,以便無論您說什麼方式反對,那些反對您的人都可能因為您作為基督的信徒的良好行為而感到羞恥。”(1彼得3:15,16)

“大人群”教學的背景

我們都需要希望,聖經在許多地方討論了真正的希望。 作為耶和華見證會的一員,在文獻和會議中提到的希望是,這一制度將很快結束,世俗的天堂將隨之而來,所有人都可以生活在永恆的幸福中。 許多文學作品都對富裕世界進行了藝術描繪。 希望是一種非常唯物主義的希望,那裡的所有人都永遠年輕健康,並享有各種各樣的食物,夢想中的家園,全球和平與和諧。 所有這些都是完全正常的願望,但這都錯過了約翰17:3的意義。

“這意味著永生,他們認識你,唯一的真神,以及你差遣的人耶穌基督。”

耶穌在最後的祈禱中強調,與真神和他的兒子耶穌的私人和親密關係是我們每個人都能並且必鬚髮展的。 因為他們都是永恆的,所以我們每個人都獲得了永生,可以繼續這種關係。 所有天堂般的條件都是慷慨,仁慈和良善的父親的禮物。

自1935以來,地球上的這種完美生活一直是JW宣講的主要目的,涉及對啟示錄7:9-15和John 10:16的重新解釋:“其他羊群”。[2] 回顧耶和華見證人的出版物,就會發現“大人群”與“另一隻羊”之間的聯繫取決於對《啟示錄》 7:15中描繪的“大人群”所在位置的解釋。 該教學始於1月XNUMX日的發布st 第一和第二th,1935版 守望台和基督臨在的使者 雜誌,分為兩部分,標題為“偉大的群眾”。 這篇分為兩部分的文章為耶和華見證人的教學工作提供了新的動力。 (我必須強調,盧瑟福法官的寫作風格很濃。)

這些經文的推理

首先,我要聲明,我不會獨自提出這個話題進行討論,因為這可能嚴重影響證人的信仰,而破壞信仰的信仰並沒有建立。 通常,人們會接近我,並想知道為什麼我參加標誌或為什麼我不再參加會議。 我的回答是,我對聖經和WTBTS文學的研究使我得出了我的良心不容忽視的結論。 我告訴他們我不想破壞他們的信仰,最好讓睡狗躺下。 不少人堅持說他們想知道,並且他們的信仰非常堅定。 經過更多的對話,我要說的是,如果他們同意就“大人群”進行一些預研究和準備,我們就可以這樣做。 他們同意,我請他們閱讀 啟示–即將舉行的盛大高潮!, 第20章,“眾多的大人群”。 這涉及啟示錄7:9-15,其中出現了“大群”。 另外,我要求他們重新學習“偉大的靈性聖殿”的教學,因為這是“偉大的人群”教學的基礎。 我還建議他們閱讀以下內容 崗樓 文章:“耶和華的大聖殿”(w96 7 / 1第14-19頁)和“真正敬拜的勝利臨近”(w96 7 / 1第19-24頁)。

他們完成此操作後,我們將安排一次會議。 在此,我重複一遍,我的建議是不進行討論,但是到目前為止,已經進行了討論。

現在,我們以祈禱開始會議,然後直接進行討論。 我請他們說明“大人群”對誰以及他們了解什麼。 答案往往是教科書,我會更深入地探討他們理解“大人群”所處的位置。 答案是實實在在的,而且與《啟示錄》較早版本第144,000章中提到的7不同。

我們打開聖經,閱讀啟示錄7:9-15,以明確該詞的出現位置。 經文中寫道:

“在此之後,我看到了,然後看! 穿著白色長袍站在萬國寶座前,羔羊前,在各民族,各部落,各民族和各民族中沒有人能數出的大群人; 他們手中有棕櫚樹枝。 10 他們不斷大聲喊著說:“救恩是我們對坐在寶座上的上帝和羔羊所應得的。” 11 所有的天使都站在寶座周圍,還有長老和四個活物,他們俯伏在寶座前,敬拜上帝, 12 說:“阿們! 讓讚美,榮耀,智慧,感恩,榮耀,力量和力量永遠歸於我們的上帝。 阿門“。 13 一位長老對我說:“這些穿著白袍的人,他們是誰,他們來自哪裡?” 14 所以我立刻對他說:“我的主,你是認識的人。”他對我說:“這些人是從大禍患中出來的,他們洗了袍,使他們變白了。羔羊的血。 15 這就是為什麼他們在上帝的寶座前,並且在他的殿中晝夜為他奉獻神聖的服務。 坐在寶座上的那位將把帳篷鋪在他們身上。”

我鼓勵他們打開 啟示–即將舉行的盛大高潮! 並閱讀第20章:“眾多的大人群”. 我們專注於12-14段落,通常一起閱讀。 關鍵是在14段中討論了希臘字。 我在下面複製了它:

在天堂還是在地球上?

12我們如何知道“站在寶座前”並不意味著大批群眾在天堂裡? 關於這一點,有很多明確的證據。 例如,這裡的希臘字詞翻譯為“在……之前”(e·noʹpi·on),字面意思是“在……(視線中)”,在地球上“在……之前”或“在……視線中”的人類使用過多次耶和華。 (提摩太前書1:5;提摩太前書21:2;羅馬書2:14;加拉太書14:22)一次,當以色列人在曠野時,摩西對亞倫說: :“到耶和華面前來,是因為他聽了你的怨言。”(出埃及記1:20)以色列人不必被帶到天堂去站在耶和華面前。 (比較利未記16:9。)相反,他們站在曠野裡,站在耶和華的眼前,他的注意力在他們身上。

13另外,我們讀到:“當人子降臨他的榮耀時…… 。 。 萬國都要聚集在他面前。” 當這個預言實現時,整個人類將不會在天堂。 當然,那些“離開永恆的界限”的人不會在天堂。 (馬太福音25:31-33,41,46)取而代之的是,在耶穌的眼中,人類站在地球上,他將注意力轉向審判人類。 同樣,大批民眾在“寶座前”和“羔羊前”,因為他們站在耶和華和他的王基督耶穌的眼中,得到了有利的審判。

14 24的長輩和受膏的144,000團體被描述為“環繞耶和華的寶座”和“在錫安山(天上)”。(啟示錄4:4; 14:1)階級,並沒有達到那個崇高的地位。 的確,後來在啟示錄7:15中將其描述為“在他的殿中”侍奉上帝。但是這座殿堂並不指內在聖所,至聖。 相反,它是上帝屬靈聖殿的地上庭院。 希臘語na·osʹ,這裡譯為“廟宇”,通常傳達出為耶和華敬拜而豎立的整個建築物的廣泛含義。 今天,這是一個包含天地間的精神結構。——比較馬太26:61; 27:5,39,40; 標記15:29,30; John 2:19-21,《新世界翻譯參考聖經》,腳註。

基本上,整個教學取決於我們對典型的精神聖殿的理解。 摩西在曠野建造的會幕和所羅門建造的耶路撒冷聖殿有一個內部聖所(在希臘語中, 內殿),只有牧師和大牧師可以進入。 外庭院和整個寺廟結構(希臘文, hieron)是其他人聚集的地方。

在上面的解釋中,我們完全錯誤地解決了它。 這是一個錯誤,可以回溯到文章““偉大的人群”在哪裡提供神聖的服務?” (w80 8 / 15頁14-20) 這是自1935以來第一次對“大群”進行深入討論。 上面的單詞含義錯誤也發生在本文中,並且,如果您閱讀3-13段落,則會在完整版本中看到它。 該 啟示錄 從1988年發布以來,您可以從上面看到,重申了同樣的錯誤理解。 我怎麼這麼說

請閱讀1中的“來自讀者的問題”st 5月,2002 望塔, pp。30,31(我已突出顯示所有關鍵要素)。 如果轉到第五個原因,您將看到該詞的正確含義 內殿 現在給出。

約翰在耶和華殿中看見“大群眾”奉獻聖職時,他們在聖殿的哪一部分做這事? -啟示錄7:9-15。

可以說,有很多人在他偉大的屬靈聖殿的地上庭院中敬拜耶和華,特別是與所羅門聖殿外庭院相對應的那一個。

在過去的時代中,有傳言說,在耶穌時代,大批群眾是外邦人宮廷的一種精神上的對等或仿製。 但是,進一步的研究表明至少有五個原因並非如此。 首先,並非所有希律王廟的特色都與耶和華偉大的靈性廟宇相仿。 例如,希律的聖殿有一個婦女法院和一個以色列法院。 男女都可以進入婦女法院,但只有男人可以進入以色列法院。 在耶和華偉大的屬靈聖殿的地上院子裡,男女之間沒有分開敬拜。 (加拉太書3:28、29)因此,在靈性殿堂中,沒有婦女法院和以色列法院的對等。

第二,在神所提供的所羅門神廟或以西結有遠見的神廟中,沒有外邦人的朝廷。 Zerubbabel重建的聖殿中也沒有人。 因此,沒有理由認為外邦人的法院需要在耶和華偉大的屬靈聖殿安排中發揮作用,特別是在考慮到以下幾點時。

第三,外邦人的法院是由以東王希律王建立的,以美化自己,並贏得羅馬的青睞。 希律王可能於公元前18或17年著手翻新Zerubbabel的神廟。《錨聖經詞典》解釋說:“西方帝國的經典品味[羅馬]。 。 。 要求建造一座比可比的東部城市更大的寺廟。” 但是,寺廟本身的尺寸已經確定。 該詞典解釋說:“雖然聖殿本身必須具有與其前身(所羅門和澤魯巴貝爾的雕像)相同的尺寸,但聖殿山的潛在規模不受限制。” 因此,希律王通過增加近代所謂的外邦人宮廷擴大了聖殿面積。 為什麼有這樣背景的建築在耶和華的屬靈聖殿安排中有原型?

第四,幾乎任何人-瞎子,the子和未割禮的外邦人-都可以進入外邦人的宮廷。 (馬太福音21:14,15)誠然,法院為許多希望割禮給上帝的未割禮的外邦人服務。 耶穌在那裡有時向群眾講話,兩次驅逐貨幣兌換商和商人,稱他們羞辱了他父親的房子。 (馬太福音21:12,13;約翰福音2:14-16)猶太百科全書仍然說:“嚴格來說,這個外部法庭不是聖殿的一部分。 它的土壤不是神聖的,任何人都可以進入。”

第五,希臘文(hi·e·ron')譯為“神廟”,指的是外邦人的法院,“是指整個建築群,而不是專門指聖殿建築本身。”馬修福音,Barclay M. Newman和Philip C. Stine合著。 相反,在約翰對大批民眾的看法中,希臘語(na·os')翻譯為“廟宇”。 在耶路撒冷神廟中,它通常是指聖潔聖物,神廟建築或神廟區域。 它有時被稱為“聖所” 。——馬太福音27:5,51; 路加福音1:9,21; 約翰福音2:20。

眾人對耶穌的贖金奉獻信心。 他們在精神上是乾淨的,“洗了袍,在羔羊的血中變白了”。 因此,他們被宣佈為義,以期成為上帝的朋友並度過大災難。 (雅各書2:23、25)從許多方面來說,他們就像以色列的pro妓,服從律法,與以色列人一起敬拜。

當然,這些妓女不是在牧師履行職責的內部庭院中服務。 群眾中的大多數人不在耶和華偉大的屬靈聖殿的內院裡,該院子代表著耶和華“聖職”成員在世時完美,正義的人類兒子身份。 (彼得前書1:2)但是,正如天上的長老對約翰說的那樣,大批群眾的確是在聖殿裡,而不是在外邦人屬靈宮廷裡的聖殿外。 這是多麼榮幸! 以及它如何突顯了每個人都必須始終保持精神和道德純正的必要!

奇怪的是,在糾正了 古寺院, 以下兩段與理解並作出無法從聖經上堅持的陳述相矛盾。 如果 內殿 是聖所,然後在精神聖殿中表示天堂,而不是地球。 因此,“大人群”站在天堂。

有趣的是,在1960中,他們已經對 內殿'hieron'.

“使徒時代的殿堂”(w60 8 / 15)

第2段: 可能會問,這可能是什麼樣的建築物,可以容納所有這些交通? 事實是,這座寺廟不僅是一棟建築,而且是寺廟庇護所為中心的一系列建築。 用原始語言來說,這很清楚,聖經作者通過使用hierón和naós一詞來區分兩者。 Hierón 提到整個聖殿,納奧斯 應用於寺廟結構本身,是曠野中會幕的繼任者。 這樣約翰就說耶穌在日found中找到了所有這些交通。 但是,當耶穌將他的身體比作一座寺廟時,他使用了naós一詞,意思是該寺廟的“聖所”,正如《新世界譯本》腳註所指出的。

第17:聖殿聖殿(naós)的地面比祭司宮廷高12階,其主要部分高90英尺,寬90英尺。 就像所羅門的聖殿一樣,側面也有房間,在它的中央是寬30英尺,高六十高的聖地,還有三十英尺長的聖所聖殿。 左右兩側的房間和上面的“閣樓”的三個故事說明了聖殿和至聖殿的內部與外部尺寸之間的差異。

在這一點上,我被問到的第一個問題是:“誰是最偉大的人群?你是說沒有人間復活嗎?”

我的回答是,我並不聲稱我知道“大人群”代表誰。 我只是繼續了解WTBTS。 因此,顯而易見的結論是它們必須在天堂。 這確實 任何監管機構都不批准 意味著沒有塵世的複活,但這不適用於站在天堂的這一群體。

重要的是,在此階段不要提供解釋或替代解釋,因為他們需要時間才能意識到這裡沒有叛教,而只是一個誠實地迷失了答案的人。

到目前為止,我僅使用了WTBTS參考。 在這一點上,我展示了我對這兩個希臘詞的研究,以查看其他詞在哪裡 內殿 發生。 我在《基督教希臘語》中發現了40 +次。 我創建了一個表格,並查閱了六本聖經詞典和大約七種不同的註釋。 它始終是《塵世啟示錄》中地球上或天上聖殿的內部聖所。 在聖經啟示錄中,單詞14出現[3] 時代(除了啟示錄7之外),總是意味著天堂。[4]

下載新約中的Naos和Hieron一詞的使用表

然後,我解釋瞭如何決定回去研究1935的教學內容 碉樓 還發現了兩個八月1st 第一和第二th,1934 碉樓 與“他的仁慈”文章。 我願意分享其中的文章和我的筆記。

然後,我總結了用於支持對“大人群”的理解的各種教義。 基本上有四個構建基塊。 第四個也是錯誤的,但是WTBTS尚未承認它,除非他們詢問,否則我不會說什麼。 在這種情況下,我讓他們在上下文中閱讀John 10,並查看以弗所書2:11-19。 我明確指出這是可能的,但我很樂意聽取其他觀點。

這是“大人群”教學的四個基本要素。

  1. 他們在聖殿里站在哪裡? (請參閱啟示錄7:15) 納奧斯 表示根據WT 1年2002月72日“讀者的提問”的內部庇護所。 這意味著需要根據對聖殿的修訂後的理解來重新考慮“大人群”的位置(見w12 1/709 pp。716-96“敬拜的唯一一座聖殿”,w7 1/14 pp)。 19-96耶和華的大聖殿和w7 1/19頁24-2002真敬拜的勝利臨近了)。 該觀點在XNUMX年的“讀者提問”中得到了糾正。
  2. 根據領導機構的規則,即只能接受聖經中適用的反型,基於1934年WT 1月XNUMX日WT的“他的仁慈”的類型和反型的Jehu和Jonadab不再適用。[5] 沒有明確指出Jehu和Jonadab具有預言性的典型代表,因此必鬚根據本組織的正式立場拒絕1934的解釋。
  3. 根據15年1934月2日“他的仁慈第二部分”的類型和反類型教義的庇護所城市教義不再有效。 正如我們在2017年XNUMX月看到的那樣,這是一個明確的聲明, 守望台 研究版。 有問題的文章是:“您要在耶和華里避難嗎?”文章中的一個方框中指出:

教訓還是原型?

從19世紀末開始,守望台開始引起人們對庇護城市的先知意義的注意。 1年1895月XNUMX日的問題說:“典型的摩西律法的這一特徵強烈預示了罪人可以在基督裡找到的避難所。” “憑信心向他尋求庇護,就有保護。” 一個世紀後,The望塔將這座典型的避難所認定為“上帝為保護我們免受死刑而違反了他對血液神聖性的誡命。”

但是,《守望台》於15年2015月XNUMX日發行,這解釋了為什麼我們最近的出版物很少提及預言類型和反類型:“在聖經教導個人,事件或物體是其他事物的典型代表的情況下,我們接受這樣的說法。 否則,如果沒有特定的聖經依據,我們應該不願將反典型的申請分配給某個人或帳戶。” 由於聖經對避難所城市的任何反典型意義都保持沉默,因此本文和下一篇文章強調的是基督徒可以從這種安排中學到的教訓。

  1. John 10:16的教義是唯一剩下的,該應用程序在上下文中以及以弗所書2:11-19都在聖經上被反對。

因此,現在已經顯示出四分之三的錯誤。 4th點可以根據上下文進行推理,也可以被證明。

此外,在1中st 可能2007, 守望台 (第30,31頁),標題為“讀者的問題”, “基督徒何時停止對天國的希望?”該條款在第四段末尾明確指出: “因此,似乎我們無法為基督徒呼召天上的希望結束的具體日期設定一個具體日期。”

這就引起了另一個問題,即為什麼不向那些學習聖經的人傳授這種呼召。 除了說一個人有感覺並且希望變得確定以外,沒有清楚地概述這種呼召如何工作的經文解釋。

總而言之,當前關於“大群人”的教義無法從聖經上得到支撐,甚至WTBTS出版物也不再從聖經上得到支持。 此後沒有進一步的修訂 守望台 的1st 2002年2011月。到目前為止,大多數人都離開了提問,許多人跟著我檢查可能的解決方案。 有些人問我為什麼不寫信給協會。 我提供XNUMX年XNUMX月, 守望台 被告知不要寫信的地方,因為如果出版物中沒有該信息的話,他們將沒有任何進一步的信息[6]。 我解釋說,我們應該尊重這一要求。

最後,我要強調的是,我只使用了NWT,WTBTS文獻,並且僅使用字典和註釋來更詳細地研究希臘語單詞。 這項研究證實了2002中的“讀者提出的問題”。 這樣就可以確定我的問題是真誠的,我對WTB TS毫無抵觸,但不能憑良心教給這個希望。 然後,我將根據天父的兒子的犧牲,分享我與天父的關係,以及我如何“活在基督裡”。 這是我在以後的會議中與他們討論的內容。

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[1] 除非另有說明,否則所有聖經參考文獻均來自新世界翻譯(NWT)2013版。 此翻譯是the望塔聖經與文摘協會(WTBTS)的工作。

[2] 有關更多詳細信息,請參見 守望台 1年8月的文章st 第一和第二th 1935,文章標題為“偉大的多樣性”,分別由1和2組成。 WTBTS當時首選的翻譯是 詹姆斯國王翻譯 並且使用的術語是“偉大的群眾”。 此外, 守望台 1年8月的文章st 第一和第二th 1934分別包括標題為“他的善良部分1和2”的文章,並通過將“耶戶和約納達伯”的類型和反類型教義設置為兩類基督徒,奠定了這一基礎,一種會上天堂成為合一的基督徒。 -與耶穌基督一起統治者,以及另一個將成為王國屬世主體的一部分。 “庇護城市”也被視為基督徒從血腥復仇者耶穌基督逃脫的類型。 這些教義旨在在1914建立彌賽亞王國後實現其反典型性。 這些雜誌中的大多數教義都不再由WTBTS掌握,但是由此產生的神學仍然被接受。

[3] 它們是啟示錄3:12,7:15,11:1-2,19,14:15,17,15:5-8,16:1,17和21:22。

[4] 有趣的是,由於3:12和21:22是不言而喻的,因此NWT如何在所有Revelation版本中進行渲染。 為什麼在7,15,11和14章中出現15:16中缺少Sanctuary一詞?

5 請參閱3月15,2015, 守望台 (第17,18頁)“讀者的問題”: “過去,我們的出版物經常提到類型和反類型,但近年來很少這樣做。 這是為什麼?”

同樣在同一版本中,有一篇研究文章,標題為“這是您批准的方式”。 10段指出: “正如我們可能期望的那樣,多年來,耶和華幫助“忠實而謹慎的奴隸”變得越來越謹慎。 在將聖經記載稱為預言性戲劇時,自由裁量權引起了更大的謹慎 除非有明確的聖經依據。 另外,已經發現,對於類型和反型的一些較早的解釋對於許多人來說是過度困難的。 這樣的教導的細節(誰描繪誰和為什麼)很難保持直截了當,難以記住和難以應用。 然而,更令人擔憂的是,在對所有可能的反典型實現的審查中,所審查的聖經記載的道德和實踐教訓可能被遮蓋或丟失。 因此,我們發現我們今天的文學更多地側重於從聖經中學習到的關於信仰,忍耐,敬虔和其他重要素質的簡單實用的課程。 (添加了粗體和斜體)

[6] 見15th 10月,2011 望塔, 第32頁,“來自讀者的問題”: “當我對閱讀聖經中的內容有疑問或需要有關個人問題的建議時,該怎麼辦?
在3段中,它指出 “當然,有些主題和經文沒有我們的出版物特別提及。 即使在我們對特定聖經文本發表評論的地方,我們也可能未解決您所想到的特定問題。 另外,一些聖經記載引起了疑問,因為並非所有細節都在聖經中闡明。 因此,我們無法找到每個問題的立即答案。 在這種情況下,我們應該避免猜測根本無法回答的事情,以免我們參與辯論“研究問題,而不是神出於信仰而分配任何東西。”(1蒂姆1:4; 2蒂姆2:23; 提圖斯3:9)分支機構和世界總部都無法分析和回答我們文獻中未曾考慮過的所有此類問題。 我們可以感到滿意的是,聖經提供了足夠的信息來指導我們的生活,但也省略了足夠的細節,以要求我們對它的神聖作者充滿信心。 -看到 這本書的第185至187頁 親近耶和華

 

Eleasar

JW已有20多年的歷史。 最近辭任長者。 只有上帝的話才是真理,不能再使用我們在真理中了。 Eleasar的意思是“上帝有所幫助”,我充滿感激之情。
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