[從ws17 / 10 p。 7 –十一月27-十二月3]

“我們應該愛,而不是用言語或舌頭,而應該在行為和真理上。” – 1約翰·3:18

(發生:耶和華= 20;耶穌= 4)

本週的第一個問題 崗樓 研究是:

  1. 愛的最高形式是什麼,為什麼會這樣呢? (請參見打開圖像。)

看到這張圖片後,您將如何回答?

現在有人說一張照片值一千個字。 原因之一是圖像繞過了任何過濾器或解釋性腦部元素而直接到達了大腦。 儘管有些人可能會質疑這一點,但很少有人會否認我們所看到的具有直接影響,並且可以輕易地將我們引向特定的觀點。

為了說明這個問題,請問一個小孩子同樣的問題將他引導到上圖,您認為答案將是什麼? 如果他們說“清理王國大廳,或建造王國大廳”,您會感到驚訝嗎?

該段的實際答案是,愛的最高形式是“基於正確的原則”的無私的愛。 得知這不是事實會震驚您嗎?

為了證明這一點,請閱讀保羅對提摩太的話。

“盡您所能盡快來到我這裡。 10 For Deʹmas離棄了我,因為他 目前的事物系統。 。 ”(2Ti 4:9,10)

動詞中被翻譯為“喜歡”的動詞來自希臘動詞 agapaó, 對應於希臘名詞 純愛。 德馬斯(Demas)對這種導致他在需要時拋棄保羅的事物系統的熱愛,很難被稱為“基於正確原則的無私的愛”。

這是向耶和華見證人提供精神營養的一種例子,他們喜歡稱其為“適時食用”。 足夠糟糕的是,對 純愛 本文中的內容是膚淺的,但更糟的是它的表述不正確。

希臘語中有四個詞表示愛。  愛德 是四大詩之一,但在古典希臘文學中很少使用。 因此,它沒有多少文化內涵,因此成為耶穌抓住並定義新事物的完美詞:一種在全世界很少發現的愛。 約翰告訴我們上帝是 純愛。 因此,上帝的愛成為衡量所有基督徒愛的黃金標準。 出於這個原因,他特別向我們發送了他的兒子-他的完美寫照-以便我們可以學習這種愛如何在人類中體現。

為了效法上帝的非凡愛,基督的門徒也應 純愛 彼此。 不可否認,它是所有基督教美德中最大的。 但是,正如我們從保羅的話中看到的那樣,它可能會被誤用。 德馬斯自私,但他的 純愛 仍然基於理性。 他想要當前的事物系統所提供的東西,因此對他來說,拋棄Paul,將自己放在第一位並去利用該系統可以提供的東西是合乎邏輯的。 符合邏輯,但不正確。 他的 純愛 是基於原則,但原則是有缺陷的,所以他的愛的表達 變態了。 所以 愛德 如果愛是向內指向自己,就會自私; 或無私,如果是為了他人的利益而外向。 基督教 agapé, 因為從定義上講,它模仿基督,是外向的愛。 然而,僅將其定義為“無私的愛”太膚淺了,就像將太陽定義為熾熱的氣體球一樣。 就是這樣,但是更多。

威廉·巴克萊(William Barclay)出色地解釋了這個詞:

愛德 與...有關 介意:這不僅僅是一種在我們心中升起的情感。 這是我們刻意生活的原則。 愛德會。 這是征服,勝利和成就。 沒有人天生喜歡他的敵人。 愛一個敵人是對我們所有自然傾向和情感的征服。

這個 純愛,這種基督徒的愛,不僅是一種情感體驗,它是我們無法抗拒和尋求的; 這是思想的故意原則,是對意志的故意征服和實現。 事實上,愛不愛的人,愛我們不喜歡的人的力量。 基督教並沒有像我們愛我們最親近的人和最親近我們的人一樣,愛我們的敵人和愛廣大的人。 那將是同時不可能和錯誤的。 但這確實要求我們在任何時候都應該對所有人都具有某種心態和意志的某種方向,無論他們是誰。

那麼這個敏捷的含義是什麼? 解釋的最高涵義 純愛 是馬特。 5.43-48。 我們在那裡愛我們的敵人。 為什麼? 為了我們應該像上帝。  被引用的上帝的典型行為是什麼? 上帝將雨撒在正義與非正義,邪惡與善上。 也就是說-無論一個人是什麼樣,上帝都只追求他的至高無上的利益。[I]的

如果我們真的愛我們的同胞,我們也會做對他最有利的事情。 這並不意味著我們會做他想做的或令他滿意的事情。 通常,對某人最有利的不是他們想要的。 當我們與JW弟兄們分享與他們所學的相矛盾的真理時,他們通常會對我們感到非常不滿。 他們甚至可能逼迫我們。 這部分是因為我們正在破壞他們精心構建的世界觀,這種幻覺使他們感到安全,儘管最終會被證明是錯誤的。 對一個珍貴的“現實”進行這樣的解構是痛苦的,但是堅持到最後,將被證明是更加痛苦的,甚至是毀滅性的。 我們希望他們避免不可避免的結果,因此我們大聲疾呼,儘管這通常意味著冒著我們自身安全的風險。 我們很少有人喜歡衝突和不和。 通常,它將使朋友變成敵人。 (太10:36)然而,我們不斷冒險,因為愛(純愛) 從未失敗。 (1Co 13:8-13)

當在第4段中以亞伯拉罕為例時,關於基督教愛的一維思考就顯而易見了。

當亞伯拉罕奉命獻出兒子以撒時,他對上帝的愛超越了自己的感情。 (Jas。2:21) –參數 4

多麼明顯的誤用聖經。 詹姆斯在談論亞伯拉罕的信仰,而不是他的愛。 正是對上帝的信仰使他順服,願意獻自己的兒子獻祭給耶和華。 然而,本文的作者會讓我們相信,這是無私的愛的有效例證。 為什麼使用這個可憐的例子? 文章的主題可能是“愛”,但是文章的目的是代表聯合國促進自我犧牲嗎?

考慮第4段中的其他示例。

  1. 通過愛,亞伯 提供 上帝的東西。
  2. 愛,諾亞 宣講 到世界各地。[II]
  3. 通過愛,亞伯拉罕做了一個 代價高昂的犧牲.

牢記開頭的圖像,我們可以開始看到一種模式。

真愛與假愛

本文提出的許多示例都促進了為組織服務的想法。 定義 純愛 就像“無私的愛”直接流入了自我犧牲的愛的觀念中。 但是獻祭給誰呢?

同樣,對耶和華和我們鄰居的愛使我們不僅要求上帝“派遣工人進入莊稼”,而且要全心全意地參與傳道工作。-面值 5 [這是本組織控制的佈道工作。]

今天也一樣,叛教者和其他在會眾中造成分歧的人使用“流暢的談話和討人喜歡的話語”使自己看起來很愛,但他們的真正動機卻是自私的。 –參數 7 [對組織的熱愛會使我們拒絕任何不同意我們的人。]

虛偽的愛尤其可恥,因為它是對自我犧牲愛的敬虔品質的偽造。 –參數 8 [那些與我們矛盾的人,沒有真愛。]

相反,真正的愛使我們在為自己的兄弟服務時獲得歡欣鼓舞,而沒有大張旗鼓或不被承認。 例如,支持理事會幫助準備精神食物的兄弟都是匿名的,沒有引起他們的注意或透露他們所做的工作。 –參數 9 [真正的愛將意味著我們將永遠不會成為領導機構的焦點。]

當我們意識到真正的基督徒時,所有這些推理都消失了 純愛 儘管付出了個人代價,但仍然要做正確的事我們做正確的事,因為那是我們的父親 純愛,始終如此。 他的原則指導著我們的思想,我們的思想支配著我們的心,使我們做我們可能不想做的事情,但是我們之所以這樣做,是因為我們總是在尋求他人的利益。

管理機構希望您表現出對本組織的熱愛。 他們希望您遵守所有指令,即使這需要您做出犧牲。 據他們說,這種犧牲是出於愛。

當有人指出他們教義中的缺陷時,他們指責這些人為偽善的叛教者,表現出偽造的愛。

虛偽的愛尤其可恥,因為它是對自我犧牲愛的敬虔品質的偽造。 這樣的偽善可能會愚弄人,但不會愚弄耶和華。 實際上,耶穌說過,那些像偽君子的人將受到“最嚴厲的懲罰”。(馬太福音:24:51)當然,耶和華的僕人決不會表現出偽善的愛。 但是,我們很好地問自己:“我的愛永遠是真誠的,不會被自私或欺騙所污染嗎?” –參數 8

耶穌說:“但是,如果您了解了這意味著什麼,'我想要憐憫,而不是犧牲',您就不會譴責那些無罪的人。” (太12:7)

今天,重點也放在犧牲而不是憐憫上。 我們越來越多地看到“無罪的人”站起來被聽到,而這些人被全面譴責為叛教者和偽君子。

耶穌對由教士,文士和法利賽人組成的猶太人管理機構的主要抱怨是,他們是虛偽的。 但是,您認為他們有一分鐘認為自己是虛偽的嗎? 他們譴責了耶穌,說耶穌被魔鬼的能力驅逐了魔鬼,但是他們從來沒有一次將這種光芒轉向自己。 (太9:34)

愛德 有時可能是無私的,有時是自我犧牲的,但是最重要的是 為表達愛的人尋求最佳長期利益的愛。 所愛的人甚至可能成為敵人。

當基督徒不同意管理機構的教導,因為他可以根據聖經證明它是錯誤的時,他是出於愛而這樣做的。 是的,他知道這會引起分歧。 這是意料之中的,也是不可避免的。 耶穌的事工完全基於愛,但他預言這會導致極大的分裂。 (路加福音12:49-53)管理機構希望我們靜靜地遵守他們的指示,並為他們的項目犧牲我們的時間和資源,但是,如果他們錯了,指出這一點只是愛的過程。 真正的基督跟隨者希望所有人都得救,而不要失去。 因此,他將勇往直前,即使冒著巨大的風險也要站出來,因為這是基督徒的做法 agapé。

管理機構喜歡將任何不同意他們的人歸為叛教者,他們使用“流暢的講話和討人喜歡的話語使自己看起來像是在愛”,指的是自私的騙子。 但是,讓我們更仔細地看一下。 如果會眾中的一位長者因為看到出版物上寫的某些內容不准確(甚至是虛假和誤導性的內容)而開始大聲疾呼,那這具有欺騙性嗎? 而且,那自私如何? 那個人有一切損失,顯然沒有收穫。 (事實上,他有很多收穫,但那是無形的,只有憑著信念的眼光才能察覺。實際上,他希望獲得基督的恩惠,但實際上他對人的期望是迫害。)

這些出版物讚揚了過去忠實的人,他們站起來講真話,即使他們確實引起了會眾的分裂,遭受了迫害甚至死亡。 然而,今天的相似男人在我們現代會眾中從事相同的工作時會受到侮辱。

偽君子是不是在繼續教授虛假言論並逼迫勇敢地捍衛真理的“無罪的人”時宣稱自己是正義的人?

8段的諷刺性諷刺並沒有讓那些真正 純愛 耶穌,耶和華,是的,他們的同胞。

附錄

守望台 在本文中使用“犧牲自我的愛”一詞。 當從表面上看時,這是Watch望塔中那些似乎合適且無異議的術語之一。 但是,人們不得不質疑在出版物中是否重複使用了聖經中沒有出現的術語。 為什麼上​​帝的話永遠不會說“犧牲自我的愛”?

的確,對基督的愛包括願意做出犧牲的意義,就是放棄我們所珍視的東西,例如我們的時間和資源,以使他人受益。 耶穌願意為我們的罪獻上自己,而這是出於對父和對我們的愛。 然而,將基督教愛描述為“自我犧牲”是為了限制其範圍。 耶和華是愛的最大體現,是從愛創造萬物的。 但是他從來沒有把這表示為巨大的犧牲。 他不像一些難得的母親那樣,不斷地讓孩子們內by,以提醒他們分娩時遭受了多少痛苦。

我們是否將愛的每一種表達都視為犧牲? 這不會扭曲我們對這種最神聖品質的看法嗎? 耶和華希望仁慈而不是犧牲,但聯合國似乎反而是要仁慈。 在一個接一個的文章和視頻中,我們看到犧牲被強調了,但是什麼時候我們要憐憫呢? (太9:13)

在以色列時代,所有東西都被燒毀了(全部獻祭)。 一切都交給了耶和華。 但是,大多數犧牲都為牧師留下了一些東西,從此他們得以生存。 但是,牧師拿出的不僅僅是他的配給,那是錯誤的。 甚至更糟的是,他向人民施加壓力,要求他們做出更多的犧牲,以便他可以從中受益。

過分強調犧牲完全是出於組織原因。 誰真正從所有這種“犧牲自我的愛”中受益?

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[I]的 新約詞 由William Barclay ISBN 0-664-24761-X

[II] 目擊者認為,儘管聖經中有任何證據,但挪亞卻到處傳福音。 經過1,600年的人類繁殖,世界可能人口稠密,這就是洪水必須全球化的原因,這使得一個步行或騎馬的人不可能在短時間內接觸到所有人。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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