您好，我叫埃里克·威爾遜（Eric Wilson）。

在我們的第一個視頻中，我提出了使用耶和華見證人所使用的標準來檢查其他宗教對我們自己是真還是假的想法。 因此，我們將使用相同的標準，即現在的五個要點，來檢驗我們是否也符合我們期望所有其他宗教都達到的標準。 似乎是一個公平的考驗。 我想深入了解它，但是在這裡，我們在第三個視頻中仍然沒有這樣做； 原因是我們仍然遇到了麻煩。

每當我將這些主題帶給朋友時，我都會收到一連串的反對意見，這些反對意見是如此的連貫，以至於我告訴我，這些並不是真正的自己的想法，而是經過多年的努力而植入的想法，我討厭使用灌輸這個詞，因為它們幾乎以相同的順序逐字逐詞出現。 讓我給你一些例子。

可能始於：“但是我們是真正的組織……我們是耶和華的組織……沒有其他組織……我們還會去哪裡？” 然後是“我們不應該對組織忠誠嗎？……畢竟，誰教給我們真相？……”和“如果有什麼問題，我們應該等待耶和華……我們不應該繼續前進當然……此外，誰在祝福該組織？ 不是耶和華嗎？ 難道不是他的福氣臨到我們了嗎？……而當您考慮這件事時，還有誰在向全世界宣揚好消息呢？ 沒有其他人這樣做。

它有點以這種形式出現，只是在意識流中出現。 而且我意識到，沒有人真正坐下來認真考慮一下。 因此，讓我們這樣做。 這些反對意見有效嗎？ 讓我們來看看。 讓我們一次考慮一個。

現在，除了“這是一個真正的組織”（實際上只是一個陳述）之外，第一個出現的問題是：“我們還去哪裡？” 通常與此相符的是，人們會隨後將彼得的話語引向耶穌。 他們會說：“記住，當耶穌告訴群眾他們必須吃他的肉和喝他的血，他們都離開了他，他轉向他自己的門徒，問他們，'你也想去嗎？' 彼得說了什麼？

幾乎沒有例外-多年來我一直在與不同的人進行過討論-他們會說相同的話，彼得說：“我們還會去哪裡？””那不是您認為他說的嗎？ 好吧，讓我們看看他的實際意思。 您會在約翰福音第6章第68節的書中找到它。“ Whom”，他使用“ whom”一詞。 誰 我們去嗎？ 不， 哪裡 我們去嗎

現在，那裡有很大的不同。 您知道，無論我們身在何處，我們都可以去找耶穌。 我們可以獨自一人，我們可以被困在監獄中，那裡是唯一的真正的崇拜者，然後轉向耶穌，他是我們的嚮導，他是我們的主，他是我們的國王，他是我們的主人，他是一切交給我們。 不是“哪裡”。 “哪裡”表示地點。 我們必須去一群人，我們必須在一個地方，我們必須在一個組織中。 如果要被保存，我們必須在組織中。 否則，我們將不會被保存。 沒有！ 得救是通過求助於耶穌而實現的，而不是通過與任何團體的隸屬關係或從屬關係。 聖經中沒有任何內容表明您必須屬於要拯救的特定人群。 您必須屬於耶穌，這就是聖經所說的。 耶穌屬於耶和華，我們屬於耶穌，萬物都屬於我們。

保羅說我們不應該信任人，保羅在哥林多前書1:3至21中對正在做這種事情的哥林多人說：

“所以，不要讓任何人自誇。 因為萬物都是屬於你的，無論是保羅，阿波羅或塞弗斯，還是世界，生死，現在的事物或即將發生的事物，所有的事物都屬於你； 反過來，你屬於基督； 基督又屬於上帝。” （1 Co 3：21-23）

好的，這就是要點1。但是您仍然必須組織得對嗎？ 您必須有組織的工作。 這就是我們一直在思考的方式，並且隨之而來的是另一個反對意見：“耶和華一直有一個組織。” 好吧，那不是真的，因為直到2500年前以色列民族成立之前，他還沒有一個民族，一個民族或一個組織。 他有亞伯拉罕，以撒，雅各，諾亞，以諾等人回到亞伯。 但是他於公元前1513年在摩西領導下成立了一個組織。

現在，我知道會有人說'哦，等等，等等。 “組織”一詞在聖經中沒有出現，因此您不能說他有組織。

沒錯，這個詞沒有出現，我們可以對此進行質疑。 但是我不想在言語上爭論不休。 因此，讓我們假設組織可以說是國家的代名詞，是人的代名詞。 耶和華有一個民族，他有一個民族，他有一個組織，他有一個會眾。 我們僅假設它們是同義詞，因為它實際上並沒有改變我們正在提出的論點。 好吧，所以自從摩西將舊約引入以色列國以來，他就一直擁有一個組織，這是他們未能遵守的約。

好吧，很好，好的，所以按照這種邏輯，當組織陷入困境時會發生什麼？ 因為以色列變壞了很多次。 它開始的非常好，他們佔領了應許之地，然後聖經說，實際上，在幾百年的時間裡，每個人都做自己認為正確的事。 這並不意味著他們做了他們想要的任何事情。 他們是在法律之下。 當他們忠實時，他們必須遵守法律，並且也遵守了。 但是他們做了自己認為正確的事情。 換句話說，他們中間沒有人告訴他們：“不，不，您必須以這種方式遵守法律。 您必須以這種方式遵守法律。”

例如，耶穌日的法利賽人-他們確切地告訴人們如何遵守法律。 您知道在安息日可以做多少工作？ 你能在安息日殺死蒼蠅嗎？ 他們制定了所有這些規則，但是在以色列的最初基礎上，在最初的幾百年中，族長是一家之主，每個家庭基本上都是自治的。

家庭之間發生爭執怎麼辦？ 好吧，他們有法官，其中一名法官是女性黛博拉。 因此，這表明耶和華對婦女的看法也許不是我們認為的婦女。 （他實際上有一個女法官以色列。一個女法官以色列。這是一個有趣的想法，將來會再發表另一篇文章或另一個視頻。但是讓我們留待它吧。）之後發生了什麼？ 他們厭倦了自己下定決心，自己執行法律。 那麼他們做了什麼？

他們想要一個國王，他們想要一個男人來統治他們，耶和華說：“這是一個壞主意。” 他用撒母耳告訴他們，他們說：“不，不，不！ 我們仍然有國王在我們之上。 我們想要一個國王。

所以他們有了國王，之後事情真的開始變得糟透了。 於是，我們來到了一個國王，十個部落國家的國王亞哈，嫁給了一個外國人耶洗別。 誘使他敬拜巴爾。 因此，巴力的崇拜在以色列變得猖here，而這裡有可憐的以利亞，他想忠心。 現在，他派他去宣講國王的大權，並告訴他他做錯了，這並不奇怪。 當權者不喜歡被告知他們錯了。 特別是當告訴他們的人正在講真話時。 在他們心中解決這個問題的唯一方法是沉默先知，這是他們尋求與以利亞在一起的方式。 而且他不得不逃命。

因此，他一路逃到霍勒布山，尋求神的指導，在《 1王》 19:14中，我們讀到：

他對此說：“我對萬軍之神耶和華非常熱心。 因為以色列人民已經離棄了你的約，他們的壇被拆毀了，你的先知用劍殺了，我是唯一剩下的。 現在他們正在尋求奪走我的生命。””（1 Ki 19:14）

好吧，他似乎對事情有些失望，這是可以理解的。 畢竟，他只是一個男人弱點的男人。

我們可以理解獨處的感覺。 威脅生命。 以為您擁有的一切都丟失了。 然而，耶和華給他鼓勵的話。 他在第十八節經文中說：

“我還剩下7,000人留在以色列，他們所有的膝蓋都沒有彎下巴ʹ爾，嘴還沒有吻他。”（1Ki 19:18）

對於以利亞來說，這一定是很震驚的，也可能是一種鼓勵。 他並不孤單。 有成千上萬的他！ 成千上萬的人沒有屈服於巴爾，也沒有敬拜假神。 真是個想法！ 耶和華賜給他力量和勇氣回去，他做到了，事實證明是成功的。

但這是有趣的事情：如果以利亞想要崇拜，而那七千個忠實的人想要崇拜，他們在哪裡崇拜？ 他們可以去埃及嗎？ 他們可以去巴比倫嗎？ 他們可以去以東或其他任何國家嗎？ 不。那些人都有虛假的崇拜。 他們不得不留在以色列。 這是唯一存在法律的地方-摩西法律，法規和真正的敬拜。 但是，以色列並未實行真正的敬拜。 他們正在練習拜力。 因此，這些人必須找到一種以自己的方式自己敬拜上帝的方式。 而且通常是秘密的，因為他們會遭到反對，迫害甚至殺害。

耶和華是否曾說過：“好吧，既然你是唯一忠實的人，我就要從你這裡組建一個組織。 我要拋棄這個以色列組織，並從您作為一個組織開始”？ 不，他沒有那樣做。 在1,500年中，他通過好與壞繼續以以色列國為組織。 發生的事情是，通常情況很糟，經常是叛教。 然而，總有忠心的人，而那些正是耶和華支持以利亞的時候所注意和支持的。

如此快地前進了九個世紀到基督時代。 以色列仍然是耶和華的組織。 他派兒子作為一個機會，這是他們悔改的最後機會。 這就是他一直在做的事情。 你知道，我們談論過，“好吧，我們應該等待耶和華，然後他的想法就是，他會解決問題的。” 但是耶和華從來沒有固定的東西，因為那意味著干涉自由意志。 他沒有進入領導者的頭腦並使他們做正確的事情。 他所做的是，他派人，先知給他們，他在這數百年中一直努力使他們悔改。 有時他們這樣做，有時卻沒有。

最終，他派遣了他的兒子，他們沒有悔改就殺死了他。 因此，這是最後的稻草，因此，耶和華摧毀了這個國家。 因此，這就是他與一個不遵循他的方式，他的命令的組織打交道的方式。 在給他們很多機會之後，他最終摧毀了他們。 他消滅了組織。 這就是他所做的。 他摧毀了以色列國。 不再是他的組織。 舊約不再生效，他加入了新約，並將其加入了以色列人身上。 因此，他仍然從亞伯拉罕的後裔中奪取了忠實的人。 但是現在他從各國帶來了更多忠實的人，其他不是以色列人的人，他們在屬靈意義上成為了以色列人。 所以現在他有了一個新的組織。

他做了什麼？ 他繼續支持該組織，到一世紀末，耶穌啟發約翰為各個組織的信徒寫信。 例如，他批評以弗所會眾缺乏愛心。 它留下了他們首先擁有的愛。 然後是Pergamum，他們正在接受Balaam的教導。 記住，巴蘭使以色列人沉迷於偶像崇拜和性不道德行為。 他們正在接受這種教導。 他們還容忍了尼古拉斯教派。 因此宗派主義正在進入會眾，進入組織。 在Thyatira，他們也容忍性不道德和偶像崇拜，以及一個名叫耶洗別的女人的教導。 在撒迪斯，他們在精神上已經死了。 在老底嘉和費城，他們感到冷漠。 所有這些都是耶穌無法容忍的罪惡，除非糾正它們。 他給了他們一個警告。 這也是相同的過程。 派一位先知，在這種情況下，要警告約翰的著作。 如果他們回應……好……如果他們沒有回應，那麼他會怎麼做？ 出門！ 但是，當時組織中有些人是忠實的。 就像以色列時代有一些忠於上帝的人一樣。

讓我們讀一下耶穌對那些人所說的話。

“”“不過，您在Sarʹdis中確實有一些個人沒有de污他們的衣服，他們會穿白色的與我同行，因為他們值得。 征服者將因此身穿白衣，我絕不會從生命冊上抹去他的名字，但我會在父親和天使之前承認他的名字。 讓那些有耳朵的人聽聽精神對會眾所說的話。””（Re 3：4-6）

這些話也將適用於其他會眾中的其他忠實者。 個人被保存，而不是組！ 他不會救您，因為您在某個組織中擁有會員卡。 他救了你，因為你對他和他的父親忠誠。

好的，所以我們承認該組織現在是基督教會。 那是在一世紀。 我們承認，耶和華他一直有一個組織。 對？

好吧，那麼他在第四世紀的組織是什麼？ 在第六世紀？ 在十世紀？

他一直都有一個組織。 有一個天主教會，有一個希臘東正教教堂。 最終，其他教堂成立，新教改革開始了。 但是在這段時間裡，耶和華總是有一個組織。 然而，作為證人，我們聲稱那是背道教會。 背教基督教。

以色列，他的組織，多次叛教。 以色列總是有忠實的個人，他們必須留在以色列。 他們不能去其他國家。 基督徒呢？ 天主教徒的基督徒不喜歡地獄之火和永恆的折磨，他不同意靈魂的永生作為異教的學說，他說三位一體是錯誤的教導。 那個人會怎麼做？ 離開基督教會？ 出去成為穆斯林？ 印度教徒？ 不，他必須保持基督徒身份。 他必須敬拜耶和華上帝。 他必須承認基督為他的主和主人。 因此，他必須留在基督教組織中。 就像以色列一樣，現在 組織。

所以現在我們快進到XNUMX世紀，你們中有許多人開始再次挑戰教會。 他們組成聖經學習小組。 聖經學生協會是其中一個，它是世界各地參加聖經研究的各個團體之一。 他們仍然保持自己的個性，因為除了耶穌基督以外，他們不在其他任何人的統治之下。 他們承認他是他們的主。

羅素（Russell）是開始出版書籍和雜誌的人之一-守望台 例如，聖經學生開始遵循。 行。 耶和華如此低頭說：``嗯，你們在做正確的事，所以我要讓你們成為我的組織，就像我造了7000名不屈膝向巴力返回以色列的人一樣。組織？' 不。因為他當時沒有這樣做，所以他現在沒有這樣做。 他為什麼要那樣做？ 他有一個組織-基督教。 在那個組織中，有虛假的信徒和真正的信徒，但有一個組織。

因此，當我們想到耶和華見證人時，我們會想：“不，我們是唯一真正的組織。” 那麼，做這個假設的基礎是什麼？ 我們教真理嗎？ 好的，即使是以利亞和7000，上帝也承認他們是真正的朝拜者，但他並未將他們納入自己的組織。 因此，即使我們只講真理，似乎也沒有聖經的依據說我們是一個真正的組織。

但是，我們只能說有。 可以說有一個基礎。 好吧，很公平沒有什麼可以阻止我們檢查聖經以確保我們是真正的組織，我們的教義是正確的，因為如果不是，那又如何呢？ 那麼根據我們自己的定義，我們不是真正的組織。

好的，那麼其他反對意見又如何呢？ 這些天我們聽到很多-忠誠度。 整個《忠誠公約》。 他們可以將彌迦書6：8的措詞從“愛仁慈”更改為“愛忠誠”，這在希伯來語中並不是這樣。 為什麼？ 因為我們在談論對理事會的忠誠，對組織的忠誠。 好吧，就以利亞而言，他當時的統治者是國王，國王由上帝任命，因為這是國王的繼承，耶和華任命了第一位國王，所以他任命了第二位國王。 然後通過大衛的路線，其他國王。 因此，您可以非常聖經地爭辯說他們是由上帝任命的。 不論他們做壞事，都是由上帝任命的。 伊萊賈忠於國王嗎？ 如果是的話，那麼他將崇拜巴爾。 他無法做到這一點，因為他的忠誠度會有所分歧。

我忠於國王嗎？ 還是我忠於耶和華？ 因此，我們只能忠於任何組織，只要該組織完全100％與耶和華一致。 如果是的話，那麼我們可能只是說我們忠於耶和華，就這樣。 因此，我們開始感到有些困惑，如果我們開始思考，“哦，不，我必須忠於男人。 但是誰教我們真相呢？

那是你知道的論點。 ``我不是一個人學真理。 我是從組織那裡學到的。” 好的，因此，如果您從組織那裡學到了知識，那麼您現在必須忠於組織。 這基本上就是我們要說的理由。 好吧，天主教徒可以使用相同的推理，也可以使用衛理公會，浸信會或摩門教。 ``我從教堂學到的東西，所以我必須忠於他們。

但是您會說，“不，不，那是不同的。”

好吧，有什麼不同？

嗯，這是不同的，因為他們在教假話。

現在我們回到正題。 這就是本系列視頻的全部內容，以確保我們正在教授真實的東西。 如果可以的話，很好。 該論點可能成立。 但是，如果我們不是，那麼爭論就變成反對我們。

“好消息呢？”

那是一直在發生的另一件事。 故事是一樣的，“是的，我們是全世界唯一傳福音的人。” 這忽略了世界三分之一的人聲稱是基督徒的事實。 他們如何成為基督徒？ 幾個世紀以來，誰教給他們好消息，以使全世界超過三分之一的二十億人口是基督徒？

“是的，但他們是假基督徒，”你說。 “他們被告知一個錯誤的好消息。”

好吧為什麼

“因為他們是根據錯誤的教訓被教會了好消息。”

我們回到正題。 如果我們的好消息是基於真實的教導，那麼我們可以說是唯一傳講好消息的消息，但是如果我們在教導虛假消息，那麼我們有什麼不同呢？

這是一個非常嚴重的問題，因為基於虛假傳授好消息的後果非常非常嚴重。 讓我們看加拉太書1：6-9。

“令我驚訝的是，您如此迅速地從以基督應得的恩惠呼喚您的那一個身邊，轉而轉向另一種好消息。 並不是說還有另一個好消息。 但是有些人給您帶來麻煩，並想要歪曲有關基督的好消息。 但是，即使我們或天上的天使將您宣佈為好消息，而不僅僅是我們向您宣布的好消息，也要讓他受罪。 正如我們之前說過的，我現在再說一遍，無論誰向你宣布好消息，超越你接受的範圍，讓他受到譴責。”（加1：6-9）

因此，我們回到等待耶和華的面前。 好的，讓我們在這里花點時間，對等待耶和華做一些研究，順便說一句，我應該提一下，這總是與我最喜歡的其他錯誤應用聯繫在一起：“我們不應該繼續前進。”

好的，繼續前進意味著我們要提出自己的學說，但是如果我們試圖找到基督的真實教義，那麼如果有什麼話我們就會倒退。 我們要回到基督身邊，回到原始的真理上，而不是按照自己的想法前進。

還有“等待耶和華”嗎？ 好吧，在聖經中。 。 。 好吧，讓我們進入守望台圖書館，看看它在聖經中的用法。 現在，我在這裡使用的是用豎線分隔的“ wait”和“ waiting”一詞，這將使我們在句子中同時存在兩個單詞中的任何一個以及名稱“耶和華”時出現。 總共有47個事件，為了節省時間，我將不涉及所有事件，因為其中一些事件是相關的，而某些事件則不是。 例如，創世紀中的第一次出現是相關的。 它說：“耶和華啊，我將等待你的救贖。” 因此，當我們說“等待耶和華”時，我們可以在等待他時使用它來拯救我們。

然而，下一次發生在民數記中，摩西說：“等一下，讓我聽聽耶和華對你的命令。” 因此，這與我們的討論無關。 他們沒有等耶和華，但是這兩個詞確實出現在句子中。 因此，為了節省遍歷每個事件並立即閱讀每個事件的時間，我將提取與在某種意義上與等待耶和華有關的相關事件。 但是，我確實建議您按照自己的節奏進行此搜索，以確保您所聽到的所有內容都符合聖經的教導。 因此，我在這裡所做的是粘貼與我們的討論相關的聖經供您閱讀。 而且我們已經讀過《創世紀》，“等待耶和華救恩”。 下一個是詩篇。 這是完全一樣的，就像詩篇33:18一樣，等待著他的得救，在詩篇中談到了等待他的忠貞之愛，而他的忠貞之愛是指他信守諾言。 當他愛我們時，他履行了對我們的承諾。 下一個也是相同的想法，即他的忠貞之愛，詩篇33:22。 因此，同樣，我們在談論救贖。

詩篇37：7說：“對耶和華保持沉默，並期待他，不要因成功實施計劃的人而沮喪。” 因此，在這種情況下，如果有人以任何方式欺騙我們，虐待我們或利用我們，我們就會等著耶和華解決問題。 下一個談論的話題是：“讓以色列繼續等待耶和華，因為耶和華忠於他的愛，他有很大的救贖力量。” 如此救贖，他又在談論救贖。 下一個談論忠誠的愛，下一個談論救恩。 所以說真的，當我們談論等待耶和華時，一切都與等待他的救恩有關。

因此，如果我們碰巧是在教虛假的宗教，那不是我們要嘗試修復該宗教，這不是主意。 我們的想法是，我們忠於耶和華，忠於他。 這意味著我們像以利亞一樣堅持真理。 即使我們周圍的人做到了，我們也不會偏離真理。 但是，另一方面，我們不要急於自己解決問題。 我們等他救我們。

這一切都會嚇到你嗎？ 顯然，我們在暗示，但我們尚未證明某些教導是錯誤的。 現在，如果事實果真如此，我們回到問題上，我們還去哪裡？ 好吧，我們已經說過我們不會去別的地方，我們去找別人。 但是，這是什麼意思？

您會看到，作為耶和華見證人，而我是根據我自己的經歷發言，我們一直認為我們在同一艘船上。 該組織就像一艘即將駛向天堂的船； 它正駛向天堂。 所有其他船隻，所有其他宗教-其中一些是大船，其中一些是小帆船，但所有其他宗教-都朝著相反的方向發展。 他們要去瀑布了。 他們不知道，對不對？ 因此，如果突然間我意識到我的船是基於錯誤的學說，那麼我將與其他人一起航行。 我要去瀑布。 我要去哪？ 看到的想法是，我需要上船。 如果我不在船上，怎麼去天堂？ 我不能全程游泳。

然後突然讓我震驚，我們需要對耶穌基督的信心。 這種信念使我們能夠做的是，它使我們能夠，它使我們能夠，它賦予了我們在水上行走的力量。 我們可以在水上行走。 耶穌就是這麼做的。 他實際上是憑著信念在水上行走。 他這樣做不是為了炫耀力量，而是要提出非常非常重要的觀點。 憑著信念，我們就可以搬山。 憑著信念，我們可以在水上行走。 我們不需要任何其他任何東西，因為我們有了基督。 他可以帶我們去那裡。

如果我們回到以利亞的書中，我們可以看到這個想法多麼奇妙，我們的父親是多麼的關懷，以及他對我們個人的興趣。 在1王19：4，我們讀到：

“他走了一天的路程到曠野，來到掃帚樹下坐下，他問自己可能會死。 他說：“足夠了！ 耶和華啊，現在奪走我的生命，因為我比我的祖先更好。”（1 Ki 19：4）

現在，令人驚訝的是，這是對耶洗別威脅生命的回應。 然而，這個人已經表現出了許多奇蹟。 他制止了降雨，在耶和華與巴力之間的爭戰中擊敗了巴力的祭司，耶和華的祭壇被天上的火燒盡。 有了所有這些，您可能會想：“這個人怎麼突然變得如此悲慘？ 如此恐懼？”

它只是表明我們都是人類，不管我們一天做得多麼好，第二天我們都可能成為完全不同的人。 耶和華承認我們的失敗。 他認識到我們的缺點。 他了解我們只是塵土，但他仍然愛我們。 接下來的事情將證明這一點。 耶和華派天使來懲罰以利亞嗎？ 他會斥責他嗎？ 他稱他為弱者嗎？ 不，恰恰相反。 在第5節說：

“然後他躺下，在掃帚樹下睡著了。 但是突然，一個天使撫摸著他，對他說：“起來吃吧。”當他看時，在他的頭上有一個圓形的麵包，上面有加熱的石頭和一壺水。 他吃了又喝又躺下。 後來，耶和華的使者再次回來撫摸他說：“起床吃飯，因為旅途對你來說太多了。”（1 Ki 19：5-7）

聖經表明，在這種滋養的力量下，他進行了四十天四十夜。 所以這不是簡單的營養。 那裡有些特別的東西。 但是有趣的是，天使兩次觸摸了他。 他是在這樣做時是否向伊萊賈注入了繼續進行的特殊力量，或者這僅僅是對一個弱者的一種真正的同情之舉，我們無法知道。 但是我們從這個敘述中學到的是，耶和華會個人地照顧他的忠實信徒。 他不集體愛我們，他個人愛我們，就像父親以自己的方式愛每個孩子一樣。 因此，耶和華愛我們，即使我們跌到了要死的地步，他也會維持我們的生命。

所以你有它！ 現在，我們將轉到第四個視頻。 正如他們所說，我們最終將精打細算。 讓我們從引起我注意的事情開始。 在2010年，出版物對這一代人有了新的認識。 對我來說，那是棺材上的第一個釘子。 讓我們看看。 不過，我們將在下一個視頻中保留該內容。 非常感謝您的收看。 我是Eric Wilson，再見。