正如我之前的視頻中所承諾的那樣，我們現在將討論有時被稱為“耶穌末世的預言”的內容，這記錄在馬太福音24，馬可福音13和路加福音21中。因為這一預言對耶和華的教導至關重要見證人，和所有其他復臨信徒的宗教一樣，我有很多與此有關的問題，我希望在這個視頻中回答所有這些問題。 但是，在分析了該主題的全部內容之後，我意識到嘗試覆蓋單個視頻中的所有內容是不明智的。 太長了。 最好就該主題做一個簡短的系列。 因此，在第一個視頻中，我們將通過嘗試確定促使門徒提出促使耶穌提出這一預言性警告的問題的動機，為我們的分析奠定了基礎。 了解他們問題的本質對於把握耶穌回答的細微差別至關重要。

正如我們之前多次說過的那樣，我們的目標是避免個人解釋。 說“我們不知道”是一個完全可以接受的答案，並且比進行瘋狂的猜測要好得多。 我並不是說猜測是錯誤的，而是要在上面貼上一個大標籤，說：“這是龍！” 或者您更喜歡“危險，威爾·羅賓遜”。

作為覺醒的基督徒，我們從不希望我們的研究以馬太福音15：9中的耶穌的話告終：“他們徒勞地崇拜我； 他們的教導僅僅是人為規則。”（NIV）

來自耶和華見證人組織的我們這些人的問題是，我們承受著數十年的灌輸之重。 如果我們希望讓聖靈帶領我們走向真理，我們就必須避免這種情況。

為此，一個很好的起點是認識到，我們即將閱讀的內容是在大約2,000年前由說不同語言的人錄製的。 即使您說希臘語，但您說的希臘語與耶穌時代的koine希臘語完全不同。 語言總是受其說話者文化的影響，而聖經作者的文化在過去已經有兩千年了。

讓我們開始吧。

在這三本福音書中發現的預言是由於耶穌的四個使徒對耶穌的提問而產生的。 首先，我們將閱讀問題，但在嘗試回答問題之前，我們將嘗試辨別提示的原因。

我會用 楊氏直譯 對於這一部分的討論。

馬修24：3 –“當他坐在橄欖山上時，門徒們獨自靠近他，說：'告訴我們，這些時間是什麼時候？ 您的同在以及年齡的盡頭是什麼跡象？'”

標記13：3，4 –“當他坐在橄欖山上，正對著聖殿時，彼得和詹姆斯，約翰和安德魯正親自問他，請告訴我們這些事什麼時候發生？ 當所有這些都可能實現時，這是什麼信號呢？””

盧克21：7 –“他們問他，說：'老師，那麼，什麼時候？ 這些事情可能會發生的跡像是什麼？'”

在這三個中，只有馬克給我們提問問題的門徒的名字。 其餘的沒有出席。 馬修，馬克和盧克是二手人。

值得注意的是，馬修將問題分為三部分，而其他兩部分則沒有。 馬修包括什麼，但馬可福音和路加福音的敘述中卻遺漏了一個問題：“你在場的標誌是什麼？”

因此，我們可能會問自己，為什麼馬克和盧克忽略了這個元素？ 當我們比較方式時會出現另一個問題 楊氏直譯 這段經文幾乎與其他所有聖經版本一樣。 大多數用“來臨”或“來臨”一詞代替“在場”。 那有意義嗎？

在開始討論之前，讓我們先問問自己，是什麼促使他們提出這個問題？ 我們將盡全力為他們服務。 他們如何看待自己？

好吧，他們都是猶太人。 現在猶太人與所有其他民族都不同。 那時，每個人都是偶像崇拜者，他們都崇拜萬神殿。 羅馬人崇拜木星和阿波羅，海王星和火星。 在以弗所，他們崇拜一個名叫阿爾emi彌斯的多母神。 古代科林斯人相信他們的城市是由希臘神宙斯的後裔建立的。 所有這些神現在都消失了。 他們已經淡入了神話的迷霧。 他們是假神。

您如何崇拜假神？ 崇拜意味著屈服。 你順服你的上帝。 服從意味著您按照上帝的指示去做。 但是，如果您的上帝是偶像，它不會說話。 那麼它如何交流？ 您不能聽從從未聽過的命令，可以嗎？

有兩種方法可以崇拜虛假的神，即神話般的神，例如羅馬人的木星。 您要么做自己認為他想讓您做的事，要么做他的牧師告訴您的就是他的意願。 無論您是想像它還是某個牧師告訴您去做，您都在真正地崇拜男人。 敬拜意味著順服意味著服從。

現在猶太人也在崇拜人。 我們只是從馬太福音15：9中讀了耶穌的話。 但是，他們的宗教不同於其他宗教。 這是真正的宗教。 他們的國家是由上帝建立的，並得到了上帝的律法。 他們沒有崇拜偶像。 他們沒有萬神殿。 直到今天，他們的上帝，耶和華，耶和華，耶和華，無論你願意怎樣。

您知道我們要怎麼做嗎？ 如果您當時是猶太人，那麼敬拜真神的唯一地方就是猶太教，而神存在於世上的地方就在聖殿聖殿（Holys Holies）中。 奪走一切，你就把上帝從地上奪走。 你怎麼能再敬拜上帝呢？ 您在哪裡可以敬拜上帝？ 如果聖殿不見了，您可以在哪里為赦罪獻上自己的犧牲？ 整個場景對於那個時代的猶太人來說是不可想像的。

但這就是耶穌一直在傳講的。 在馬太福音提出問題的前三章中，我們讀到耶穌在聖殿中的最後四天，譴責領袖的虛偽，並預言了這座城市和聖殿將被摧毀。 實際上，似乎他在最後一次離開神殿之前說的最後一句話是：（這是來自《 Berean Literal Bible》）

（Matthew 23：29-36）“你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！ 因為你們建造了先知的墳墓，並裝飾了義人的紀念碑。 你會說：“如果我們曾在我們祖先的時代，我們就不會與先知的血同伴。” 這樣，您就可以證明自己是那些殺害了先知的人的兒子。 然後，您就填補了您父親的身分。 蛇！ 毒蛇的後代！ 您將如何擺脫Gehenna的判決？”

“因此，我派遣先知，智者和文士給你們。 其中一些會殺死並釘死在十字架上，有些會鞭打猶太教堂，並在各個城鎮逼迫。 這樣，從公義的亞伯的血，到在聖殿與祭壇之間謀殺的伯利基亞的兒子撒迦利亞的血，一切正義的血都傾倒在地上。 我真的對您說，所有這些事情都會在這一代人中出現。”

您能看到他們所看到的情況嗎？ 您是一個猶太人，他相信唯一敬拜神的地方是在耶路撒冷的聖殿裡，而現在神的兒子（您被稱為彌賽亞）說，聽到他的話的人們將會看到萬物的終結。 想像一下，這會讓您有什麼感覺。

現在，當我們面對一個我們作為人類不願或無法考慮的現實時，我們進入了一種否認狀態。 對你來說什麼是重要的？ 你的信仰？ 你的國家？ 你的家人？ 想像一下，一個值得信賴的超越您信任的人會告訴您，您生命中最重要的事情將要結束，您將可以看到它。 您將如何處理？ 你能應付嗎？

門徒似乎很難過，因為當他們開始離開聖殿時，他們便竭力推薦給耶穌。

馬修24：1 CEV –“耶穌離開聖殿後，他的門徒走過來，說：'看看所有這些建築物！'”

Mark 13：1 ESV –當他從聖殿出來時，他的一個門徒對他說：“看，老師，什麼奇妙的石頭和什麼奇妙的建築！”

盧克21：5 NIV –“他的一些門徒在談論聖殿是如何用美麗的石頭和獻給上帝的禮物裝飾的。”

“看主。 看看這些美麗的建築和這些寶石。”潛台詞高喊，“這些東西肯定不會消失嗎？

耶穌理解了這種潛台詞，並且知道如何回答。 他說：“您看到了所有這些東西嗎？……我真的告訴你，這裡不會有一塊石頭留在另一塊石頭上。 每個人都會被扔掉。” （馬太福音24：2 NIV）

在這種情況下，當他們問耶穌時，您認為他們有什麼想法？“告訴我們，這些事情什麼時候發生？您的到來以及事物系統結論的信號是什麼？”（馬修·24 ：3 NWT）

儘管耶穌的回答不受他們的假設所限制，但他知道他們在想什麼，他們關心什麼，他們真正在問什麼以及在他離開後面臨的危險。 聖經說他愛他們到最後，而愛總是看起來使受愛的人受益。 （約翰13：1；哥林多1 13：1-8）

耶穌對門徒的愛使他以對他們有益的方式回答他們的問題。 如果他們的問題假定情況與現實不同，他將不想帶他們繼續前進。 然而，有些事情他不知道，[暫停]，他們不知道的事情，[暫停]，以及他們還無法應付的事情。 [暫停]（馬太福音24:36;使徒行傳1：7;約翰福音16:12）

總結一下：耶穌在聖殿裡度過了四天的傳道，在這段時間內他預言了耶路撒冷和聖殿的盡頭。 就在他最後一次離開聖殿之前，他對聽眾說，對於從亞伯一直流到最後一位mar難先知的所有鮮血的審判，將在那一代人身上發生。 那將標誌著猶太事物體系的終結。 他們年齡的盡頭。 門徒們想知道什麼時候會發生。

這是他們期望發生的一切嗎？

否。

在耶穌升天之前，他們問他：“主，您現在正在將國度恢復給以色列嗎？”（使徒行傳：1 NWT）

看來他們接受了現行的猶太制度將要結束的想法，但他們認為恢復的猶太民族將跟隨基督。 他們當時無法把握的是所涉及的時間尺度。 耶穌告訴他，他將要獲得王權，然後返回，但是從他們的問題的性質看來，他們似乎認為他的返回將與城市和聖殿的盡頭相吻合。

事實是否如此？

在這一點上，最好回到前面提出的有關馬修對馬可福音和馬可福音與路加福音對馬斯克的論述之間的區別的問題。 馬修（Matthew）加上一句：“您在場的標誌是什麼？” 為什麼？ 為何幾乎所有翻譯都將其翻譯為“來臨的標誌”或“來臨的標誌”？

這些是同義詞嗎？

我們可以通過回答第二個問題來回答第一個問題。 毫無疑問，犯錯在實踐上已經證明是精神上的破壞，所以讓我們這次嘗試使其正確。

时间 楊氏直譯 以及 新世界譯本 耶和華見證人寫的希臘詞， 圓滿, 作為“存在”，它們是文字。 我相信耶和華見證人這樣做是出於錯誤的原因。 他們專注於該詞的常用用法，字面意思是“在旁邊”（幫助詞研究3952）。他們的教義偏見使我們相信，耶穌自1914年以來就隱身存在。對他們而言，這不是第二次出現他們相信基督是指他重返大決戰。 因此，對於見證人來說，耶穌來了或將要來三次。 曾經是彌賽亞，再次是1914年擔任大衛王（使徒行傳1：6），第三次是世界末日。

但是訓ege法要求我們聽一世紀門徒的話。 還有另一種意義 圓滿 找不到英文。

這通常是翻譯人員面臨的困境。 我年輕時曾擔任翻譯，即使我只需要處理兩種現代語言，我仍然會遇到這個問題。 有時，一種語言中的單詞具有其目標語言中沒有精確對應單詞的含義。 一個好的翻譯者必須表現出作者的意思和思想，而不是他的話。 言語只是他使用的工具，如果證明工具不夠用，翻譯就會受到影響。

讓我舉一個例子。

“當我剃須時，我不會使用浮渣，泡沫或泡沫。 我只用泡沫。”

“ Cuando me afeito，沒有我們，espuma，espuma，ni espuma。 獨奏我們的世界。”

作為講英語的人，您會立即理解這四個詞所代表的區別。 儘管從根本上說它們都是指某種泡沫，但它們並不相同。 但是，在西班牙語中，這些細微差別必須通過使用描述性短語或形容詞來解釋。

這就是為什麼出於學習目的而偏愛直譯的原因，因為它使您更接近原始譯本的含義。 當然，必須有理解的意願，因此必須拋棄驕傲。

我使人們一直在寫作，因為他們對從他們心愛的聖經版本中摘錄的一個翻譯單詞的理解做出了有力的斷言。 這不是理解聖經的方法。

例如，某人顯然想找到理由挑剔聖經，引用約翰一書1：4，說“上帝就是愛”。 然後那個人引用了哥林多前書8：1的話，說：“愛不是嫉妒。” 最後，引述出埃及記13:4，其中耶和華稱自己為“嫉妒的上帝”。 如果愛不嫉妒，有愛心的上帝又怎麼會成為嫉妒的上帝？ 這種簡單化推理的缺點是，假定英語，希臘語和希伯來語單詞完全是同義詞，而實際上不是。

如果不了解文本，歷史，文化和個人背景，我們將無法理解任何文檔，更不用說是數千年前用古老語言編寫的文檔。

在馬修使用的情況下 圓滿，這是我們必須考慮的文化背景。

Strong的Concordance給出了 圓滿 作為“存在，即將到來”。 用英語來說，這些術語彼此之間有某種聯繫，但是它們並不是嚴格意義上的同義詞。 此外，希臘文中有一個非常好的“來”字 埃萊夫西斯，Strong將其定義為“即將到來，到來”。 因此，如果馬修（Matthew）的意思是大多數翻譯所暗示的“即將到來”，那麼他為什麼使用 圓滿 並不是 埃萊夫西斯?

聖經學者威廉·巴克萊（William Barclay）曾說過這個詞的一種古老用法 圓滿。

“此外，最普遍的事情之一是各省從 圓滿 皇帝的。 Cos從 圓滿 公元4年的蓋烏斯·凱撒（Gaius Caesar）以及希臘的 圓滿 哈德良在公元24年成立。隨著國王的到來，新的時代出現了。

另一種常見的做法是打新硬幣以紀念國王的到來。 哈德良（Hadrian）的旅行可以跟隨為紀念他的訪問而鑄造的硬幣。 當尼祿（Nero）訪問科林斯（Corinth）時，為了紀念他 ADVENTUS，出現，與希臘文的拉丁文等效 圓滿。 好像隨著國王的到來，出現了一系列新的價值觀。

圓滿 有時是將軍用“入侵”某個省的方式。 它被Mithradates用來入侵亞洲。 它以一種新的征服力量描述了場景中的入口。”

(新約詞 威廉·巴克萊（William Barclay），第 223）

考慮到這一點，讓我們閱讀使徒行傳7:52。 這次我們將使用英文標準版。

“您的祖先中沒有哪個先知受逼迫？ 他們殺死了那些事先宣布 未來 義人之一，你現在已經出賣和謀殺了，”

在此，希臘語單詞不是“存在”（圓滿），但“來了”（埃萊夫西斯）。 耶穌受了約翰的洗禮並被上帝膏以聖靈時，以基督或彌賽亞的身份來臨，但儘管他當時身在其中，但他的至高無上的地位（圓滿）尚未開始。 他尚未開始擔任國王。 因此，使徒行傳7:52中的路加提到彌賽亞或基督的到來，而不是國王的到來。

因此，當門徒們問到耶穌的同在時，他們在問：“您作為國王的到來將是什麼信號？”或“您何時將開始統治以色列？”

他們認為基督的王權將與聖殿的毀滅相吻合，但這並不意味著必須這樣做。 他們想要國王的到來或降臨的跡像這一事實並不意味著他們會得到一個。 這個問題並非來自上帝。 當我們說聖經是受神啟發時，並不意味著聖經中記載的每一項工作都來自神。 當魔鬼誘惑耶穌時，耶和華並沒有在撒但口中說出任何話。

當我們說聖經是受神啟發時，並不意味著聖經中寫下的每個單詞都來自神。 當魔鬼誘惑耶穌時，耶和華並沒有在撒但口中說出任何話。 當我們說聖經的記載是受神的啟發時，我們的意思是它包含真實的記載以及神的真實話語。

目擊者說，耶穌於1914年開始統治國王。 如果是這樣，證據在哪裡？ 皇帝到位之日，在羅馬的一個省裡就已經有國王的存在，因為當國王在位時，事情發生了變化，法律得以製定，項目開始了。 尼祿皇帝於公元54年登基，但對於哥林多人來說，他的存在始於公元66年，當時他訪問該市並提議修建哥林多運河。 沒發生，因為此後不久他被暗殺，但您明白了。

那麼，有什麼證據表明耶穌在105年前開始了王位存在呢？ 因此，當有人說他的存在始於公元70年時，證據在哪裡？ 基督教背道，黑暗時代，一百年戰爭，十字軍東征和西班牙宗教裁判所-似乎並不想成為我統治下的國王。

歷史證據是否使我們得出這樣的結論：儘管在同一個問題中提到了基督的存在，但與耶路撒冷及其聖殿的毀滅是分開的事件？

那麼，耶穌是否能夠提請他們注意猶太人制度即將終結的臨近呢？

但是有些人可能會反對：“耶穌難道在公元33年成為王嗎？” 看來如此，但詩篇110：1-7談到了他坐在上帝的右手，直到他的仇敵在他腳下受苦。 再次，與 圓滿 我們並不是在談論國王的登基，而是國王的來訪。 耶穌很可能在33 CE期間登上了天堂，但他作為國王的降臨尚未到來。

有些人相信耶穌交付的所有預言，包括在啟示錄中發現的預言，都是在第一世紀實現的。 這所神學流派被稱為“ Preterism”，而擁護它的人被稱為“ Preterists”。 就個人而言，我不喜歡這個標籤。 而且不喜歡讓人類輕易地將某人歸類的任何事物。 向人們扔標籤是批判性思維的對立面。

正如我們將在下一個視頻中看到的那樣，耶穌的某些話語在第一世紀得以實現這一事實超出了任何合理的問題。 問題是他的所有話語是否都適用於一世紀。 有些人認為情況確實如此，而另一些人則提出了雙重實現的想法。 第三種選擇是，預言的某些部分在公元一世紀實現，而其他部分尚未實現。

窮盡了對問題的研究之後，我們現在轉向基督給出的答案。 我們將在本視頻系列的第二部分中做到這一點。