Voortgaan met die tema van lojaliteit gesien in die vorige artikel en kom in die somer konferensie program, begin hierdie les deur aan te haal Miga 6: 8. Neem 'n oomblik en kyk na die meer as 20 vertalings wat gevind is na hierdie skakel. Die verskil is selfs vir die toevallige leser duidelik. Die 2013-uitgawe van die NWT [Ii] lewer die Hebreeuse woord checed as 'koester lojaliteit', terwyl elke ander vertaling dit saamstel met 'n saamgestelde uitdrukking soos 'liefdesliefde' of 'liefdesliefde'.

Die idee wat in hierdie vers oorgedra word, is nie primêr 'n toestand van bestaan ​​nie. Daar word nie aan ons gesê dat ons vriendelik is, of barmhartig moet wees nie, of - as die NWT-vertaling korrek is - lojaal moet wees nie. Inteendeel, ons word opdrag gegee om van die betrokke kwaliteit te hou. Dit is een ding om vriendelik te wees, en nogal 'n ander om die konsep van vriendelikheid lief te hê. 'N Man wat van nature nie barmhartig is nie, kan by geleentheid steeds genade betoon. 'N Man wat nie van nature goedhartig is nie, kan steeds van tyd tot tyd dade van vriendelikheid doen. So 'n man sal egter nie hierdie dinge agtervolg nie. Slegs diegene wat van iets hou, sal dit agtervolg. As ons goedertierenheid liefhet, as ons genade liefhet, sal ons hulle agtervolg. Ons sal poog om dit in alle aspekte van ons lewe te vertoon.

Daarom, deur die weergawe van hierdie vers 'lojaliteit te koester', wil die NWT-hersieningskomitee 2013 hê dat ons lojaliteit moet nastreef as iets wat ons moet koester of liefhê. Is dit waarlik wat Miga ons moet doen? Is die boodskap wat hier oorgedra word, een waar lojaliteit belangriker is as genade of goedhartigheid? Het al die ander vertalers die boot gemis?

Wat is die regverdiging vir die keuse van die NWT-hersieningskomitee vir 2013?

Eintlik bied dit niks. Hulle is nie gewoond daaraan om hulle besluite te ondervra of meer akkuraat nie.

Die Hebreeuse interlinêr bied 'verbondslojaliteit' as die letterlike betekenis van Hy-sed.  In moderne Engels is die frase moeilik om te definieer. Wat is die Hebreeuse ingesteldheid agter Hy-sed? Klaarblyklik die NWT-hersieningskomitee vir 2013[Ii] weet wel, want elders lewer hulle Hy-sed as 'lojale liefde'. (Sien Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Dit help ons om die regte gebruik daarvan in te verstaan Miga 6: 8. Die Hebreeuse woord dui op 'n liefde wat getrou is aan die geliefde. 'Lojaal' is die wysiger, die eienskap wat hierdie liefde definieer. Vertaal Miga 6: 8 as "lojaliteit koester" verander die wysiger in die voorwerp wat verander word. Micah praat nie van lojaliteit nie. Hy praat oor liefde, maar van 'n spesifieke soort - liefde wat lojaal is. Ons moet hierdie tipe liefde liefhê. Liefde wat lojaal is, tree op namens die geliefde. Dit is liefde in aksie. Vriendelikheid bestaan ​​slegs as daar 'n aksie is, 'n daad van vriendelikheid. Net so genade. Ons betoon barmhartigheid deur die aksie wat ons neem. As ek lief is vir vriendelikheid, sal ek my uiterste bes doen om vriendelik teenoor ander op te tree. As ek lief is vir barmhartigheid, sal ek daardie liefde bewys deur ander barmhartig te wees.

Dat die NWT-vertaling van Miga 6: 8 twyfelagtig is, word aangetoon deur hul teenstrydigheid om hierdie woord as 'lojaliteit' weer te gee op ander plekke waar dit gevra sou word as dit regtig die regte weergawe is. Byvoorbeeld by Matthew 12: 1-8, Jesus het hierdie kragtige antwoord aan die Fariseërs gegee:

'In daardie seisoen het Jesus op die sabbat deur die graanlande gegaan. Sy dissipels het honger geword en graankoppe begin pluk en eet. 2 Toe dit sien, sê die Fariseërs vir hom: “Kyk! U dissipels doen wat dit nie geoorloof is om op die sabbat te doen nie. '3 Hy sê vir hulle:' Het U nog nie gelees wat Dawid gedoen het toe hy en die mans saam met hom honger geword het nie? 4 Hoe hy in die huis van God ingegaan het en hulle die brode geëet het, iets wat vir hom nie geoorloof was om te eet nie, en ook nie vir diegene wat saam met hom was nie, maar slegs vir die priesters? 5 Of het JY nie in die wet gelees dat die priesters in die tempel op die sabbatte die sabbat as heilig beskou en onskuldig bly nie? 6 Maar ek sê vir JOU dat hier iets groter as die tempel is. 7 As U egter verstaan ​​het wat dit beteken, 'Ek wil genade hêen nie opoffer nie, 'JY sou nie die skuldlose mense veroordeel het nie. 8 Want die Seun van die mens is die heer van die sabbat. ''

Deur te sê: "Ek wil barmhartigheid hê en nie offer nie", haal Jesus aan Hosea 6: 6:

'Want in lojale liefde (Hy-sedEk het 'n welbehae in die offerande en die kennis van God eerder as in die brandoffer. 'Ho 6: 6)

Waar Jesus die woord “barmhartigheid” gebruik in die aanhaling van Hosea, watter Hebreeuse woord gebruik daardie profeet? Dit is dieselfde woord, Hy-sed, gebruik deur Micah. Is dit in die Grieks 'eleos' wat volgens Strong's as 'barmhartigheid' gedefinieer word?

Let ook op Hosea se gebruik van Hebreeuse poëtiese parallelisme. “Offer” word gekoppel aan “brandoffers” en “lojale liefde” aan “die kennis van God”. God is liefde. (1 John 4: 8) Hy definieer die eienskap. Daarom is die kennis van God die kennis van die liefde in al sy fasette. As Hy-sed verwys na lojaliteit, dan sou 'lojale liefde' gekoppel wees aan 'lojaliteit' en nie aan 'die kennis van God' nie.

Inderdaad, was Hy-sed om 'lojaliteit' te beteken, dan sou Jesus sê: 'Ek wil lojaliteit en nie opoffering nie'. Watter sin sou dit maak? Die Fariseërs het hulleself as die lojaalste van alle Israeliete beskou deur hul streng gehoorsaamheid aan die letter van die wet. Reëlmakers en heersers hou groot lojaliteit, want aan die einde van dinge is dit dikwels al waaroor hulle kan spog. Liefde betoon, barmhartigheid beoefen, uit vriendelikheid optree — dit is die moeilike dinge. Dit is die dinge wat diegene wat lojaliteit bevorder, dikwels nie kan openbaar nie.

Natuurlik het lojaliteit sy plek, net soos opoffering. Maar die twee sluit nie mekaar uit nie. In 'n Christelike konteks gaan dit eintlik hand aan hand. Jesus het gesê:

'As iemand agter my aan wil kom, moet hy homself verloën en sy folterpaal optel en my voortdurend volg. 25 Want elkeen wat sy siel wil red, sal dit verloor; maar elkeen wat sy siel om my ontwil verloor, sal dit vind. ”

Dit is duidelik dat enigiemand wat Jesus 'voortdurend volg', lojaal teenoor hom is, maar dat u uself verloën, 'n folterpaal aanvaar en sy siel verloor, dat dit opoffer. Daarom sal Jesus lojaliteit en opoffering nooit as alternatiewe voorstel nie, asof ons die een sonder die ander kan hê.

Lojaliteit aan God en Christus vereis dat ons offers moet bring, maar Jesus het Hosea aangehaal en gesê: 'Ek wil lojale liefde hê, of ek wil vriendelikheid hê, of ek wil barmhartigheid hê, en nie die opofferende lojaliteit nie.' Na aanleiding van die redenasie terug na Miga 6: 8, sou dit vir Jesus heeltemal sinloos en onlogies wees om dit aan te haal as die Hebreeuse woord bloot 'lojaliteit' beteken het.

Dit is nie die enigste plek waar die hersiene NWT met twyfel verander is nie. Die presiese vervanging word byvoorbeeld in gesien Psalms 86: 2 (paragraaf 4). Weereens word 'getrouheid' en 'godsvrug' verander vir lojaliteit. Die betekenis van die oorspronklike Hebreeuse woord chasid is gevind na hierdie skakel. (Vir meer inligting oor vooroordeel in die NWT, sien na hierdie skakel.)

In plaas daarvan om godsaligheid, vriendelikheid en genade vir die broederskap aan te moedig, plaas die NWT die klem op 'lojaliteit' wat afwesig is in die oorspronklike geïnspireerde geskrifte (Miga 6: 8; Eph 4: 24). Wat is die motivering vir hierdie betekenisverskuiwing? Waarom die inkonsekwentheid in die vertaling van die geïnspireerde geskrifte?

Aangesien die Beheerliggaam die absolute lojaliteit van Jehovah se Getuies vereis, is dit nie moeilik om te sien hoekom hulle 'n lesing sou verkies wat die behoefte aan trou aan dit wat hulle as God se enigste aardse organisasie.

'N vars blik op lojaliteit

Paragraaf 5 van hierdie studie herinner die leser: "Alhoewel ons 'n paar lojaliteite in ons hart kan hê, moet die regte volgorde van die belang daarvan bepaal word deur die toepassing van Bybelbeginsels."

Laat ons met die oog daarop Bybelbeginsels toepas om die materiaal wat aangebied word versigtig te weeg om die regte voorwerp en volgorde van ons lojaliteite te bepaal.

Wie verdien ons lojaliteit?

Die doel van ons lojaliteit is die kern van wat dit beteken om 'n Christen te wees, en dit moet ons belangrikste bekommernis wees as ons hierdie Wagtoring ondersoek. Soos Paulus gesê het op Gal 1: 10:

'Want soek ek nou die goedkeuring van die mens of van God? Of probeer ek die mens behaag? As ek nog steeds die mens probeer behaag, sou ek nie 'n dienaar van Christus wees nie. '

Paulus (toe nog Saul van Tarsus) was lid van 'n magtige godsdienstige liggaam en was op pad na 'n goeie loopbaan in wat vandag 'die geestelikes' genoem sou word. (Gal 1: 14) Ten spyte hiervan het Saul nederig erken dat hy die goedkeuring van mans gevra het. Om dit reg te stel, het hy enorme veranderinge in sy lewe aangebring om 'n dienskneg van Christus te word. Wat kan ons uit Saul se voorbeeld leer?

Dink aan die scenario waarmee hy te kampe gehad het. Daar was destyds baie godsdienste in die wêreld; baie godsdienstige organisasies, as jy wil. Maar daar was net een ware godsdiens; een ware godsdiensorganisasie wat deur Jehovah God gestig is. Dit was die Joodse godsdienstige stelsel van dinge. Dit was wat Saul van Tarsus geglo het toe hy tot die besef gekom het dat die volk Israel - Jehovah se Organisasie as u wil - nie meer in 'n goedgekeurde toestand was nie. As hy lojaal aan God wou wees, sou hy sy lojaliteit aan die godsdiensorganisasie moes laat vaar wat hy altyd geglo het dat dit God se aangewese kommunikasiekanaal met die mens was. Hy sou sy hemelse Vader op 'n heeltemal ander manier moes aanbid. (Heb 8: 8-13) Sou hy nou na 'n nuwe organisasie begin soek? Waarheen sou hy nou gaan?

Hy wend hom nie na 'n 'waar' nie, maar na 'n 'wie'. (John 6: 68) Hy wend hom tot die Here Jesus en leer alles wat hy oor hom kan doen, en toe hy gereed is, begin hy preek ... en mense word aangetrokke tot die boodskap. 'N Gemeenskap wat soortgelyk is aan 'n gesin, nie 'n organisasie nie, het gevolglik natuurlik ontwikkel.

As dit moeilik sou wees om in die Bybel 'n meer beknopte verwerping van die konsep dat die Christendom onder 'n menslike outoriteitstruktuur georganiseer moet word, te vind as hierdie woorde van Paulus oor hierdie ontwaking:

'Ek het nie dadelik konferensie met vlees en bloed gehad nie. 17 Ek het ook nie na die apostels voor my opgegaan na Jerusalem nie, maar ek het na Arabië vertrek en weer na Damaskus teruggekeer. 18 Toe drie jaar later is ek na Jerusalem om Cefasas te besoek, en ek het vyftien dae by hom gebly. 19 Maar ek het niemand anders van die apostels gesien nie, net Jakobus, die broer van die Here. ”(Ga 1: 16-19)

Die sentrale tema hiervan Watchtower is 'n parallel getrek tussen die Ou Verbondsperiode met sy sigbare organisasie en menslike leiers, en die aardse JW Organisasie vandag. Die Watchtower vertrou op hierdie saamgevoegde parallel - weliswaar 'n onskriftuurlike tipiese / antitypiese korrespondensie - om lojaliteit aan die tradisie van die mens en die magte agter die skerms af te dwing (Die grond 7: 13). Terwyl 'die hele Skrif deur God geïnspireer is en nuttig is om te onderrig', is dit goed dat Christene onder die Nuwe Verbond onthou dat 'die wet ons skoolmeester was om ons na Christus te bring'. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Die Mosaïese wet was nie 'n patroon wat in die Christengemeente herhaal moet word. Die poging om die struktuur van die Ou Verbond te laat herleef, was in werklikheid een van die eerste en verwoestendste afvallighede in die vroeë Christelike gemeente (Ga 5: 1).

In hierdie artikel word lesers daaraan herinner dat hulle lojaal moet wees aan '' die gesalfde van Jehovah '(' nie die hand opsteek nie ') - 'n nie-so-subtiele verwysing na die Beheerliggaam. Ander werke van die Wagtoring het sover gegaan om die posisie van die Beheerliggaam met dié van Moses en Aaron te vergelyk, en beskryf diegene wat fout sou vind met hul optrede as hedendaagse murmureerende, klaende en opstandige Israeliete. (Eks 16: 2; Nu 16). As hulle hulself in die rol van Moses en Aaron toevertrou, grens dit aan godslastering, want die Bybel leer duidelik dat slegs ons Here Jesus hierdie rol in die Christelike tyd sou vervul - 'n waaragtige skrif. (Hy 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehovah vereis dat ons na sy profete moet luister. Hy gee hulle egter akkreditasie sodat ons vertroue kan hê dat ons sy volk gehoorsaam, en nie bedrieërs nie. Jehovah se profete van ouds het drie kenmerkende eienskappe gehad wat hulle onbetwisbaar as sy “gekose kanaal” uitwys. In beide die volk Israel en in die eerste eeu het die 'gesalfde van Jehovah' (1) wonderwerke gedoen, (2) onvoorspelbare ware voorspellings uitgespreek en (3) geïnspireer om die onveranderlike en volkome konsekwente Woord van God te skryf. In vergelyking met hierdie standaard laat die geskiedenis van die selfverklaarde 'getroue en verstandige slaaf' weinig twyfel dat hul aanspraak dat hy 'die enigste kanaal van God op aarde' is, die punt mis. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Vandag volg ons slegs een gesalfde leier, Jesus Christus. In werklikheid is die betekenis van die woord 'Christus' volgens die HELP Woordstudies, is:

5547 Xristós (vanaf 5548 / xríō, "salf met olyfolie") - behoorlik, “Die Gesalfde” die Christus (Hebreeus, "Messias").

Waar is daar in hierdie verse ruimte vir enige menslike voorbidder?

'En tog wil jy nie kom na my toe sodat jy die lewe kan hê. '(John 5: 40)

“Jesus sê vir hom: 'Ek is die weg en die waarheid en die lewe. Niemand kom na die Vader behalwe deur my nie. '(John 14: 6)

"Verder, daar is geen redding in iemand anders nie, want daar is geen ander naam onder die hemel wat onder mense gegee is waardeur ons gered moet word nie. '(Ac 4: 12)

“Want daar is een God, en een bemiddelaar tussen God en mense, 'n man, Christus Jesus, '(1Ti 2: 5)

Tog wil die Beheerliggaam ons hierdie lojaliteit aanvaar 'n ander bemiddelaar is fundamenteel tot ons redding:

“Die ander skape moet nooit vergeet dat hulle redding afhang van hul aktiewe ondersteuning van Christus se gesalfde“ broers ”wat nog op aarde is nie.” (w12 3/15 bl. 20 par. 2 Bly in ons hoop)

Lojaliteit aan God of aan die menslike tradisie?

Paragrawe 6, 7 en 14 handel oor die toepassing van die Christelike regstelsel. Dit is waar dat die gemeente beskerm moet word teen die verderflike invloed van sonde. Ons moet nietemin die getuienis van die Skrif noukeurig oorweeg om te verseker dat ons oortreders behandel volgens die patroon wat deur Jesus en die Christelike skrywers van die Nuwe Testament uiteengesit word. Anders kan diegene wat vermoedelik die gemeente beskerm, juis die bron van korrupsie word wat hulle wil uitskakel.

Speel die lojaliteitskaart om nakoming te handhaaf

Voordat ons die behandeling bespreek van diegene wat van die hand gesit is (vermy of uitgesit) soos uiteengesit in paragrawe 6 en 7, laat ons die toepassing van Jesus-woorde in Matthew 18 in die konteks van die paragraaf 14.[I]

Ons moet van die begin af let op die opvallende afwesigheid van hierdie artikel van enige verwysing na Jesus se rigting rakende geregtelike aangeleenthede in Matthew 18: 15-17. Hierdie weglating word ernstiger gemaak deurdat Matthew 18 is die net plaas ons Here oor sulke aangeleenthede, en moet dus die kern vorm van ons beleid rondom oortreding. Die artikel gebruik ook parallelle van die Ou Testament (die saamgevoegde antitypes wat vroeër aangespreek is) om die regstelsel onder Jehovah se Getuies te ondersteun. Die skriftuurlike presedent vir ons regstelsel was op groot skaal bespreek voorheen op Beroean Pickets, maar laat ons hierdie punte as weerleggings toepas op die punte wat in paragraaf 14 geopper word.

"Maar as u die oortreding bedek, sou u ontrou aan God wees."(Lev 5: 1)
Daar was weliswaar sondes wat aan Joodse ouer manne gerapporteer moes word. Die Bestuursliggaam wil hê dat dieselfde reëling in die Christengemeente moet bestaan. Hulle word gedwing om terug te val op die Joodse stelsel, want daar is eenvoudig geen verwysings nie tot hierdie tipe belydenisskrif in die Christelike geskrifte. Soos in die voorgaande artikel geskryf is: 'die sondes wat gerapporteer moes word, was 'n ernstige oortreding ... daar was geen voorsiening vir berou nie. [Of] vergifnis. As hy skuldig was, sou die beskuldigde tereggestel word. ”

Waarom versuim die Beheerliggaam om die presedent van oop, openbare verhore voor 'die vergadering' te volg, wat gehelp het om 'n regverdige verhoor te verseker (soos die geval was in Israelitiese sowel as die Christelike tyd), maar verkies om geregtelike komitees te hou wat as ster- kamerverhore sonder rekords en geen toeskouers toegelaat nie? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Watter lojaliteit toon die Beheerliggaam aan God wanneer hulle probeer om die swaar juk van slawerny van die Ou Verbond vandag op Christene te herbelê? (Ga 5: 1) Leringe soos hierdie verraai die versuim om die ware betekenis van die Losprys en die wonderlike nuwe waarheid vir Christene te erken: 'liefde is die vervulling van die wet' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

'Wees dus net soos Nathan vriendelik maar ferm. Spoor u vriend of familielid aan om die hulp van die ouderlinge te soek. ”
Soos hierbo aangespreek, is daar eenvoudig geen Christelike presedent vir die belydenis van sondes aan godsdienstige leiers nie. Natan het Dawid aangespoor om tot God te berou en nie voor die priesters te gaan nie. Jesus het geen onderskeid getref oor die aard of erns van die sonde wat daaraan verbonde was nie, toe hy gesê het: 'Gaan openbaar sy skuld tussen u en hom alleen'. (Ma 18: 15) As daar geen berou is nie, sou die oortreder deur die Ekklesia, die hele gemeente, nie net 'n geselekteerde paneel ouderlinge nie. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

'As u dit doen, is u lojaal teenoor Jehovah en vriendelik teenoor u vriend of familielid, want Christenouderlinge sal probeer om so 'n individu met sagmoedigheid aan te pas.'
Hoe lekker as dit altyd waar was, maar die lang ervaring toon dat dit dikwels nie die geval is nie. As Matthew 18 getrou gevolg is, sou baie mense in stap 1 of 2 in God se genade herstel het en nooit voor die ouderlinge sou kom nie. Dit sou verleentheid bespaar, vertroulikheid behou (aangesien die ouer manne geen godgegewe reg het om al die sondes van die kudde te ken nie) en die vele tragiese omstandighede wat die gevolg was van verkeerde oordeel en die harde toepassing van reëls, vermy het.

Ons het moed nodig om lojaal teenoor Jehovah te wees. Baie van ons het moedig standvastig gestaan ​​teen die druk van familielede, werksmaats of sekulêre owerhede om onsself lojaal aan God te bewys.
Paragraaf 17 begin met hierdie woorde, en volg dan op die ervaring van 'n Japannese getuie met die naam Taro, wat in wese deur sy hele gesin uitgesit is toe hy 'n Getuie van Jehovah geword het. Vir diegene onder ons wat die werklikheid van die organisasie van Jehovah se Getuies ontwaak het, is hierdie paragraaf met ironie besaai, want die beginsel wat in die openingsin daarvan gestel word, geld vir ons. As ons lojaal aan Jehovah moet bly, moet ons moedig staan ​​teen die druk van Getuieverhoudings en familie, Getuie-vriende en gemeentelede wat lojaliteit aan JW.org sou stel bo lojaliteit teenoor God en sy gesalfde koning, Jesus Christus.

Dankie en 'n wenk aan Robert vir sy tydige ontleding van Miga 6: 8waarvan baie in hierdie artikel toegewerk is.

___________________________________________________________

[I] Om te sien hoe die organisasie flip met die behandeling van disfellowshipped, vergelyk dit wat gevind word by w74 8 / 1 pp. 460-466 Goddelike genade wys die weg terug vir erring en w74 8 / 1 pp. 466-473 Handhaaf 'n Gebalanseerde standpunt ten opsigte van ongeërgde mense met die huidige houding.

[Ii] In hierdie artikel word oorspronklik verwys na die NWT-vertaling en die NWT-vertaalkomitee. Soos Thomas in die kommentaar hieronder wys, bevat beide die 1961- en die 1984-uitgawes van die NWT die akkurater weergawe.

25
0
Lewer kommentaar op u gedagtes.x