[Гэта паведамленне было першапачаткова апублікавана 12 красавіка 2013 г., але, улічваючы, што ў гэтыя выхадныя мы будзем вывучаць гэты першы артыкул з серыі, якая ў нейкі час уключае адну з самых спрэчных тэм, уяўляецца мэтазгодным перавыдаць яго зараз. - Мялеці Віўлон]
 

Прыйшоў доўгачаканы выпуск! З моманту адкрыцця штогадовай сустрэчы ў мінулым годзе чакалі сведак ва ўсім свеце вышка праблема, якая зробіць гэтае новае разуменне вернага і разважлівага раба чыноўнікам, і дасць больш поўнае тлумачэнне, якое б адрасавала шмат якія нявырашаныя пытанні, якія ўзніклі на перамовах. Тое, што мы атрымалі за наша цярпенне, - гэта праблема, насычаная новым разуменнем. Не адзін, а чатыры артыкулы для вывучэння перадаюць нам гэтую шчодрасць тлумачальных адкрыццяў. У гэтым нумары так шмат матэрыялаў, што, каб зрабіць гэта справядліва, мы выпусцім чатыры асобныя паведамленні, па адным для кожнага артыкула.
Як заўсёды, наша мэта - "пераканацца ва ўсіх справах" і "цвёрда трымацца таго, што гэта добра". Мы шукаем у сваіх даследаваннях тое самае, што шукалі старажытныя бераі, "каб даведацца, ці так гэта". Такім чынам, мы будзем шукаць біблейскую падтрымку і гармонію для ўсіх гэтых новых ідэй.

Пункт 3

У трэцім абзацы, каб падкаціць тэалагічны шар, коратка разглядаецца наша старое разуменне таго, калі пачалася вялікая бяда. Каб запоўніць прабелы, 1914 год тады не лічыўся пачаткам прысутнасці Хрыста. Гэта было вызначана ў 1874 г. Мы перагледзелі яго ў 1914 г. толькі значна пазней. Самая ранняя спасылка, якую мы знайшлі на сённяшні дзень, - гэта артыкул "Залаты век" 1930 г. Улічваючы, што мы ўжываем Дзеі 1:11, каб азнаёміцца ​​з тым, што яго вернуць толькі яго верныя, таму што ён будзе нябачны і заўважны толькі для тых, хто ведае, Здавалася б, у нас гэта не атрымалася, бо прайшло 16 гадоў пасля 1914 г., перш чым мы зразумелі, што ён прыбыў ва ўладу Каралеўства.

Пункт 5

У артыкуле гаворыцца: "Гэтыя" пакуты бедства "адпавядаюць таму, што адбылося ў Ерусаліме і Іудзеі ад 33 CE да 66 CE"
Гэта заява зроблена, каб захаваць нашу веру ў двайное выкананне гары. 24: 4-28. Аднак няма ні гістарычных, ні біблейскіх доказаў таго, што ў тыя гады былі "войны і паведамленні пра войны, землятрусы, моры і голад у адным месцы за адным". Гістарычна склалася, што колькасць войнаў на самай справе панізіўся ў гэты перыяд часу, часткова звязаны з Pax Romana. Таксама не было прыкмет пошасці, землятрусу і голаду ў адным месцы за адным. Калі б гэта было, то ці не запісала б Біблія гэта выдатнае здзяйсненне прароцтва? Акрамя таго, калі б былі такія доказы альбо ў Святым Пісанні, альбо са свецкай гісторыі, ці не хацелі б мы прадставіць іх тут для падтрымкі нашага вучэння?
Гэта адзін з шэрагу выпадкаў у гэтых артыкулах, калі мы робім катэгарычную заяву, не падаючы ніякай біблейскай, гістарычнай і нават лагічнай падтрымкі. Мы проста павінны прыняць заяву як дадзенасць; факт ці праўда з неадступнай крыніцы.

Абзац 6 і 7

Тут мы абмяркуем, калі адбудзецца вялікая бяда. Існуе тыповая / антытыпічная залежнасць паміж смуткам першага стагоддзя і нашымі суткамі. Аднак наша прымяненне стварае некаторыя лагічныя супярэчнасці.
Перш чым прачытаць гэта, глядзіце ілюстрацыю на старонках артыкула 4 і 5.
Вось разборка таго, куды вядзе логіка з гэтага артыкула:
Вялікае параўнанне Tribulatoin
Бачыце, як ламаецца логіка? Вялікая бяда першага стагоддзя заканчваецца, калі агіднае разбурае святое месца. Аднак, калі тое самае адбудзецца ў будучыні, вялікая бяда не скончыцца. Кажуць, што Іерусалім паралельны з хрысціянствам, хрысціянства сышло да Армагедона. І ўсё ж мы гаворым, «... мы будзем сведкамі Армагедона, кульмінацыйнага моманту вялікай бяды, якая адпавядае разбурэнню Іерусаліма ў 70 г. н. Э.» Такім чынам, здаецца, Іерусалім 66 г. н. Э. (Які не разбураецца) тыпізуе хрысціянства, якое разбураецца, і Разбураны Іерусалім 70 г. н.э. тыповы свет у Армагедоне.
Вядома, ёсць альтэрнатыўнае тлумачэнне, якое не патрабуе ад нас пераскокваць інтэрпрэтацыйныя абручы, але гэта не месца для дадатковых спекуляцый. Мы пакінем гэта на іншы раз.
Вось асноўныя пытанні, якія мы павінны задаць сабе: ці ёсць якія-небудзь доказы таго, што Армагедон быў уключаны ў так званую "фазу другую" вялікай бяды? Ці гармануе гэтая думка хаця б са Святым Пісаннем?
Уважлівае чытанне артыкула дазваляе выявіць адказ на абодва пытанні "не".
Што на самай справе кажа Біблія?
Па словах горы 24:29, прыходзяць знакі, якія папярэднічаюць Армагедону "пасля смутак тых дзён ». Дык чаму мы супярэчым гэтаму простаму заяве нашага Госпада і кажам, што гэтыя прыкметы прыходзяць падчас вялікая бяда? Мы прыходзім да сваёй веры ў двухфазную вялікую бяду, заснаваную не на Святым Пісанні, а на чалавечай інтэрпрэтацыі. Мы прыйшлі да высновы, што словы Ісуса на гары 24:21 павінна прымяняцца да Армагедона. З пар. 8: «З бітвай пры Армагедоне, якая дасягнула кульмінацыі, надыходзячая вялікая бяда будзе ўнікальнай - падзея,« якая не адбылася з самага пачатку свету ».« Калі Армагедон - гэта смутак, то паводка Ноевых дзён таксама была адной . Знішчэнне Садома і Гаморы можна назваць "Смутак Садома і Гаморы". Але гэта не падыходзіць, праўда? Слова «смутак» выкарыстоўваецца ў Грэчаскіх Пісаннях для абазначэння часу выпрабаванняў і стрэсаў і амаль заўсёды адносіцца да Божага народа, а не да злых. Злыя не выпрабоўваюцца. Такім чынам, Ноеў патоп, Садом, Гамора і Армагедон, былі і не з'яўляюцца выпрабаваннямі, а разбурэннямі. Можна сказаць, што Армагедон - гэта найвялікшае знішчэнне за ўсе часы, але Ісус меў на ўвазе не разбурэнне, а смутак.
Так, але Іерусалім быў разбураны, і гэта назваў Ісус найвялікшай бядой усіх часоў. Магчыма, але, магчыма, не. Смутак, які ён прагназаваў, датычыўся таго, каб хрысціяне павінны былі падарожнічаць, пакідаць дом і ачаг, камплект і сваякоў у самыя кароткія тэрміны. Гэта было выпрабаванне. Але тыя дні былі скарочаны, каб можна было выратаваць плоць. Яны былі абарваны ў 66 г. н. Э., Таму смутак скончыўся тады. Вы кажаце, што скарачаеце нешта, калі толькі збіраецеся яго зноў запусціць? Такім чынам, наступным было разбурэнне ў 70 г. н. Э., А не ажыўленне смутку.

Пункт 8

Заўвага паказвае, што мы адмовіліся ад думкі, што некаторыя з памазанікаў могуць перажыць Армагедон. У канцы заўвагі спасылаецца на "Пытанне чытачоў" у вышка ад 14 жніўня 1990 г., які пытаецца: "Ці перажывуць некаторыя памазаныя хрысціяне" вялікую бяду ", каб жыць на зямлі". Артыкул адказвае на гэтае пытанне такімі ўступнымі словамі: "Напэўна Біблія не кажа".
ПРАБАЧЦЕ?!
Мае выбачэнні. Гэта не вельмі годная рэакцыя, але, шчыра кажучы, гэта быў мой уласны ўнутраны адказ пры прачытанні гэтага. У рэшце рэшт, Біблія кажа так і вельмі выразна. Там напісана: «Адразу пасля la смутак тых дзён ... ён пашле анёлаў сваіх з вялікім гукам трубы, і яны збяруць выбраных Ягоных ... "(Мц. 24:29, 31). Як Ісус мог сказаць гэта больш выразна? Як мы маглі выказаць сумнеў ці няўпэўненасць у паслядоўнасці падзей, якія ён прадказваў?
Прынамсі, у нас гэта правільна. Ну, амаль. Мы гаворым, што яны будуць прыняты - адважымся выкарыстаць тэрмін "захоплены" - да Армагедона, але, паколькі мы лічым, што гэта другая фаза вялікай бяды, яны ўсё яшчэ не перажываюць гэтага - па меншай меры, не праз усе гэтага. Але толькі для змены, давайце пойдзем з тым, што на самой справе гаворыцца ў Бібліі, і прызнаем, што памазанік яшчэ жывы пасля канцы смутку будуць захоплены.

Пункт 9

У гэтым пункце сказана: «… Іеговы, як група, выйдуць з вялікага смутку».
Чаму "як група"? Усе хрысціяне, якія пакінулі Іерусалім у 66 г. н. Э., Былі выратаваны. Любыя хрысціяне, якія засталіся ззаду, перасталі быць хрысціянамі з-за іх непадпарадкавання. Паглядзіце, якія разбурэнні нанёс Іегова на працягу гісторыі. Няма ніводнага выпадку, калі б страцілі і некаторых яго верных. Пабочныя страты і прымальныя страты - гэта ўмовы, якія датычацца чалавечай, а не боскай вайны. Кажучы, што мы выратаваны як група, можна думаць, што людзі могуць быць страчаны, але група ў цэлым выжыве. Гэта скарачае руку Іеговы, ці не так?

Пункт 13

У параграфе 13 робіцца выснова, што Ісус "прыходзіць падчас вялікай бяды". Гэта настолькі відавочна не адпавядае пісанню, што гэта смешна. Наколькі больш зразумелым можа быць гэты фрагмент ...
(Мэцью 24: 29, 30) "Адразу пасля смутку тых дзён ... яны ўбачаць Сына Чалавечага, які прыйдзе на нябёсных аблоках з моцай і вялікай славай ".
Увесь гэты артыкул павінен быць аўтарытэтнай заявай аб тэрмінах (звярніце ўвагу на націск на "калі" ў загалоўку і ўступных абзацах). Вельмі добра. У гары 24:29 Ісус выразна заяўляе пра час падзей. Наша вучэнне супярэчыць яго выказванню. Ці вырашаем мы дзе-небудзь супярэчнасць? Не. Ці прапануем мы біблейскую падтрымку нашага супярэчлівага вучэння, каб дапамагчы чытачу вырашыць канфлікт? Не. Мы зноў выказваем адвольнае сцвярджэнне, якое чытач павінен беспярэчна прыняць.

Абзац 14 (далей)

Пад падзагалоўкам "Калі прыходзіць Ісус?" мы маем справу са зменай у нашым разуменні часу прыходу Хрыста, звязанага з прытчамі пра 1) вернага і разважлівага раба, 2) нявінніц як вясельнае свята і 3) талентаў. Нарэшце мы прызнаем відавочнае, што ўсе хрысціянскія каментатары ведалі гадамі: прышэсце Хрыста яшчэ будучыня. Гэта новае святло толькі для нас. Кожная другая галоўная рэлігія, якая сцвярджае, што ідзе за Хрыстом, верыла ў гэта гадамі. Гэта ўплывае на нашу інтэрпрэтацыю прымянення Прав. 4:18, што настолькі глыбока, што мы разгледзім яго ў асобным паведамленні.

Пункт 16-18

Як было сказана вышэй, тут зроблена кароткае згадванне прыпавесці пра стрыманыя і дурныя нявінніцы. Наша новае разуменне знішчае папярэднюю інтэрпрэтацыю гэтых прыпавесцей, у якой усё выконвалася з 1914 па 1919 год. Аднак новага разумення тут не даецца, таму мы чакаем перагледжанай інтэрпрэтацыі.

Рэзюмэ

Мы жадаем быць бесстароннімі і непрадузята разглядаць гэтыя артыкулы. Аднак, маючы цалкам паўтузіна спрэчных пунктаў у самым першым артыкуле з чатырох, зрабіць гэта сапраўды складана. Новым разуменням трэба вучыць пры поўнай падтрымцы з Бібліі. Любую відавочную супярэчнасць са Святым Пісаннем трэба растлумачыць і развязаць. Падтрымлівыя выказванні ніколі не павінны прадстаўляцца як прынятыя альбо ўсталяваныя ісціны без шырокіх пацверджанняў з Пісання альбо гістарычных запісаў. Усё вышэйсказанае з'яўляецца часткай "шаблону здаровых слоў", але гэтага шаблону мы не прытрымліваемся ў гэтым артыкуле. (1 Цім. 1:13) Давайце паглядзім, ці будзе нам лепш у наступных артыкулах.

Мелеці Віўлон

Артыкулы Мелеці Віўлон.
    60
    0
    Вельмі хацелі б вашыя думкі, калі ласка, каментуйце.x