След пускането на английски и испански на последното ми видео относно въпроса дали е правилно да се молим на Исус или не, получих доста отпор. Сега очаквах това от тринитарното движение, защото в края на краищата за тринитаристите Исус е Всемогъщият Бог. Така че, разбира се, те искат да се молят на Исус. Има обаче и искрени християни, които, въпреки че не приемат Троицата като валидно разбиране за природата на Бог, все още смятат, че молитвата към Исус е нещо, което Божиите деца трябва да практикуват.

Това ме накара да се чудя дали не пропускам нещо тук. Ако това, за мен просто се чувствам грешно да се моля на Исус. Но ние не трябва да се ръководим от чувствата си, въпреки че те имат значение. Ние трябва да бъдем ръководени от светия дух, който Исус обеща, че ще ни отведе до цялата истина.

Но когато дойде този, тъкмо Духът на истината, той ще ви въведе в цялата истина, защото няма да говори от себе си, но каквото чуе, ще говори. И ще ви разкрие нещата, които идват. (Йоан 16:13 Верна версия)

Затова се запитах дали моята сдържаност към молитвата на Исус е просто остатък от дните ми като Свидетел на Йехова? Дали се поддавах на дълбоко заровени пристрастия? От една страна, ясно разбрах, че гръцката дума, обозначаваща „молитва“ и „молене“ никога не се използва в християнските писания във връзка с Исус, а само във връзка с нашия Отец. От друга страна, както редица кореспонденти ми посочиха, ние виждаме случаи в Библията, където верни християни призовават и се обръщат към нашия Господ Исус.

Например, ние знаем, че Стефан, в Деяния 7:59, направи на петиции на Исус, когото видя във видение, докато го убиваха с камъни. „Докато го убиваха с камъни, Стивън обжалва, „Господи Исусе, приеми моя дух.“ По същия начин Петър имаше видение и чу гласа на Исус от небето, който му даваше инструкции и той отговори на Господ.

„…до него дойде глас: „Стани, Петре; убийте и яжте." Но Петър каза: „В никакъв случай, Господи; защото никога не съм ял нищо нечисто или нечисто. И гласът отново дойде до него за втори път: "Това, което Бог е очистил, не го наричай скверно." Това се случи три пъти и нещото веднага беше отнесено на небето. (Деяния 10:13-16).

След това има апостол Павел, който, макар да не ни дава обстоятелствата, ни казва, че той умолявал Исус три пъти да бъде освободен от определен трън в плътта си. "Три пъти - помолих аз с Господ да го отнеме от мен. (2 Коринтяни 12:8)

Но във всеки от тези случаи гръцката дума за „молитва“ не се използва.

Това изглежда важно за мен, но тогава, прекалявам ли с липсата на дума? Ако всяка ситуация описва действия, свързани с молитва, трябва ли думата „молитва“ да се използва в контекста, за да се счита за молитва? Човек би си помислил, че не. Някой може да си помисли, че докато това, което се описва, е молитва, тогава всъщност не трябва да четем съществителното „молитва“ или глагола „да се моля“, за да представлява молитва.

И все пак нещо ме глождеше в дъното на съзнанието ми. Защо Библията никога не използва глагола „да се моля“, нито съществителното „молитва“, освен във връзка с комуникация с Бог, нашия Отец?

Тогава ми хрумна. Нарушавах основно правило на екзегетиката. Ако си спомняте, екзегетиката е методът за изучаване на Библията, при който оставяме Писанието да се тълкува само. Има редица правила, които следваме и първото е да започнем нашето изследване с съзнание, чисто от пристрастия и предубеждения.

Какво мое пристрастие, какво предубеждение внесох в това изучаване на молитва? Осъзнах, че разбирам напълно библейската дефиниция на термина беше вярата, че знам какво е молитва.

Виждам това като отличен пример за това как едно вярване или разбиране може да бъде толкова дълбоко вкоренено, че дори да не мислим да го поставяме под въпрос. Просто го приемаме като даденост. Например молитвата е част от нашата религиозна традиция. Без значение от каква религиозна среда може да произхождаме, всички знаем какво е молитва. Когато индусите призовават името на един от многото си богове в поклонение, те се молят. Когато мюсюлманите призовават Аллах, те се молят. Когато ортодоксалните равини коленичат многократно пред стената на плача в Ерусалим, те се молят. Когато тринитарните християни се обръщат към своето триединно Божество, те се молят. Когато верни мъже и жени от древността, като Моисей, Хана и Даниил, призоваваха името на „Яхве“, те се молеха. Независимо дали към истинския Бог или към фалшивите богове, молитвата си е молитва.

По принцип това е SSDD. Поне версия на SSDD. Една и съща реч, различно божество.

Водени ли сме от силата на традицията?

Едно забележително нещо в учението на нашия Господ е неговата прецизност и разумното му използване на езика. При Исус няма помия. Ако трябваше да му се молим, той щеше да ни каже да го направим, нали? В крайна сметка до този момент израилтяните се бяха молили само на Яхве. Авраам се молеше на Бог, но никога не се молеше в името на Исус. Как би могъл? Беше безпрецедентно. Исус нямаше да се появи на сцената още две хилядолетия. Така че, ако Исус въвеждаше нов елемент в молитвата, по-специално, че тя трябваше да включва него, той трябваше да го каже. Всъщност трябваше да го направи много ясно, защото преодоляваше много силен предразсъдък. Евреите се молеха само на Яхве. Езичниците се молеха на множество богове, но не и на евреите. Силата на закона да повлияе на еврейското мислене и да създаде предразсъдък – макар и правилен – е очевидна от факта, че Господ – нашият Господ Исус Христос, Царят на царете – трябваше да каже на Петър не веднъж, не два пъти, а три пъти, че вече можеше да яде месо от животни, които израилтяните смятаха за нечисти, като свинско.

Оттук следва, че ако сега Исус щеше да каже на тези обвързани с традицията евреи, че могат и трябва да му се молят, той щеше да има много предразсъдъци, за да разсече. Неясни изявления нямаше да го отрежат.

Той въведе два нови елемента в молитвите, но го направи с яснота и повторение. Първо, той им каза, че сега ще трябва да се отправят молитви към Бог в името на Исус. Другата промяна в молитвата, която Исус направи, се казва в Матей 6:9,

„И тъй, така трябва да се молите: „Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име…“

Да, неговите ученици сега имаха привилегията да се молят на Бог не като на свой суверен, а като на свой личен Баща.

Мислите ли, че това наставление се отнася само за неговите непосредствени слушатели? Разбира се, че не. Мислите ли, че е имал предвид хора от всяка религия? Дали имаше предвид индусите или римляните, които се покланяха на езически богове? Разбира се, че не. Имаше ли предвид евреите като цяло? Не. Той говореше на своите ученици, на онези, които го приеха като Месия. Той говореше на онези, които щяха да образуват тялото на Христос, новия храм. Духовният храм, който щеше да замени физическия в Ерусалим, защото този вече беше белязан за унищожение.

Това е важно да се разбере: Исус говореше на Божиите деца. Тези, които съставят първото възкресение, възкресението за живот (Откровение 20:5).

Първото правило на екзегетичното изучаване на Библията е: Започнете своето изследване с ум, чист от пристрастия и предубеждения. Трябва да сложим всичко на масата, да не предполагаме нищо. Следователно не можем да си позволим да знаем какво е молитвата. Не можем да приемем общоприетото определение на думата за даденост, като приемем, че това, което се определя традиционно от света на Сатана и в религиите, които доминират в умовете на хората, е това, което Исус е имал предвид. Трябва да сме сигурни, че имаме предвид същото определение, което Исус ни съобщава. За да определим това, трябва да използваме друго правило на екзегетиката. Трябва да се съобразим с публиката. На кого говореше Исус? На кого разкриваше тези нови истини? Вече се съгласихме, че новата му насока да се молим в негово име и да се обръщаме към Бог като наш Баща са били инструкции, предназначени за неговите ученици, които ще станат Божиите деца.

Имайки предвид това и съвсем неочаквано, се сетих за друг стих от Писанието. Един от любимите ми пасажи от Библията, всъщност. Сигурен съм, че някои от вас вече са там с мен. За други това може да изглежда без значение в началото, но скоро ще видите връзката. Нека да разгледаме 1 Коринтяни 15:20-28.

Но сега Христос е възкресен от мъртвите, първият плод на онези, които са заспали. Защото тъй като смъртта дойде чрез човек, то и възкресението на мъртвите идва чрез човек. Защото както в Адам всички умират, така и в Христос всички ще оживеят. Но всеки в своя ред: Христос, първият плод; след това, при Неговото идване, онези, които принадлежат на Христос. Тогава идва краят, когато Той предава царството на Бог Отец, когато премахва всяко управление и всяка власт и сила. Защото Той трябва да царува, докато положи всичките Си врагове под краката Си. Последният враг, който трябва да бъде премахнат, е смъртта. Защото Бог е поставил всичко под краката Му. Но когато се казва, че „всичко” е поставено под Него, очевидно е, че Този, който поставя всичко под Него, е изключение. И когато всичко се покори на Христос, тогава и Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко, за да бъде Бог всичко във всички. (1 Коринтяни 15:20-28 Holman Christian Standard Bible)

Тази последна фраза винаги ме е вълнувала. „За да бъде Бог всичко във всичко“. Повечето преводи се стремят към буквално предаване дума по дума на гръцкия. Някои обаче участват в малко тълкуване:

Нов жив превод: „ще бъде напълно върховен над всичко навсякъде“.

Превод на добри новини: „Бог ще управлява напълно над всичко.“

Съвременна английска версия: „Тогава Бог ще означава всичко за всички.“

Превод на новия свят: „за да бъде Бог всичко за всички“.

Няма причина да се объркваме от това какво означава да се каже, че Бог ще бъде „всичко във всичко“. Погледнете непосредствения контекст, друго правило на екзегетиката. Това, за което четем тук, е окончателното решение на неволите на човечеството: възстановяването на всички неща. Първо, Исус е възкресен. "Първите плодове." След това тези, които принадлежат на Христос. Кои са те?

По-рано, в това писмо до коринтяните, Павел разкрива отговора:

“. . .всички неща принадлежат на ВАС; на свой ред ВИЕ принадлежите на Христос; Христос, от своя страна, принадлежи на Бога. (1 Коринтяни 3:22, 23)

Павел говори на Божиите деца, които му принадлежат. Те са възкресени за безсмъртен живот, когато Христос се завърне, по време на неговото пришествие или като цар parousia. (1 Йоан 3:2 BSB)

След това Павел прескача хилядолетното хилядолетно управление до края, когато цялото човешко управление е премахнато и дори смъртта, произтичаща от греха, е отменена. В този момент не са останали врагове нито на Бога, нито на Човека. Едва тогава, в края, цар Исус се подчинява на този, който му е подчинил всичко, така че Бог да бъде всичко за всички. Знам, че Преводът на новия свят е много критикуван, но всеки превод на Библията има своите недостатъци. Мисля, че в този случай интерпретативното му предаване е точно.

Запитайте се какво възстановява Исус тук? Изгубеното, което трябваше да бъде възстановено. Вечен живот за хората? Не. Това е страничен продукт от изгубеното. Това, което той възстановява, е това, което загубиха Адам и Ева: семейната им връзка с Яхве като техен Баща. Вечният живот, който имаха и който захвърлиха, беше страничен продукт от тази връзка. Това беше тяхното наследство като Божии деца.

Любящият баща не е далеч от децата си. Той не ги изоставя и не ги оставя без ръководство и наставление. Битие показва, че Яхве разговаря с децата си редовно, в ветровитата част на деня - вероятно късния следобед.

„Те чуха гласа на Яхве Бог, който се разхождаше в градината в прохладата на деня, и мъжът и жена му се скриха от присъствието на Яхве Бог сред дърветата на градината.“ (Битие 3:8 World English Bible)

Тогава небесното и земното са били свързани. Бог говори с човешките си деца. Той беше баща за тях. Говориха с него и той им отговори. Това беше загубено. Те бяха изгонени от градината. Възстановяването на изгубеното тогава е дълъг процес. То навлезе в нова фаза, когато дойде Исус. От този момент нататък стана възможно да бъдем новородени, осиновени като Божии деца. Вече можем да говорим с Бог не като с наш Цар, Суверен или Всемогъщо Божество, а като с наш личен Баща. “Abba татко.

Когато времето навърши, Бог изпрати Своя Син, роден от жена, роден под закона, за да изкупи онези, които са под закона, за да можем да получим осиновяване като синове. И понеже сте синове, Бог изпрати Духа на Своя Син в сърцата ни, който вика: „Авва, Отче!” Така че вече не си роб, а син, а ако си син, то наследник чрез Бога. (Галатяни 4:4-7 HCSB)

Но откакто дойде тази вяра, ние вече не сме под настойник, защото всички вие сте Божии синове чрез вяра в Христос Исус. Защото всички от вас, които сте се кръстили в Христос, сте се облекли в Христос като в дреха. Няма евреин или грък, роб или свободен, мъж или жена; защото вие всички сте едно в Христос Исус. И ако принадлежите на Христос, тогава сте потомството на Авраам, наследници според обещанието. (Галатяни 3:26, 27 HCSB)

Сега, когато Исус разкри тези нови аспекти на молитвата, можем да видим, че общата дефиниция на молитвата, дадена от религиите по света, не пасва съвсем. Те гледат на молитвата като на молба и възхвала на своето божество. Но за Божиите деца не става дума какво казвате, а на кого го казвате. Молитвата е комуникация между едно Божие дете и самия Бог, като наш Баща. Тъй като има само един истински Бог и един Баща на всички, молитвата е дума, която се отнася само за общуване с този небесен Баща. Това е библейското определение, както мога да го видя.

Има едно тяло и един Дух - точно както вие бяхте призовани към единствената надежда, която принадлежи на вашето призвание - един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог и Отец на всички, който е над всички и чрез всички и във всички. (Ефесяни 4:4-6 ESV)

Тъй като Исус не е нашият Баща, ние не му се молим. Можем да говорим с него, разбира се. Но думата „молитва“ описва уникалната форма на комуникация, която съществува между нашия небесен Баща и неговите осиновени човешки деца.

Молитвата е право, което ние, като деца на Бог, имаме, но трябва да я предложим през вратата към Бог, която е Исус. Ние се молим в негово име. Няма да е необходимо да правим това, след като бъдем възкресени за живот, защото тогава ще видим Бог. Думите на Исус в Матей ще се изпълнят.

„Блажени са чистите по сърце, защото те ще видят Бога.

Благословени са миротворците, защото ще се нарекат синове Божии.

Преследваните за правда са блажени, защото небесното царство е тяхно.”

(Матей 5:8-10 HCSB)

Но за останалата част от човечеството тази връзка Баща/дете ще трябва да изчака до края, както Павел описва.

Когато всички врагове на Бога и хората бъдат елиминирани, тогава няма да има нужда да се молим на Бог в името на Исус, защото тогава връзката Баща/дете ще бъде напълно възстановена. Бог ще бъде всичко за всички, всичко за всички, което означава Отец за всички. Той няма да бъде далечен. Молитвата няма да бъде едностранчива. Както Адам и Ева говореха със своя Баща и той говореше с тях и ги ръководеше, така Яхве, нашият Бог и нашият Баща ще говори с нас. Работата на Сина ще бъде изпълнена. Той ще предаде своята месианска корона и ще се подчини на този, който му е подчинил всичко, така че Бог да бъде всичко за всички.

Молитвата е начинът, по който Божиите деца говорят на своя баща. Това е уникална форма на комуникация между баща и дете. Защо искате да го разводните или да объркате проблема. Кой би искал това? Кой печели от подкопаването на тази връзка? Мисля, че всички знаем отговора на това.

Във всеки случай, това е, което разбирам, че Писанието казва по темата за молитвата. Ако се чувствате различно, тогава действайте според съвестта си.

Благодарим ви, че ме изслушахте и на всички онези, които продължават да подкрепят нашата работа, едно най-искрено благодаря.

 

 

 

 

 

Мелети Вивлон

Статии от Мелети Вивлон.
    21
    0
    Бихте искали вашите мисли, моля коментирайте.x