Bog je ljubav

Povratak u 1984, član osoblja sjedišta u Brooklynu, Karl F. Klein je napisao:

„Otkad sam prvi put počeo uzimati„ mleko reči “, evo samo nekoliko od mnogih odličnih duhovnih istina koje su Jehovini ljudi shvatili: razlika između Božje organizacije i sotonine organizacije; da je Jehovin blagoslov važniji od spasenja stvorenja ... "(w84 10 / 1 p. 28)

U prvi članak u ovoj seriji istražili smo doktrinu JW-a da je tema Biblije „opravdanje Jehovinog suvereniteta“ i vidjeli da je ona biblijski neutemeljena.
U drugi članak, otkrili smo osnovni razlog za kontinuirani naglasak Organizacije na ovom lažnom učenju. Fokusiranje na takozvano „pitanje univerzalne suverenosti“ omogućilo je rukovodstvu JW da preuzme na sebe plašt božanske vlasti. Polako, neprimjetno, Jehovini svjedoci prešli su od nasljedovanja Krista do Vodećeg tijela. Poput fariseja iz Isusovih dana, pravila Vodećeg tijela prožimaju se u svim aspektima života njihovih sljedbenika, utječući na način na koji vjernici razmišljaju i ponašaju namećući ograničenja koja nadilaze bilo što napisano u Božjoj Riječi.[1]
Poguravanje teme „opravdavanja Božjeg suvereniteta“ više je nego osnaživanje rukovodstva Organizacije. Opravdava samo ime, Jehovini svjedoci, za šta svjedoče, ako ne i da je Jehovina vladavina bolja od Sotonine? Ako Jehovina vladavina ne mora biti opravdana, ako svrha Biblije nije dokazati da je njegova vladavina bolja od Sotonine, tada ne postoji „univerzalni sudski slučaj“[2] i nema potrebe za Bogom da su svedoci.[3]  Ni njemu ni njegovom načinu upravljanja nije na suđenju.
Na kraju drugog članka postavljena su pitanja o pravoj prirodi suvereniteta Boga. Da li je to baš kao i čovjekov suverenitet s tom jedinom razlikom što Njegov pruža pravednog vladara i pravedne zakone? Ili je to nešto radikalno drugačije od bilo čega što smo ikad doživjeli?
Uvodni citat u ovom članku preuzet je iz listopada 1, 1984 Stražarska kula.  Nesvjesno otkriva da za Jehovine svjedoke ne postoji praktična razlika između Sotonine vladavine i Božje vladavine. Ako je Jehovina opravdanost više važan od spasenja njegovog naroda, u čemu leži razlika između Božje vladavine i Sotonine vladavine? Moramo li zaključiti da je Sotoni njegovo vlastito opravdanje manje važno od spasenja njegovih sljedbenika? Teško! Dakle, prema Jehovinim svjedocima, u pogledu opravdanosti, Sotona i Jehova se ne razlikuju. Oboje žele isto: samoopravdanje; a njegovo dobivanje je važnije od spasenja njihovih podanika. Ukratko, Jehovini svjedoci gledaju na suprotnu stranu istog novčića.
Jehovin svjedok može osjećati da poniznost pokazuje samo podučavajući da je opravdanje Božje vladavine važnije od njegovog ličnog spasenja. Ipak, budući da Biblija tako nešto ne podučava, ova poniznost ima neželjenu posljedicu donošenja prijekora na Božje dobro ime. Zaista, ko smo mi da pretpostavimo da Bogu kažemo ono što bi trebao smatrati važnim?
Djelomično je ova situacija nastala zbog nedostatka stvarnog razumijevanja onoga što predstavlja Božju vladavinu. Po čemu se Božji suverenitet razlikuje od sotone i čovjeka?
Možemo li odgovor dobiti na temu revidiranja pitanja o biblijskoj temi?

Tema Biblije

Budući da suverenitet nije tema Biblije, šta je? Posvećenje Božjeg imena? To je svakako važno, ali da li je to sve o čemu govori Biblija? Neki bi sugerirali da je spas čovječanstva biblijska tema: Raj izgubljen rajem vraćen. Drugi sugeriraju da se sve odnosi na sjeme Postanka 3:15. Doduše, ima neke zasluge u tom rezonovanju, jer se tema knjige provlači kroz nju od početka (uvod teme) do kraja (rezolucija teme), što je upravo ono što čini „početna tema“. U Postanku je predstavljen kao misterija koja se polako razvija na stranicama pretkršćanskih spisa. Noina poplava može se smatrati sredstvom za očuvanje ono malo preostalog od tog sjemena. Ruthina knjiga, iako je izvrsna lekcija o vjernosti i odanosti, pruža vezu u genealoškom lancu koji vodi do Mesije, ključnog elementa sjemena. Knjiga o Esteri pokazuje kako je Jehova sačuvao Izraelce, a time i sjeme od monstruoznog napada Sotone. U posljednjoj knjizi biblijskog kanona, Otkrivenje, misterija je završena konačnim trijumfom sjemena koji je kulminirao Sotoninom smrću.
Posvećenje, spas ili sjeme? Jedno je sigurno, ove tri teme su usko povezane. Da li bi nas trebalo zabrinuti da se na jednom odredimo kao na važnijem od drugog; da se zaustavite na centralnoj temi Biblije?
Sjećam se iz svog srednjoškolskog razreda engleske književnosti da je u Shakespeareovoj Mletački trgovac postoje tri teme. Ako predstava može imati tri različite teme, koliko ih ima u Božjoj riječi za čovječanstvo? Možda nastojeći da se identifikuje u Tema Biblije rizikujemo da je smanjimo na status Svetog romana. Jedini razlog zašto uopće vodimo ovu raspravu je zbog pogrešnog naglaska koji su publikacije Watchtower-a, Biblije i traktata stavile na to pitanje. Ali kao što smo vidjeli, to je učinjeno da bi se podržala ljudska agenda.
Dakle, umjesto da se upuštamo u ono što je u osnovi akademska rasprava o tome koja je tema središnja, usredotočimo se na jednu temu koja će nam pomoći da bolje razumijemo našeg Oca; jer kad ga razumijemo, razumjet ćemo njegov način vladanja - ako želite, njegov suverenitet.

Nagoveštaj na kraju

Nakon otprilike 1,600 godina nadahnutog pisanja, Biblija dolazi svom kraju. Većina učenjaka slaže se da su posljednje ikad napisane knjige evanđelje i tri Ivanove poslanice. Koja je glavna tema knjiga koje čine posljednje riječi koje je Jehova dao čovječanstvu? Jednom rečju, „ljubav“. Ivana se ponekad naziva „apostolom ljubavi“ zbog naglaska koji u svojim spisima stavlja na tu kvalitetu. U njegovom prvom pismu nalazi se nadahnuto otkriće o Bogu pronađeno u kratkoj, jednostavnoj rečenici od samo tri riječi: „Bog je ljubav“. (1. Jovanova 4: 8, 16)
Možda ću ovdje izići na ud, ali ne vjerujem da u čitavoj Bibliji postoji rečenica koja otkriva više o Bogu, a zapravo o svemu stvaranju, nego one tri riječi.

Bog je ljubav

Kao da je sve što je napisano do te tačke, a koja pokriva 4,000 godina ljudske interakcije s našim Ocem, bilo tu samo da postavi temelje ovom zapanjujućem otkriću. Ivan, učenik kojeg je Isus volio, izabran je na kraju svog života da posveti Božje ime otkrivanjem ove jedinstvene istine: Bog IS love.
Ono što mi ovde imamo je osnovna Božja osobina; kvalitet koji definiše. Sve ostale osobine - njegova pravda, njegova mudrost, njegova snaga, ma što drugo moglo postojati - podložne su i moderirane od ovog jednog najvažnijeg aspekta Boga. Ljubavi!

Šta je ljubav?

Prije nego što krenemo dalje, prvo se moramo pobrinuti da razumijemo što je ljubav. U suprotnom, mogli bismo ići pod lažnom premisom koja bi nas neizbježno dovela do pogrešnog zaključka.
Postoje četiri grčke riječi koje se na engleski mogu prevesti kao „ljubav“. Uobičajeno u grčkoj književnosti je erōs od čega dobijamo našu englesku riječ „erotski“. To se odnosi na ljubav strastvene prirode. Iako nije ograničena isključivo na fizičku ljubav sa svojim snažnim seksualnim prizvukom, ona se najčešće koristi u grčkim spisima u tom kontekstu.
Sljedeće storgē.  Ovo se koristi za opisivanje ljubavi između članova porodice. Načelno se koristi za krvne odnose, ali Grci su ga koristili i za opisivanje bilo kojeg porodičnog odnosa, pa i metaforičkog.
ni erōs niti storgē pojavljuju se u kršćanskom grčkom pismu, mada se ovo posljednje pojavljuje u složenoj riječi kod Rimljana 12: 10 što je prevedeno „bratska ljubav“.
Najčešća riječ na grčkom za ljubav je philia što se odnosi na ljubav među prijateljima - onu toplu naklonost koja se rađa iz uzajamnog poštovanja, zajedničkih iskustava i „susreta umova“. Tako dok će muž voljeti (erōs) njegova žena i sin mogu voljeti (storgē) njegovi roditelji, članovi zaista sretne porodice biće povezani ljubavlju (philia) jedno za drugo.
Za razliku od druge dvije riječi, philia događa se u kršćanskom pismu u različitim njegovim oblicima (imenica, glagol, pridjev) nešto više od dva desetine puta.
Isus je volio sve svoje učenike, ali među njima se znalo da ima posebnu naklonost prema jednom, Ivanu.

„Tako je ona dotrčala kod Šimuna Petra i drugog učenika, onog kojeg je Isus volio (philia), i rekao, "Izveli su Gospoda iz grobnice, a ne znamo gde su ga stavili!" (John 20: 2 NIV)

Četvrta grčka riječ za ljubav je agapē.  dok philia je uobičajena u klasičnim grčkim spisima, agapē nije. Ipak je obrnuto u Kršćanskim spisima. Za svaku pojavu philia, ima ih deset agapē. Isus je zgrabio ovu malo korištenu grčku riječ, odbijajući njene daleko češće rođake. Hrišćanski pisci učinili su isto, slijedeći vođstvo svog gospodara, s tim da je Ivan zagovarao stvar.
Zašto?
Ukratko, jer je naš Gospodin trebao izraziti nove ideje; ideje za koje nije bilo riječi. Dakle, Isus je iz grčkog rječnika uzeo najboljeg kandidata i u ovu jednostavnu riječ uvrstio dubinu značenja i snagu koju nikada prije nije izrazio.
Ostale tri ljubavi su ljubavi srca. Izražavajući to klimanjem glavnim sferama psihologije među nama, to su ljubavi koje uključuju kemijske / hormonalne reakcije u mozgu. Sa erōs govorimo o zaljubljivanju, mada se danas češće radi o zaljubljivanju. Ipak, viša funkcija mozga nema puno veze s tim. Kao za storgē, dijelom je dizajniran za čovjeka, a dijelom je rezultat mozga oblikovanog od djetinjstva. To ne znači da postoji išta loše, jer nam je to očito Bog stvorio. Ali opet, čovjek ne donosi svjesnu odluku da voli svoju majku ili oca. To se jednostavno dogodi i potrebna je ogromna izdaja da bi se ta ljubav uništila.
Mogli bismo to pomisliti philia razlikuje se, ali opet je uključena hemija. Taj izraz čak koristimo i na engleskom, posebno kada dvoje ljudi razmišlja o braku. Dok erōs može imati u vidu da ono što tražimo kod partnera je neko sa kime imaju „dobru hemiju“.
Jeste li ikada naišli na nekoga tko želi biti vaš prijatelj, a pritom ne osjećate posebnu naklonost prema toj osobi? Možda je divna osoba - velikodušna, pouzdana, inteligentna, što god. S praktične točke gledišta, izvrstan izbor za prijatelja, a možda vam se i sviđa osoba do određene mjere, ali znate da nema šanse za blisko i intimno prijateljstvo. Ako vas pitaju, vjerojatno ne biste mogli objasniti zašto ne osjećate to prijateljstvo, ali ne možete ni sami sebe natjerati da to osjetite. Jednostavno rečeno, tamo jednostavno nema hemije.
Knjiga Mozak koji sebe menja napisao Norman Doidge na stranici 115:

„Nedavna fMRI (funkcionalna snimka magnetskom rezonancom) skeniranja ljubavnika koji gledaju fotografije svojih slatkiša pokazuju da se aktivira dio mozga sa velikim koncentracijama dopamina; mozak im je izgledao kao kod ljudi koji su kokain. "

Jednom riječju, ljubav (philia) čini da se osjećamo dobro. Tako su nam povezani mozgovi.
Agapē razlikuje se od ostalih oblika ljubavi po tome što je to ljubav rođena iz intelekta. Možda je prirodno voljeti vlastiti narod, prijatelje, porodicu, ali voljeti neprijatelje ne dolazi prirodno. Zahtijeva od nas da se suprotstavimo prirodi i da osvojimo svoje prirodne impulse.
Kad nam je Isus naredio da volimo svoje neprijatelje, upotrijebio je grčku riječ agapē da se uvede ljubav zasnovana na principu, ljubav uma i srca.

„Međutim, kažem vam: Nastavite da volite (agapate) svoje neprijatelje i da se molite za one koji vas progone, ⁴⁵ tako da se možete dokazati kao sinovi svoga Oca koji je na nebesima, budući da sunce izlazi i na zle i na dobro i čini da pada kiša i pravednicima i nepravednicima. "(Mt 5: 44, 45)

To je osvajanje naših prirodnih sklonosti voljeti one koji nas mrze.
To ne sugerira to agapē ljubav je uvek dobra.  Može se pogrešno primijeniti. Na primjer, Paul kaže: „Jer Demas me napustio jer je volio (agapēsas) sadašnji sistem stvari ...“ (2Ti 4:10)  Demas je napustio Paula jer je smatrao da povratkom u svijet može dobiti ono što želi. Njegova ljubav bila je rezultat svjesne odluke.
Dok se primjena razuma - moć uma - razlikuje agapē iz svih drugih ljubavi ne smijemo misliti da u tome nema neke emocionalne komponente.  Agapē je emocija, ali to je emocija kojom mi kontroliramo, a ne ona koja kontrolira nas. Iako se može činiti hladnim i neromantičnim „odlučiti“ osjetiti nešto, ova ljubav je sve samo ne hladna.
Stoljećima su pisci i pjesnici romantično govorili o tome da se "zaljube", da ih ljubav odnese ", da ih ljubav proždere" ... lista se nastavlja. Uvijek je ljubavnik taj koji nije u stanju odoljeti da ga snaga ljubavi nosi sa sobom. Ali takva ljubav je, kako je iskustvo pokazalo, često nestalna. Izdaja može dovesti do toga da muž izgubi erōs njegove žene; sina za izgubiti storgē ovih roditelja; čovek koji bi izgubio philia prijatelja, ali agapē nikad ne uspije. (1Co 13: 8) To će se nastaviti sve dok postoji bilo kakva nada u otkup.
Isus je rekao:

„Ako volite (agapēsēte) oni koji vas vole, koju ćete nagradu dobiti? Ne rade to ni poreznici? 47 A ako pozdravljate samo svoje ljude, šta radite više od drugih? To ni pagani ne rade? 48 Budite, dakle, savršeni kao što je savršen vaš nebeski Otac. “(Mt 5: 46-48)

Možda duboko volimo one koji nas vole, pokazujući to agapē je ljubav prema velikom osjećaju i osjećajima. Ali da bismo bili savršeni kao što je savršen naš Bog, ne smijemo se tu zaustaviti.
Drugim riječima, ostale tri ljubavi nas kontroliraju. Ali agapē je ljubav koju kontroliramo. Čak i u svom grešnom stanju možemo odražavati Božju ljubav, jer smo stvoreni na njegovu sliku, a on je ljubav. Bez grijeha, prevladavajući kvalitet savršenstva[4] čovjek bi takođe bio ljubav.
Primenjen kao Bog, agapē je ljubav koja uvijek traži najbolje za voljene osobe.  Erōs: muškarac može tolerirati loše osobine u ljubavniku da je ne bi izgubio.  Storgē: majka možda ne uspije ispraviti loše ponašanje kod djeteta zbog straha da će ga otuđiti.  Philia: a muškarac može omogućiti pogrešno ponašanje kod prijatelja kako ne bi ugrozio prijateljstvo. Međutim, ako se i svako od njih osjeća agapē za ljubavnika / dijete / prijatelja, on (ili ona) će učiniti sve što je moguće da koristi voljenoj osobi, bez obzira na rizik za sebe ili vezu.

Agapē stavlja drugu osobu na prvo mjesto.

Hrišćanin koji želi biti savršen kao što je njegov otac savršen umjeriće bilo koji izraz erōs, ili storgē ili philia sa agapē.
Agapē je trijumfalna ljubav. Ljubav je ta koja pobjeđuje sve stvari. Ljubav je ta koja trpi. To je nesebična ljubav koja nikad ne zataji. To je veće od nade. To je veće od vjere. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Dubina Božje ljubavi

Cijeli sam život proučavao Božju riječ i sada sam službeno starac. Nisam sama u tome. Mnogi čitajući članke na ovom forumu, također su čitav svoj život posvetili učenju i pokušaju da shvate Božju ljubav.
Naša situacija podsjeća na mog prijatelja koji je vlasnik vikendice uz sjeverno jezero. Tamo odlazi svako ljeto od djetinjstva. Dobro poznaje jezero - svaki kutak, svaki ulaz, svaku stijenu tik ispod površine. Vidio ga je u zoru mirnog jutra kad je njegova površina poput stakla. Zna njegove struje koje se pojavljuju u vrućem popodnevu kada ljetni vjetrovi pojave njegovu površinu. Plovio je po njemu, plivao, igrao se u hladnim vodama sa svojom djecom. Ipak, on nema pojma koliko je duboko. Dvadeset stopa ili dvije hiljade, on ne zna. Najdublje jezero na zemlji duboko je nešto više od jedne milje.[5] Ipak je to puko jezerce u usporedbi s dubinom Božje beskrajne ljubavi. Nakon više od pola stoljeća, ja sam poput svog prijatelja koji poznaje samo površinu Božje ljubavi. Jedva slutim njegove dubine, ali to je u redu. Tome je, uostalom, i vječni život.

"... ovo je večni život: da te poznajem, jedini pravi Bog ..." (John 17: 3 NIV)

Ljubav i suverenitet

Budući da krstarimo samo površinom Božje ljubavi, zacrtajmo onaj dio jezera - da proširimo metaforu - koji se tiče pitanja suvereniteta. Budući da je Bog ljubav, njegovo vršenje suvereniteta, njegova vladavina, mora se temeljiti na ljubavi.
Nikada nismo poznavali vladu koja djeluje na ljubavi. Dakle, ulazimo u neistražene vode. (Ostavit ću metaforu sada.)
Na pitanje je li Isus platio hramski porez, Petar je refleksno odgovorio potvrdno. Isus ga je kasnije ispravio pitanjem:

"Šta misliš, Simon? Od koga zemaljski kraljevi primaju dužnosti ili porez na glavu? Od svojih sinova ili od stranaca? " ²⁶ Kada je rekao: "Od stranaca", Isus mu reče: "Stvarno, dakle, sinovi su neoporezivi." (Mt 17: 25, 26)

Budući da je bio kraljev sin, nasljednik, Isus nije bio dužan platiti porez. Zanimljivo je da je uskoro Simon Peter trebao postati i kraljev sin, a samim tim i neoporeziv. Ali tu se ne zaustavlja. Adam je bio Božji sin. (Luke 3: 38) Da nije zgriješio, svi bismo i dalje bili Božji sinovi. Isus je došao na zemlju da izvrši pomirenje. Kad njegovo djelo bude gotovo, svi će ljudi opet biti Božja djeca, baš kao i svi anđeli. (Posao 38: 7)
Dakle, odmah imamo jedinstveni oblik vladavine u Božjem kraljevstvu. Svi njegovi podanici su takođe njegova djeca. (Zapamtite, Božja vladavina započinje tek kad završi 1,000 godina. - 1Co 15: 24-28) Stoga moramo napustiti svaku ideju suvereniteta kakvu poznajemo. Najbliži ljudski primjer koji možemo naći za objašnjenje Božje vladavine je otac nad njegovom djecom. Da li otac želi vladati svojim sinovima i kćerima? Je li to njegov cilj? Doduše, kao djeci im se govori šta treba raditi, ali uvijek sa svrhom da im pomognu da stanu na vlastite noge; za postizanje mjere neovisnosti. Očeva pravila idu u njihovu korist, nikada njegova vlastita. Čak i nakon što su odrasli, oni se i dalje vode tim zakonima, jer su kao djeca naučili da su ih zadesile loše stvari kad nisu slušali oca.
Naravno, ljudski otac je ograničen. Njegova djeca mogu vrlo dobro narasti da ga nadmaše mudrošću. Međutim, to nikada neće biti slučaj s našim nebeskim Ocem. Ipak, Jehova nas nije stvorio da upravljamo svojim životima. Niti nas je stvorio da mu služimo. Ne trebaju mu sluge. Kompletan je u sebi. Pa zašto nas je stvorio? Odgovor je taj Bog je ljubav. Stvorio nas je tako da nas može voljeti i da uzvratimo ljubav prema njemu.
Iako u našem odnosu s Jehovom Bogom postoje aspekti koji se mogu usporediti s kraljem sa njegovim podanicima, mi ćemo puno bolje razumjeti njegovo pravilo ako imidž glave porodice zadržimo u prvom redu. Koji otac opravdava dobrobit svoje djece? Koji je otac više zainteresovan za utvrđivanje zakonitosti svog položaja glave porodice nego za spašavanje svoje dece? Zapamti, agapē stavlja voljenu osobu na prvo mjesto!
Iako se u Bibliji ne spominje opravdanje Jehovine suverenosti, njegovo je ime posvećenje. Kako to možemo razumjeti kad se to odnosi na nas i na njega agapē-pravilo zasnovano?
Zamislite da se otac bori za starateljstvo nad svojom djecom. Njegova supruga je nasilna i zna da djeca neće dobro proći s njom, ali oklevetala je njegovo ime do te mjere da će joj sud dodijeliti isključivo starateljstvo. Mora se boriti da očisti svoje ime. Međutim, on to ne radi iz ponosa, niti iz potrebe za samoopravdanjem, već da bi spasio svoju djecu. Ljubav prema njima je ono što ga motiviše. Ovo je loša analogija, ali svrha joj je pokazati da brisanje njegovog imena ne koristi Jehovi, nego nama. Njegovo je ime uništeno u umovima mnogih njegovih podanika, njegove nekadašnje djece. Jedino ako shvatimo da on nije takav kakav bi ga slikali, već je dostojan naše ljubavi i poslušnosti, možemo tada imati koristi od njegove vladavine. Tek tada možemo da se pridružimo njegovoj porodici. Otac može usvojiti dijete, ali dijete mora biti spremno za usvajanje.
Posvećivanje Božjeg imena spašava nas.

Soveran naspram Oca

Isus svog oca nikada ne naziva suverenom. Sama Isusa na mnogim mjestima nazivaju kraljem, ali Boga je uvijek nazivao Ocem. U stvari, broj puta kada se u kršćanskim spisima Jehova naziva ocem premašuje čak i broj mjesta na kojima su Jehovini svjedoci drsko ubacili njegovo ime u svete hrišćanske spise. Naravno, Jehova je naš kralj. To se ne može poreći. Ali On je i više od toga - On je naš Bog. I više od toga, On je jedini pravi Bog. Ali čak i uz sve to, želi da ga zovemo Ocem, jer je Njegova ljubav prema nama ljubav oca prema njegovoj djeci. Umjesto suverena koji upravlja, mi želimo Oca koji voli, jer će ta ljubav uvijek tražiti ono što je najbolje za nas.
Ljubav je istinski suverenitet Boga. Ovo je pravilo koje se ni sotona ni čovjek ne mogu nadati da će oponašati, a kamoli nadmašiti.

Ljubav je istinska suverenost Boga.

Gledanje suvereniteta Boga kroz naočale obojene vladinom vladavinom čovjeka, uključujući vladavinu vjerskih „upravnih tijela“, dovelo je do toga da klevetamo ime i vladavinu Jehove. Jehovinim svjedocima je rečeno da žive u istinskoj teokratiji, modernom primjeru Božje vladavine koju može vidjeti cijeli svijet. Ali to nije pravilo ljubavi. Zamjena Boga je tijelo koje upravlja ljudima. Zamjena ljubavi usmeni je zakon koji narušava svaki aspekt života pojedinca, praktično iskorjenjujući potrebu za savješću. Zamjena milosti poziv je na sve više i više odricanja vremena i novca.
Postojalo je još jedno religiozno tijelo koje je djelovalo na takav način, tvrdeći da je teokratija i da predstavlja Boga, ali toliko lišeno ljubavi da je zapravo ubilo sina Božje ljubavi. (Col. 1: 13) Tvrdili su da su djeca Božja, ali Isus je na drugog pokazao kao na njihovog oca. (John 8: 44)
Oznaka koja identificira prave Kristove učenike jest agapē.  (John 13: 35) Nije njihova revnost u propovedanju; to nije broj novih članova koji se pridružuju njihovoj organizaciji; nije broj jezika na koje prevode dobre vijesti. Nećemo ga naći u prekrasnim zgradama ni prljavim međunarodnim konvencijama. Pronalazimo ga na nivou ljudi u djelima ljubavi i milosrđa. Ako tražimo istinsku teokratiju, narod kojim danas vlada Bog, onda moramo zanemariti svu propagandu prodaje svjetskih crkava i vjerskih organizacija i potražiti taj jednostavan ključ: ljubav!

"Po ovome će svi znati da ste moji učenici - ako imate ljubav među sobom." "(Joh 13: 35)

Pronađite ovo i pronaći ćete suverenitet Božji!
______________________________________
[1] Poput usmenog zakona Pisma i farizeja koji je regulirao sitnice života, poput toga je li dopušteno ubijati muhu u subotu, i organizacija Jehovinih svjedoka ima svoje usmene tradicije koje ženi zabranjuju da nosi gaćicu u polju ministarstvo u jeku zime, koje brata čuva sa bradom od napredovanja, i koje reguliraju kada je zajednici dozvoljeno pljeskati.
[2] Pogledajte w14 11 / 15 str. 22 par. 16; w67 8 / 15 str. 508 par. 2
[3] To ne znači da nema potrebe za svjedočenjem. Kršćani su pozvani svjedočiti o Isusu i našem spasenju kroz njega. (1Jo 1: 2; 4: 14; Ot 1: 9; 12:17) Međutim, ovaj svjedok nema nikakve veze s nekim metaforičnim sudskim postupkom u kojem se sudi o Božjem pravu na vladavinu. Čak i često korišteno opravdanje za ime iz Izaije 43:10 poziva Izraelce - a ne hrišćane - da svjedoče pred narodima toga doba da je Jehova bio njihov spasitelj. Njegovo pravo na vladavinu se nikada ne spominje.
[4] Ovdje koristim izraz „savršen“ u smislu cjelovitog, tj. Bez grijeha, onakav kakvim nas je Bog zamislio. To je za razliku od „savršenog“ muškarca, čiji je integritet dokazan vatrenim testom. Isus je bio savršen pri rođenju, ali je usavršen iskušenjem kroz smrt.
[5] Jezero Baikal u Sibiru

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.