U prethodnom članku uspjeli smo utvrditi da se Isus po svoj prilici odnosio na opaku generaciju Jevreja svoga doba kada je svojim učenicima dao uvjerenje pronađeno u Mateju 24:34. (Vidi Ova generacija '- svjež izgled)
Iako smo pažljivim pregledom tri poglavlja koja započinju s Matthewom 21 doveli do tog zaključka, ono što mnogima i dalje zamućuje vode su stihovi 30 koji su neposredno prethodili Matthewu 24: 34. Da li ono o čemu se govori ima veze sa tumačenjem i ispunjenjem Isusovih reči o „ovoj generaciji“?
Ja sam, recimo, nekada tako vjerovao. U stvari, mislio sam da bismo mogli tumačiti riječ „generacija“ da bi se odnosila na sve pomazanike koji su ikada živjeli, budući da su kao djeca Božja potomci samohranog roditelja, a time i jedne generacije. (Pogledaj ovo članak za više informacija.) Apollos je također puknuo na tu temu dobro obrazloženim pristupom u kojem jevrejski narod i dalje čini "ovu generaciju" do danas. (Vidi njegov članak OVDJE.) Na kraju sam odbio vlastiti obrazloženje iz navedenih razloga OVDJEiako sam i dalje vjerovao da postoji aplikacija modernog doba. Siguran sam da je to zbog utjecaja desetljeća JW-think-a.
Jehovini svjedoci uvijek su vjerovali u dvostruko ispunjenje Mateja 24:34, iako se malo ispunjenje iz prvog stoljeća već dugo ne spominje. Možda je to zato što se ne uklapa u našu najnoviju reinterpretaciju koja milione grebe po glavi i pita se kako bi moglo postojati nešto poput dviju generacija koje se preklapaju i čine ono što se može nazvati samo "super generacijom". Sigurno nije bilo takve životinje u ispunjenju iz prvog vijeka koje je trajalo manje od četrdeset godina. Da nije bilo generacije koja se preklapa u manjem ispunjenju, zašto bismo očekivali da postoji jedna u takozvanom glavnom ispunjenju? Umjesto da preispitujemo svoju premisu, mi samo nastavljamo s postavljanjem ciljeva.
I tu leži srž našeg problema. Ne dopuštamo Bibliji da definiše „ovu generaciju“ i njenu primjenu. Umjesto toga, namećemo svoj pogled na Božju riječ.
Ovo je eisegeza.
Pa, moji prijatelji ... bili su tamo, učinili to; čak i majicu kupio. Ali to više ne radim.
Doduše, nije tako lako prestati razmišljati na ovaj način. Eisegetsko razmišljanje ne izvire iz zraka, već se rađa iz želje. U ovom slučaju, želja da znamo više nego što imamo pravo znati.

Jesmo li stigli?

Ljudska je priroda da želi znati šta slijedi. Isusovi su učenici željeli znati kada će se dogoditi sve što je predvidio. To je odrasli ekvivalent djece na zadnjem sjedištu i viču: „Jesmo li već?“ Jehova vozi ovaj automobil i ne govori, ali mi još uvijek ponavljamo i dosadno plačemo: „Jesmo li već tu?“ Njegov odgovor - poput onog većine ljudskih očeva - glasi: "Stići ćemo tamo kad stignemo."
Naravno, ne koristi te reči, ali kroz Sina je rekao:

„Nitko ne zna dan ili sat…“ (Mt 24: 36)

„Budite na straži, jer ne znate koji dan dolazi vaš Gospodar.“ (Mt 24: 42)

„… Sin Čovječji dolazi u sat koji i ti ne misli biti to. "(Mt 24: 44)

Uz tri upozorenja samo u Matejevu poglavlju 24., pomislili biste da ćemo dobiti poruku. Međutim, eisegetsko razmišljanje ne funkcionira tako. Čini se da koristi bilo koje Pismo koje može biti potkrijepljeno nečijom teorijom, a zanemaruje, opravdava ili čak izvrće one koji to ne čine. Ako neko traži način proricanja Hristovog dolaska, Matej 24: 32-34 izgleda savršeno. Tamo Isus govori svojim učenicima da nauče lekciju sa drveća koje nam, kad niče lišće, govori da je ljeto blizu. Potom to završava s uvjerenjem svojim sljedbenicima da će se sve stvari dogoditi u određenom vremenskom okviru - jednoj generaciji.
Dakle, u samo jednom biblijskom poglavlju imamo tri stiha koji nam govore da ne možemo znati kada će Isus stići i još tri koja nam izgleda daju sredstva da odredimo upravo to.
Isus nas voli. On je i izvor istine. Stoga, ne bi sebi proturječio niti bi nam davao oprečne upute. Pa kako riješiti ovu zagonetku?
Ako je naša agenda podržati doktrinarnu interpretaciju, kao što je doktrina preklapanja generacija, pokušat ćemo obrazložiti da Mt 24-32 govori o općenitom vremenskom periodu u naše doba - godišnjem dobu - koje možemo razabrati i čiju dužinu možemo približno izmjeriti. Nasuprot tome, Mt. 34:24, 36 i 42 govori nam da ne možemo znati stvarni ili određeni dan i sat kada će se Hristos pojaviti.
Postoji jedan neposredni problem s tim objašnjenjem i nailazimo na njega, a da čak i ne moramo napustiti Matejevo poglavlje 24. Stih 44 kaže da on dolazi u vrijeme za koje „mislimo da nije“. Isus predviđa - i njegove se riječi ne mogu ne ostvariti - da ćemo reći: „Ne, ne sada. Ovo nije moglo biti vrijeme, ”kada je Boom! Pojavi se. Kako možemo znati sezonu kada će se pojaviti misleći da se neće pojaviti? To nema nikakvog smisla.
Ne uspijući se, postoji još veća prepreka koju treba savladati ako jedni žele naučiti druge da mogu znati vremena i sezone Isusova povratka.

Injunkcija koju je nametnuo Bog

Otprilike mjesec dana nakon što je Isus bio ispitan o „svim tim stvarima“ i njegovom prisustvu, postavljeno mu je srodno pitanje.

„Pa kad su se okupili, pitali su ga:„ Gospode, vraćaš li kraljevstvo Izraelu u ovo vreme? “(Ac 1: 6)

Čini se da njegov odgovor nije u skladu s njegovim ranijim riječima na Mt 24: 32, 33.

„Rekao im je:„ Ne pripada vam da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac stavio u svoju nadležnost. “(Ac 1: 7)

Kako bi im mogao na jednom mjestu reći da razaznaju sezonu njegovog povratka, čak i do točke mjerenja unutar razdoblja generacije, dok im nešto više od mjesec dana kasnije govori kako nemaju pravo znati takva vremena i godišnja doba ? Budući da naš istinoljubivi i ljubeći Gospodin ne bi učinio takvo nešto, moramo se osvrnuti na sebe. Možda nas obmanjuje želja da znamo ono na što nemamo pravo znati. (2Pe 3: 5)
Naravno, nema kontradikcije. Isus nam ne govori da su sva vremena i godišnja doba nespoznata, već samo ona koja je „Otac stavio u svoju nadležnost.“ Ako uzmemo u obzir pitanje koje je postavljeno u Delima 1: 6 i povežite to sa onim što nam Isus kaže kod Matthew-a 24: 36, 42, 44 možemo vidjeti da su vremena i godišnja doba vezana za njegov povratak u kraljevsku moć - njegovo prisustvo - koji su nepoznati. S obzirom na to, ono što kaže na Matthew-u 24: 32-34 mora se odnositi na nešto drugo osim na njegovo prisustvo kao Kinga.
Kada su učenici postavili svoje trodijelno pitanje u Mateju 24: 3, mislili su da će Kristova prisutnost biti istovremeno sa uništenjem grada i hrama. (Moramo imati na umu da je "prisustvo" [grčki: parousia] ima značenje doći kao kralj ili vladar - vidi Dodatak A) Ovo objašnjava zašto su dva paralelna računa u oznaka i Luke propustiti čak ni spomenuti Isusovo prisustvo ili povratak. Za te pisce to je bilo suvišno. Nisu trebali znati drugačije, jer da je Isus to otkrio, odavao bi informacije koje nisu njihove znati. (Djela apostolska 1: 7)

Usklađivanje podataka

Imajući to u vidu, postaje relativno jednostavno pronaći objašnjenje koje usklađuje sve činjenice.
Kao što smo i očekivali, Isus je tačno odgovorio na pitanje učenika. Iako im nije dao sve informacije koje su možda željeli, rekao im je ono što su trebali znati. U stvari, rekao im je puno više nego što su tražili. Iz Mateja 24: 15-20 odgovorio je na pitanje koje se odnosi na „sve ove stvari“. Ovisno o gledištu nekoga, ovo takođe ispunjava pitanje koje se odnosi na „kraj vijeka“, budući da je jevrejsko doba, kao što je izabrana nacija Božija, završilo 70. n. E. U stihovima 29 i 30 daje znak svog prisustva. Zatvara ga uvjeravanjem u pogledu konačne nagrade za svoje učenike u stihu 31.
Zabrana protiv poznavanja vremena i godišnjih doba koje je Otac stavio u svoju nadležnost odnosi se na prisustvo Krista, a ne „sve ove stvari“. Stoga je Isus slobodan dati im metaforu iz stiha 32 i dodati tome mjerenje vremena generacije tako da se mogu pripremiti.
To se uklapa u činjenice iz istorije. Četiri ili pet godina prije nego što su rimske vojske prvi put napale, hebrejskim kršćanima je rečeno da ne odustaju od okupljanja kao i oni promatrano dan koji se približavao (He 10:24, 25) Nemiri i previranja u Jeruzalemu porasli su zbog protesta protiv oporezivanja i napada na rimske građane. Tačka ključanja dosegla je kada su Rimljani opljačkali hram i ubili hiljade Jevreja. Izbila je puna pobuna, koja je kulminirala uništenjem rimskog garnizona. Vremena i godišnja doba koja su se odnosila na uništavanje Jeruzalema sa njegovim hramom i kraj jevrejskog sistema stvari bilo je za pronicljive hrišćane jednako jasno kao klijanje lišća na drveću.
Takve odredbe nisu donesene za kršćane koji se suočavaju s krajem svjetskog sistema stvari koje dolaze na visinu Isusova povratka. Možda je to zato što nam je bijeg iz ruku. Za razliku od kršćana iz prvog stoljeća koji su morali poduzeti hrabre i naporne akcije da bi se spasili, naš bijeg ovisi samo o našoj izdržljivosti i strpljenju dok čekamo vrijeme kada Isus pošalje svoje anđele da okupe svoje izabrane. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

Gospodar nam upozorava

Isusa su njegovi učenici zatražili za znak dok su bili na Maslinskoj gori. U Matthewu 24-u postoji samo oko sedam stihova koji zapravo direktno odgovaraju na to pitanje davanjem znakova. Sve ostalo sadrži upozorenja i savjete upozorenja.

  • 4-8: Ne treba vas zavesti prirodnim katastrofama i prirodnim katastrofama.
  • 9-13: Čuvajte se lažnih proroka i pripremite se za progon.
  • 16-21: Budite spremni odustati od svega da biste pobjegli.
  • 23-26: Nemojte vas zavoditi lažni proroci sa pričama o Hristovom prisustvu.
  • 36-44: Budite budni, jer će dan doći bez upozorenja.
  • 45-51: Budi vjeran i mudar, ili trpi posljedice.

Nismo slušali

Zabluda učenika da će se njegov povratak poklopiti s uništenjem Jeruzalema i da će iz Izraela porasti nova, obnovljena nacija Izraela neminovno bi dovela do obeshrabrenja. (Pr 13: 12) Kako su godine prolazile, a Isus se još nije vratio, morat će preispitati svoje razumijevanje. U takvom trenutku bili bi ranjivi na pametne muškarce sa zavijenim idejama. (Djela 20: 29, 30)
Takvi bi ljudi iskorištavali prirodne i umjetne katastrofe kao lažne znakove. Dakle, prvo na što Isus upozorava svoje učenike nije da se uplaši niti zavarava u razmišljanju da će takve stvari signalizirati njegov skorašnji dolazak. Pa ipak, kao Jehovini svjedoci, to je upravo ono što smo učinili i nastavljamo da radimo. Čak i sada, u vrijeme kada se svjetski uvjeti poboljšavaju, propovijedamo pogoršavajuće svetske uslove kao dokaz da je Isus prisutan.
Isus je potom upozorio svoje sljedbenike protiv lažnih proroka koji predviđaju koliko je blizu vrijeme. Paralelni račun u Luki nosi ovo upozorenje:

“Rekao je:„ Pazite da vas ne zavedete, jer će mnogi doći na osnovu mog imena govoreći: „Ja sam on“, i, "Vrijeme je blizu." Ne idi za njima.”(Lu 21: 8)

Opet smo odlučili da ignorišemo njegovo upozorenje. Russellova proročanstva nisu uspjela. Rutherfordova proročanstva nisu uspjela. Fred Franz, glavni arhitekt fijaska 1975, također je mnoge izneverio s lažnim očekivanjima. Ovi muškarci mogu ili ne moraju imati dobre namjere, ali nema sumnje da su njihovi neuspjeli prognostičari mnogi izgubili vjeru.
Jesmo li naučili lekciju? Da li konačno slušamo i pokoravamo se našem Gospodinu, Isusu? Očigledno da ne, jer mnogi željno prihvaćaju najnoviju doktrinarnu izmišljotinu ponovljenu i oplemenjenu u septembru Davida Splanea broadcast. Ponovo nam se govori da je „krajnji rok blizu“.
Naš neuspjeh da slušamo, slušamo i budemo blagoslovljeni od našeg Gospodina nastavlja se dok smo podlegli upravo onoj stvari koju je u Mateju 24: 23-26 upozorio da izbjegavamo. Rekao je da nas lažni proroci i lažno pomazani ne zavode (Hrišćani) koji će reći da su Gospoda pronašli na mjestima skrivenim od pogleda, tj. na nevidljivim mjestima. Takvi bi zavarali druge - čak i odabrane - „velikim znakovima i čudima“. Za očekivati ​​je da će lažno pomazani (lažni Hristos) proizvesti lažne znakove i lažna čuda. Ali ozbiljno, jesu li nas zavarala takva čuda i znakovi? Vi budite sudija:

„Bez obzira koliko smo dugo u istini, moramo drugima reći o Jehovinom ustroju. Postojanje a duhovni raj usred zlog i korumpiranog svijeta je a moderno čudo! The čuda o Jehovinoj organizaciji ili "Sionu", a istina o duhovnom raju mora se radosno prenositi "budućim generacijama." - ws15 / 07 str. 7 par. 13

To ne znači da samo Jehovini svjedoci nisu poslušali Kristovo upozorenje i prevareni su od lažnih proroka i lažno pomazanika koji čine lažna čuda i prave se čuda. Mnogo je dokaza da velika većina kršćana vjeruje u ljude i da su na sličan način zavedeni. Ali rekavši da nismo jedini, nije razlog za hvalisanje.

Šta je sa Velikom mukom?

Ovo nije iscrpno proučavanje ove teme. Ipak, naša glavna poanta bila je utvrditi na koju se generaciju Isus pozivao u Mateju 24:34, a između dva članka smo to i postigli.
Iako se zaključak u ovom trenutku može činiti jasnim, još uvijek postoje dva pitanja koja moramo uskladiti s ostatkom računa.

  • Matthew 24: 21 govori o „velikoj nevolji kakva se nije dogodila od početka svijeta do danas ... niti će se ponoviti“.
  • Matthew 24: 22 predviđa da će dani biti skraćeni zbog odabranih.

Koja je velika nevolja i kako i kada, ili jesu, dani koji se skraćuju? Pokušat ćemo riješiti ta pitanja u sljedećem članku pod naslovom, Ova generacija - vezanje labavih završetaka.
_________________________________________

Dodatak A

U prvom stoljeću Rimsko carstvo komunikacija na velike daljine bila je teška i ispunjena opasnošću. Kuriri bi mogli da potraju tjednima ili čak mesecima da im dostave važne vladine komunikee. S obzirom na tu situaciju, može se vidjeti da bi fizička prisutnost vladara bila od velikog značaja. Kada je kralj posjetio neko područje svog domena, stvari su se završile. Stoga je prisutnost kralja izgubila važan podtekst izgubljen u savremenom svijetu.
Iz novozavjetnih riječi Williama Barclaya, str. 223
„Dalje, jedna od najčešćih stvari je ta da su provincije daleke ere iz doba parousia cara. Cos je datirao novo doba iz parousia Gaja Cezara u AD 4, kao i Grčka iz parousia Hadrijana 24. n. e. Dolaskom kralja pojavio se novi dio vremena.
Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljevu posetu. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići kovani u znak sjećanja na njegove posjete. Kada je Neron posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov avantura, advent, što je latinski ekvivalent grčkom parousia. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.
Parousia ponekad se koristi za "invaziju" provincije od strane generala. Tako se koristi od invazije Azije od strane Mitradadata. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom. "
 

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    63
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x