Nastavljajući s temom vjernosti viđenom u prethodnom članku i dolazi u program ljetne konvencije, ova lekcija započinje citatom Micah 6: 8. Odvojite trenutak i pogledajte više pronađenih prijevoda 20 OVDJE. Razlika je očita čak i slučajnom čitatelju. Izdanje NWT iz 2013. godine [Ii] čini hebrejsku riječ prevario kao "njegujte lojalnost", dok svaki drugi prijevod to čini složenim izrazom poput "ljubavne ljubaznosti" ili "ljubavne milosti".

Ideja koja se prenosi u ovom stihu nije prvenstveno stanje postojanja. Nije nam rečeno da budemo ljubazni ili milostivi ili - ako je NWT prevod tačan - da budemo odani. Umjesto toga, upućeni smo da volimo samu kvalitetu u pitanju. Jedno je biti ljubazan i sasvim drugo je zapravo voljeti koncept ljubaznosti. Čovjek koji po prirodi nije milostiv još uvijek može iskazati milost prigodom. Čovjek koji nije prirodno ljubazan još uvijek može s vremena na vrijeme obavljati djela dobrote. Međutim, takav čovjek neće težiti tim stvarima. Samo će oni koji vole nešto raditi. Ako volimo dobrotu, ako volimo milost, slijedit ćemo ih. Trudit ćemo se da ih prikažemo u svim aspektima našeg života.

Stoga, donoseći ovaj stih „njegujte lojalnost“, revizijski odbor NWT-a iz 2013. želi da lojalnost tražimo kao nešto što treba njegovati ili voljeti. Je li to zaista ono što nam Mika govori? Da li se poruka koja se ovdje prenosi poručuje u kojoj je odanost važnija od milosrđa ili dobrote? Jesu li svi ostali prevodioci propustili brod?

Koje je opravdanje za izbor odbora za reviziju NWT-a za 2013. godinu?

Zapravo, oni ne pružaju ništa. Nisu navikli da ih ispituju, ili tačnije, kako bi opravdavali svoje odluke.

Hebrejski interlinear pruža „odanost savezu“ kao doslovno značenje he-sed.  U modernom engleskom jeziku tu je frazu teško definirati. Šta stoji iza hebrejskog načina razmišljanja he-sed? Izgleda da je revizorski odbor za NWT iz 2013. godine[Ii] zna, jer negdje drugdje donose he-sed kao "odana ljubav". (Vidi Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) To nam pomaže da shvatimo njegovu pravilnu upotrebu u Micah 6: 8. Hebrejska riječ ukazuje na ljubav koja je odana voljenoj osobi. „Lojalan“ je modifikator, kvalitet koji definira ovu ljubav. Prevođenje Micah 6: 8 jer “njegujte odanost” pretvara modifikator u objekt koji se modificira. Mika ne govori o lojalnosti. Govori o ljubavi, ali o određenoj vrsti - ljubavi koja je lojalna. Moramo voljeti ovu vrstu ljubavi. Odana ljubav djeluje u ime voljene osobe. To je ljubav na djelu. Ljubaznost postoji samo kad postoji akcija, čin dobrote. Isto tako i milost. Mi pokazujemo milost kroz neke radnje koje poduzmemo. Ako volim ljubaznost, potrudit ću se postupati ljubazno prema drugima. Ako volim milost, tada ću tu ljubav pokazati milosrdnim prema drugima.

To je NWT prevod Micah 6: 8 je upitno pokazuje njihova nedosljednost u prikazivanju ove riječi kao 'odanost' na drugim mjestima na kojima bi se tražilo ako je njihova riječ zaista tačna. Na primjer, u Matthew 12: 1-8, Isus je dao snažan odgovor farizejima:

„U onoj sezoni Isus je u subotu prošao kroz žitna polja. Njegovi učenici su ogladnjeli i počeli su guliti zrno i jesti. 2 Vidjevši to, farizeji su mu rekli: „Gledaj! Vaši učenici rade ono što nije dopušteno činiti subotom. "3 Rekao im je:" Zar niste pročitali što je David učinio kad su on i muškarci s njim ostali gladni? 4 Kako je ušao u Božju kuću i jeo kruhove za prezentaciju, nešto što nije bilo zakonito da on jede, niti za one s njim, već samo za sveštenike? 5 Ili, zar niste pročitali u Zakonu da subotom svećenici u hramu postupaju sabatima kao svetim i nastavljaju bez krivnje? 6 Ali kažem vam da je ovde nešto veće od hrama. 7 Međutim, ako ste shvatili što to znači, "Želim milost, a ne da se žrtvujete, "NE biste osudili krivce. 8 Jer Gospodar subote je ono što je Sin čovječji. "

Rekavši "Želim milost, a ne žrtvu", Isus je citirao Hosea 6: 6:

„Za unutra odana ljubav (he-sed) Radujem se ne u žrtvi i u znanju Božjem nego u cijeloj paljenici. "(Ho 6: 6)

Gdje Isus koristi riječ „milosrđe“ u citiranju Oseje, koju hebrejsku riječ koristi taj prorok? To je ista riječ, he-sed, koristi Mika. Da li je na grčkom „eleos“ ono što se prema Strongu dosljedno definira kao „milost“.

Primijetite i Hoseinu upotrebu hebrejskog pjesničkog paralelizma. „Žrtva“ je povezana sa „cijelim paljenicama“, a „odana ljubav“ sa „znanjem o Bogu“. Bog je ljubav. (1 John 4: 8) On definira taj kvalitet. Stoga je znanje o Bogu znanje o ljubavi u svim njenim aspektima. Ako he-sed odnosi se na odanost, tada bi "odana ljubav" bila povezana s "odanošću", a ne sa "božijim znanjem".

Zaista, bili su he-sed što znači "odanost", tada bi Isus rekao: "Želim odanost a ne žrtvovanje'. Kakav bi to smisao imao? Farizeji su sebe smatrali najodanijim od svih Izraelaca strogim poslušanjem slovu Zakona. Kreatori pravila i čuvari pravila daju veliku lojalnost jer su na kraju stvari sve čime se mogu pohvaliti. Pokazivanje ljubavi, milosrđe, postupanje iz dobrote - to su teške stvari. To su stvari koje oni koji promovišu lojalnost često ne pokazuju.

Lojalnost ima svoje mjesto, kao i žrtva. Ali to dvoje se međusobno ne isključuju. U stvari, u kršćanskom kontekstu oni idu ruku pod ruku. Isus je rekao:

„Ako neko želi doći za mnom, neka se odrekne sebe i pokupi svoj mučarski ulog i neprestano me slijedi. 25 Jer tko želi spasiti svoju dušu, izgubit će je; ali tko izgubi dušu zbog mene, naći će je. "

Jasno je da je svako ko "neprestano slijedi" Isusa odan njemu, ali odricanje od sebe, prihvaćanje mučenja i gubljenje duše uključuje žrtvu. Stoga Isus nikada ne bi odanost i žrtvu predstavio kao alternativu, kao da bismo mogli imati jedno bez drugog.

Odanost Bogu i Hristu zahtijeva od nas žrtvovanja, ali Isus je, citirajući Osiju, rekao "Želim vjernu ljubav ili želim dobrotu ili želim milost, a ne žrtvenu odanost." Slijedeći obrazloženje natrag do Micah 6: 8, bilo bi krajnje besmisleno i nelogično da Isus to citira, da je hebrejska riječ jednostavno značila "odanost".

Ovo nije jedino mjesto na kojem je revidirani NWT sumnjivo izmijenjen. Na primjer, potpuno ista zamjena vidi se u Psalms 86: 2 (odlomak 4). Opet su 'vjernost' i 'pobožnost' zamijenjeni za vjernost. Značenje izvorne hebrejske riječi chasid je pronađeno OVDJE. (Za više informacija o pristranosti u SZV, vidi OVDJE.)

Umjesto da potiče pobožnost, ljubaznost i milosrđe prema bratstvu, NWT stavlja naglasak na 'odanost' koja izostaje u izvornim nadahnutim spisima (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Koja je motivacija ovog pomaka u značenju? Zašto nedosljednost u prevođenju nadahnutih djela?

S obzirom da Upravno tijelo zahtijeva apsolutnu odanost Jehovinim svjedocima, nije teško razabrati zašto bi više voljeli čitanje koje naglašava potrebu za odanošću onome što smatraju Božja jedina zemaljska organizacija.

Svjež pogled na vjernost

Odlomak 5 ove studije podseća čitaoca: „Iako možemo pravilno imati nekoliko odanosti u svom srcu, tačan redosled njihove važnosti trebalo bi utvrditi našom primenom biblijskih principa.“

Imajući to na umu, primijenimo biblijske principe kako bismo pažljivo odmjerili predstavljeni materijal kako bismo odredili pravi predmet i redoslijed naših odanosti.

Ko zaslužuje našu vjernost?

Cilj naše odanosti je u samom srcu što znači biti kršćanin i trebalo bi nam biti glavna briga dok ispitujemo ovu kulu straže. Kao što je Paul izjavio na Gal 1: 10:

„Jer sada tražim odobrenje čoveka ili Boga? Ili pokušavam udovoljiti čovjeku? Da sam još uvijek pokušavao ugoditi čovjeku, ne bih bio Hristov sluga. "

Pavao (tada još uvijek Saul iz Tarsusa) bio je član moćnog vjerskog tijela i bio je na putu dobre karijere u onome što bi se danas nazivalo "klerom". (Gal 1: 14) Uprkos tome, Saul je ponizno priznao da je tražio odobrenje ljudi. Da bi to ispravio, napravio je ogromne promjene u svom životu da bi postao sluga Hristov. Šta možemo naučiti iz Saulova primjera?

Razmislite o scenariju s kojim se suočio. U to je vrijeme na svijetu postojalo mnogo religija; mnoge vjerske organizacije, ako želite. Ali postojala je samo jedna prava religija; jedna prava vjerska organizacija koju je osnovao Jehova Bog. To je bio jevrejski religijski sistem stvari. U to je vjerovao Saul iz Tarza kad je došao do oštrog shvaćanja da izraelski narod - Jehovina organizacija, ako želite - više nije u odobrenom stanju. Ako je želio biti odan Bogu, morao bi napustiti svoju odanost vjerskoj organizaciji za koju je oduvijek vjerovao da je Božji kanal komunikacije s čovječanstvom. Morao bi početi klanjati se svom nebeskom Ocu na radikalno drugačiji način. (Heb 8: 8-13) Da li bi sada počeo tražiti novu organizaciju? Gde bi sada otišao?

Nije se okrenuo "gdje", već "ko". (John 6: 68) Obratio se Gospodinu Isusu i saznao sve što je mogao o njemu, a onda je, kad je bio spreman, počeo propovijedati ... i ljudi su bili privučeni porukom. Kao rezultat toga prirodno se razvila zajednica srodna porodici, a ne organizaciji.

Ako bi bilo teško naći u Bibliji konciznije odbacivanje koncepta da se kršćanstvo mora organizirati pod strukturom ljudskih autoriteta od ovih Pavlovih riječi koje se tiču ​​ovog buđenja:

„Nisam odlazio odjednom na konferenciju sa mesom i krvlju. 17 Ni ja nisam otišao u Jeruzalem onima koji su prije mene bili apostoli, nego sam otišao u Arabiju i vratio se opet u Damask. 18 Tada sam tri godine kasnije otišao u Jeruzalem da posjetim Cefu i ostao sam s njim petnaest dana. 19 Ali nisam vidio nikoga više od apostola, samo Jakova brata Gospodnjeg. "(Ga 1: 16-19)

Centralna tema ovoga Watchtower je paralela između razdoblja Starog saveza sa njegovom vidljivom organizacijom i ljudskim vođama, i zemaljskom JW Organizacijom danas. The Watchtower oslanja se na ovu izmišljenu paralelu - doduše, nepismeno tipično / antitipsko dopisivanje - da bi nametnuo odanost ljudskoj tradiciji i ljudima koji su na vlasti iza kulisa (Označi 7: 13). Dok su „svi spisi nadahnuti od Boga i korisni za poučavanje“, kršćani pod Novim zavjetom dobro se sjećaju da je „zakon bio naš učitelj da nas dovede do Hrista“. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Mozaički zakon je bio ne obrazac koji se treba ponoviti na kršćanskoj kongregaciji. U stvari, pokušaj oživljavanja strukture Starog saveza bio je jedno od prvih i najrazornijih otpadništva u ranokršćanskoj kongregaciji (Ga 5: 1).

U ovom članku čitatelji se podsjećaju da bi trebali biti lojalni („ne dižu ruku protiv“) „pomazanika Jehove“ - ne baš suptilnu referencu na Upravno tijelo. Ostali spisi o stražarskim tornjevima otišli su toliko daleko da su usporedili položaj Upravnog tijela s onim Mojsijeva i Aronovih, opisujući one koji bi krivicu svojim postupcima opisali kao moderno mrmljanje, žalovanje i buntovne Izraelce. (Ex 16: 2; Nu 16). Bacanje sebe ulogom Mojsijeva i Aronovih granica je bogohuljenje, jer Biblija jasno uči da bi samo naš Gospodin Isus ispunio tu ulogu u kršćansko doba - zaista biblijski antitip. (On 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehova traži da slušamo njegove proroke. Međutim, on im daje akreditaciju kako bismo mogli imati povjerenja da se pokoravamo njegovom narodu, a ne varalicama. Jehovini proroci iz davnina imali su tri karakteristične karakteristike zbog kojih je njihovo prepoznavanje kao njegovog "izabranog kanala" bilo neosporno. I u izraelskom narodu i u prvom vijeku 'Jehovin pomazanik' (1) činio je čuda, (2) izgovarao nepogrešivo istinita predviđanja i (3) nadahnut je da napiše nepromjenjivu i potpuno dosljednu Božju Riječ. U usporedbi s ovim standardom, rezultati samoproglašenog 'vjernog i diskretnog roba' ne ostavljaju sumnju da njihova tvrdnja da je 'jedini Božji kanal na zemlji' promašuje trag. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Danas pratimo samo jednog pomazanog vođu, Isusa Krista. U stvari, samo značenje riječi "Hristos", prema POMOĆI Word-studije, je:

5547 Xristós (iz 5548 / xríō, „pomazati maslinovim uljem“) - pravilno, "Pomazanik", Hrista (hebrejski, „Mesija“).

Gdje u tim stihovima ima mjesta za bilo kojeg ljudskog posrednika?

„A ipak to ne želite dođi meni kako biste imali život. "(John 5: 40)

„Isus mu reče: „Ja sam put i istina i život. Niko ne dolazi k Ocu osim preko mene. “(John 14: 6)

„Nadalje, nikoga nema spasa, jer pod nebom nema drugog imena koje je dano ljudima, po kojem se moramo spasiti. "(Ac 4: 12)

„Jer postoji jedan Bog i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek, Hrist Isus, ”(1Ti 2: 5)

Ipak, Upravno tijelo bi od nas moralo prihvatiti tu lojalnost još jedan posrednik je osnovno za naše spasenje:

„Ostale ovce nikada ne bi trebale zaboraviti da njihovo spasenje ovisi o njihovoj aktivnoj podršci Hristovoj pomazanoj„ braći “koja su još uvijek na zemlji.“ (w12 3/15 str. 20. st. 2. radujući se u našoj nadi)

Odanost Bogu ili ljudskoj tradiciji?

Stavovi 6, 7 i 14 bave se primjenom kršćanskog pravosudnog sistema. Istina je da džemat mora biti zaštićen od kvarenja grijeha. Ipak, moramo pažljivo razmotriti svjedočenje Svetog pisma kako bismo osigurali da se prema zločincima odnosimo u skladu s obrascem koji su postavili Isus i kršćanski pisci Novog zavjeta. U suprotnom, oni koji pretpostavljaju da štite džemat mogli bi postati sam izvor korupcije koju žele eliminirati.

Igranje kartice vjernosti za postizanje usklađenosti

Prije nego što razgovaramo o postupanju s onima koji su bili discipirani (izbjegnuti ili ekskomunicirani) kako je navedeno u stavcima 6 i 7, pregledajmo primjenu Isusovih riječi u Matthew 18 u kontekstu stavka 14.[I]

Od početka bismo trebali primijetiti vidljivo odsustvo ovog članka bilo kakvog pozivanja na Isusovu smjernicu koja se tiče pravosudnih pitanja koja su pronađena u Matthew 18: 15-17. Taj je propust ozbiljniji činjenicom da Matthew 18 je samo Umesto toga, naš Gospodin je razgovarao o takvim stvarima, i samim tim bi trebao činiti samu srž naših politika koje se tiču ​​zlostavljanja. Članak se također oslanja na starozavjetne paralele (prethodno izmišljeni antitipi) kako bi podržao pravosudni sistem koji je pronađen među Jehovinim svjedocima. Biblijski presedan za naš pravosudni sistem bio je uveliko diskutovano prije na Beroean Pickets-u, ali dopustimo da te točke primijenimo kao pobijanje na točke postavljene u stavku 14.

"Ali ako biste prikrili nedjela, bili biste nelojalni Bogu."(Lev 5: 1)
Doduše, bilo je grijeha koji su morali biti prijavljeni jevrejskim starješinama. Vodeće tijelo želi da isti takav aranžman postoji i u kršćanskoj skupštini. Oni su prisiljeni vratiti se jevrejskom sistemu, jer ih jednostavno ima nema reference ovoj vrsti ispovijesti u kršćanskim spisima. Kao što je napisano u gore spomenutom članku, „grijesi koje je trebalo prijaviti bili su smrtni prijestupi ... nije postojala odredba o pokajanju .. [ili] oprostu. Ako je kriv, optuženi je trebao biti pogubljen. "

Zašto Upravno tijelo ne slijedi presedan otvorenih, javnih suđenja održanih prije „skupštine“ koji su pomogli osigurati pošteno suđenje (kao što je to bilo slučaj u izraelskom i kršćanskom vremenu), već se umjesto toga odlučuju za pravosudne odbore koji se održavaju kao zvijezde, saslušanja u komori bez zapisa i bez gledatelja nije dozvoljeno? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Koliku odanost pokazuje Upravno tijelo Bogu kada oni pokušavaju da ponovo priskrbe teškim jarmom ropstva Starog saveza kršćanima? (Ga 5: 1) Učenja poput ove izdaju neuspjeh da prepoznaju pravi značaj Otkupnine i divnu novu istinu za kršćane: "ljubav je ispunjenje zakona" (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

„Kao Nathan, budite ljubazni i čvrsti. Pozovite svog prijatelja ili rođaka da potraži pomoć starijih. "
Kao što je gore rečeno, jednostavno ne postoji kršćanski presedan za priznavanje grijeha vjerskim vođama. Nathan je pozvao Davida da se pokaje Bogu, a ne da ide pred svećenike. Isus nije pravio razliku o vrsti ili težini grijeha koji je uključivao kad je rekao "idi i otkrij svoju krivnju između tebe i njega samog". (Ma 18: 15) Ako se ne kaje, prestupnik je trebao zamjeriti ekklésia, čitavu okupljenu skupštinu, a ne samo izabranu skupinu staraca. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Radeći ovo, vi ste odani Jehovi i ljubazni prema svom prijatelju ili rođaku, jer će hrišćanski starješine pokušati takvu osobu blago prilagoditi."
Kako bi bilo lijepo da je to uvijek istina, ali dugogodišnje iskustvo pokazuje da to često nije slučaj. Ako Matthew 18 bili vjerno praćeni, mnogi bi bili vraćeni u Božje blagodati u koraku 1 ili 2 i nikada ne bi došli pred starješine. To bi spasilo neugodnosti, sačuvalo povjerljivost (budući da starješine nemaju Bogom dato pravo da znaju sve grijehe stada), i izbjeglo mnoge tragične okolnosti koje su proizašle iz pogrešnih prosudbi i oštre primjene pravila.

Potrebna nam je hrabrost da budemo odani Jehovi. Mnogi od nas hrabro su se odupirali pritiscima članova porodice, kolega ili svjetovnih vlasti kako bismo se pokazali odani Bogu.
Paragraf 17. se otvara ovim riječima, a zatim slijedi iskustvo japanskog svjedoka po imenu Taro kojeg je u osnovi isključila cijela njegova porodica kada je postao Jehovin svjedok. Za nas koji smo se probudili za stvarnost organizacije Jehovinih svjedoka, ovaj je odlomak prožet ironijom, jer za nas vrijedi princip naveden u uvodnoj rečenici. Ako želimo ostati lojalni Jehovi, moramo hrabro stajati protiv pritiska rodbine i porodica svjedoka, prijatelja svjedoka i članova skupštine koji bi odanost JW.org stavili iznad odanosti Bogu i njegovom pomazanom kralju Isusu Hristu.

Hvala i savjet šeširu Robertu za njegovu pravovremenu analizu Micah 6: 8od kojih je većina ušivena u ovaj članak.

___________________________________________________________

[I] Da biste vidjeli kako je organizacija lepršala na liječenju osoba s invaliditetom, usporedite ono što se nalazi na w74 8 / 1 pp. 460-466 Divine Milosrđe ukazuje na povratak za greške i w74 8 / 1 pp. 466-473 Održavanje a Balansirano gledište prema onesposobljenim osobama sa trenutnim stavom.

[Ii] Ovaj se članak izvorno odnosio na prijevod NWT-a i NWT-ov odbor za prevođenje. Kao što Thomas ističe u komentarima u nastavku, i 1961 i 1984 izdanja NWT-a sadrže preciznije prikazivanje.

25
0
Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x