Quan Jesús va sorprendre les multituds, i aparentment els seus deixebles, amb el seu discurs sobre la necessitat de menjar-se la carn i beure la seva sang, només en quedaven uns quants. Aquells pocs fidels no havien entès el significat de les seves paraules més que la resta, però es van quedar amb ell donant com a única raó: «Senyor, a qui anirem? Teniu paraules de la vida eterna, i hem cregut i hem sabut que sou el Sant de Déu ”. - Joan 6:68, 69
Els oients de Jesús no sortien de la falsa religió. No eren pagans la fe dels quals es basava en la llegenda i la mitologia. Aquestes eren les persones escollides. La seva fe i forma d’adoració havien descendit de Jehovà Déu a través de Moisès. La seva llei havia estat escrita pel dit de Déu. Segons aquesta llei, ingerir sang era una ofensa capital. I aquí està Jesús que els diu que no només hauran de beure la seva sang, sinó que també menjaran la seva carn per ser salvats. Deixarien ara la seva fe divinament ordenada, l’única veritat que havien conegut, per seguir a aquest home demanant-los que fessin aquests actes repugnants? Quin salt de fe devia ser mantenir-se amb ell en aquestes circumstàncies.
Els apòstols ho van fer, no perquè entenguessin, sinó perquè reconeixien qui era.
També és evident que Jesús, el més savi de tots els homes, sabia exactament què feia. Provava els seus seguidors amb la veritat.
Hi ha un paral·lelisme per al poble de Déu avui?
No tenim ningú que parli només la veritat com va fer Jesús. No hi ha cap individu o grup infal·lible que pugui reclamar la nostra fe incondicional com Jesús podria. Per tant, pot semblar que les paraules de Peter no poden trobar cap aplicació actual. Però, és realment així?
Alguns de nosaltres que hem estat llegint i contribuint a aquest fòrum hem patit la nostra pròpia crisi de fe i hem hagut de decidir cap a on anirem. Com a testimonis de Jehovà, ens referim a la nostra fe com la veritat. Quin altre grup de la cristiandat fa això? És clar, tots pensen que tenen la veritat en un grau o altre, però la veritat no és tan important per a ells. No és fonamental, com ho és per a nosaltres. Una pregunta que es fa sovint quan ens trobem amb un altre testimoni per primera vegada és: "Quan vau aprendre la veritat?" o "Quant de temps portes a la veritat?" Quan un testimoni abandona la congregació, diem que ha "deixat la veritat". Això pot ser considerat com a hubris pels forasters, però va al cor de la nostra fe. Valorem el coneixement precís. Creiem que les esglésies de la cristiandat ensenyen falsedat, però la veritat ens ha alliberat. A més, ens ensenya cada vegada més que aquesta veritat ens ha arribat a través d’un grup d’individus identificats com a “esclau fidel” i que Jehovà Déu els designa com el seu canal de comunicació.
Amb aquesta postura, és fàcil veure el difícil que ha estat per a aquells de nosaltres que hem arribat a la comprensió que algunes de les que creiem que són creences bàsiques no tenen fonament en les Escriptures, sinó que en realitat es basen en l’especulació humana. Vaig ser per a mi quan vaig veure que el 1914 era un any més. Des de la meva infància m’han ensenyat que el 1914 va ser l’any que van començar els darrers dies; l'any que acabaven els temps gentils; l'any en què Crist va començar a governar des del cel com a rei. Va ser i continua sent un dels trets distintius del poble de Jehovà, cosa que ens distingeix de totes les altres religions que afirmen ser cristianes. Ni tan sols ho havia qüestionat fins fa poc. Tot i que altres interpretacions profètiques eren cada vegada més difícils de conciliar amb les evidències observables, el 1914 em va quedar la base bàsica bíblica.
Quan vaig poder deixar-ho anar, vaig sentir un gran alleujament i la sensació d’excitació va infondre el meu estudi bíblic. De sobte, els passatges bíblics que havien semblat inescrutables en virtut d’haver estat obligats a conformar-se a aquesta única premissa falsa es podien veure amb una nova llum lliure. Tanmateix, també hi havia un sentiment de ressentiment, fins i tot de ràbia, cap a aquells que m’havien mantingut a les fosques durant tant de temps amb la seva especulació bíblica. Vaig començar a sentir el que havia observat la vida de molts catòlics quan van saber que Déu tenia un nom personal; que no hi havia ni Trinitat, ni purgatori ni foc de l’Infern. Però aquells catòlics i altres com ells tenien un lloc on anar. Es van unir a les nostres files. Però on aniria? Hi ha alguna altra religió que s’adapti encara més a la veritat bíblica que a nosaltres? No en sóc conscient, i he fet la investigació.
Ens han ensenyat tota la vida que aquells que dirigeixen la nostra organització serveixen com a canal de comunicació designat per Déu; que l’esperit sant ens alimenta a través d’ells. Arribar a la lentitud de la constatació que tu i altres persones molt corrents com tu aprens veritats bíbliques independentment d’aquest anomenat canal de comunicació és sorprenent. Et fa qüestionar el teu fonament de fe.
Per posar un petit exemple: recentment ens han dit que els "domèstics" dels quals es parla al Mt. 24: 45-47 es refereixen no només al romanent ungit de la terra, sinó a tots els cristians veritables. Una altra "nova llum" és que el nomenament de l'esclau fidel sobre totes les pertinences del senyor no es va produir el 1919, sinó que es produirà durant el judici que precedeix l'Armagedon. Jo, i molts com jo, vaig arribar a aquestes "noves comprensions" fa molts anys. Com ho hauríem pogut fer bé tant abans que el canal designat per Jehovà ho fes? No tenim més del seu esperit sant que ells, oi? No ho crec.
Podeu veure el dilema que he patit jo i molts com jo? Estic en la veritat. Així és com sempre m’he referit a mi mateix com a testimoni de Jehovà. Considero la veritat com una cosa molt estimada per a mi. Ho fem tots. Per descomptat, no ho sabem tot, però quan es requereix un perfeccionament de la comprensió, ho acceptem perquè la veritat és primordial. Supera la cultura, la tradició i les preferències personals. Amb aquesta postura, com puc pujar a la plataforma i ensenyar el 1914, o la nostra última interpretació errònia sobre “aquesta generació” o altres coses que he pogut demostrar a partir de les Escriptures són incorrectes en la nostra teologia? No és hipòcrita?
Ara, alguns han suggerit que imitem Russell, que va abandonar les religions organitzades del seu temps i es va ramificar pel seu compte. De fet, diversos testimonis de Jehovà de diversos països han fet això. És aquest el camí a seguir? Estem sent infidels amb el nostre Déu en romandre dins de la nostra organització tot i que ja no mantenim totes les doctrines com a evangeli? Cadascú ha de fer el que dicti la seva consciència, és clar. No obstant això, torno a les paraules de Pere: "A qui anirem?"
Aquells que han creat els seus propis grups han desaparegut a la foscor. Per què? Potser podem aprendre alguna cosa de les paraules de Gamaliel: “... si aquest esquema o aquesta obra són dels homes, serà enderrocat; però si és de Déu, no els podreu enderrocar ... ”(Fets 5:38, 39)
Malgrat l’oposició activa del món i del seu clergat, nosaltres, com els cristians del primer segle, hem florit. Si Déu fos beneït per aquells que s'havien "allunyat de nosaltres" de la mateixa manera, s'haurien multiplicat moltes vegades, mentre que nosaltres hauríem disminuït. Però no ha estat així. No és fàcil ser testimoni de Jehovà. És fàcil ser catòlic, baptista, budista o qualsevol altra cosa. Què heu de fer per practicar gairebé qualsevol religió avui en dia? Què ha de representar? Està obligat a enfrontar-se als adversaris i a proclamar la seva fe? Participar en la predicació és difícil i és l’única cosa que cau cada grup que surt de les nostres files. Oh, potser diran que continuaran predicant, però en un tres i no res cessen.
Jesús no ens va donar moltes ordres, però cal complir aquelles que ens va donar si volem tenir el favor del nostre rei, i la predicació és una de les més importants. (Sal. 2:12; Mat. 28:19, 20)
Els que seguim sent Testimonis de Jehovà tot i que ja no acceptem tots els ensenyaments que vénen a la pista ho fem perquè, com Pere, hem reconegut on s’estén la benedicció de Jehovà. No s’aboca sobre una organització, sinó sobre un poble. No s’aboca sobre una jerarquia administrativa, sinó sobre individus que Déu escull dins d’aquesta administració. Hem deixat de centrar-nos en l’organització i la seva jerarquia i, en canvi, hem vingut a veure la gent, en milions, sobre la qual s’aboca l’esperit de Jehovà.
El rei David era un adúlter i un assassí. ¿Un jueu en el seu dia hauria estat beneït per Déu si hagués marxat a viure a una altra nació a causa del comportament del rei ungit per Déu? O el cas d’un pare que va perdre un fill o una filla en el flagell que va matar 70,000 a causa del cens mal considerat de David. L’hauria beneït Jehovà per haver deixat el poble de Déu? Després hi ha Anna, una profetessa plena d’esperit sant, que fa el servei sagrat dia i nit malgrat els pecats i les opressions dels sacerdots i altres líders religiosos del seu dia. No tenia cap altre lloc on anar. Es va quedar amb el poble de Jehovà fins que va arribar el moment de fer un canvi. Ara, sens dubte, s’hauria unit a Crist si hagués viscut prou temps, però això seria diferent. Llavors hauria tingut "un altre lloc on anar".
Per tant, el meu punt és que no hi ha cap altra religió a la terra que s’acosti fins i tot als testimonis de Jehovà, malgrat els nostres errors d’interpretació i, de vegades, la nostra conducta. Amb molt poques excepcions, totes les altres religions se senten justificades a matar els seus germans en temps de guerra. Jesús no va dir: "Tot això sabrà que sou deixebles meus si teniu la veritat entre vosaltres". No, és l’amor el que marca la veritable fe i la tenim?
Puc veure a alguns de vosaltres aixecant una mà de protesta perquè coneixeu o heu experimentat personalment una clara falta d’amor a les nostres files. Això també existia a la congregació del segle I. Només cal considerar les paraules de Pau als gàlates a les 5:15 o l’advertència de Jaume a les congregacions a les 4: 2. Però aquestes són excepcions, encara que sembla massa nombroses en aquests dies, que només demostren que aquestes persones, tot i afirmar que són el poble de Jehovà, demostren, per l’odi que tenen als seus semblants, que són fills del diable. Encara és fàcil trobar a les nostres files moltes persones afectuoses i afectuoses a través de les quals la santa força activa de Déu treballa constantment, refinant-se i enriquint-se. Com podríem deixar aquesta confraria?
No pertanyem a cap organització. Pertanyem a un poble. Quan comença la gran tribulació, quan els governants del món ataquen la gran ramera de l'Apocalipsi, és dubtós que la nostra organització, amb els seus edificis, impremtes i jerarquia administrativa, es mantingui intacta. Està bé. No ho necessitarem llavors. Ens necessitarem els uns als altres. Necessitarem la germanor. Quan s’aconsegueixi la pols d’aquella conflagració mundial, buscarem les àguiles i sabrem on hem d’anar per estar amb aquells sobre els quals Jehovà continua vessant el seu esperit. (Mt. 24:28)
Mentre l’esperit sant segueixi en evidència sobre la confraria mundial del poble de Jehovà, consideraré que és un privilegi ser-ne.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    21
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x