De tornada a 1984, membre del personal de la seu de Brooklyn, Karl F. Klein va escriure:

"Des que vaig començar a prendre la llet de la paraula", aquí hi ha algunes de les moltes excel·lents veritats espirituals que el poble de Jehovà ha entès: la distinció entre organització de Déu i organització de Satanàs; que la reivindicació de Jehovà és més important que la salvació de les criatures ... "(w84 10 / 1 pàg. 28)

A la primer article En aquesta sèrie, es va examinar la doctrina JW que el tema de la Bíblia és la “reivindicació de la sobirania de Jehovà” i vam veure que era bíblica sense fonament.
A la segon article, vam descobrir la raó subjacent darrere de l’èmfasi continuat de l’organització en aquest fals ensenyament. Centrar-se en l'anomenada "qüestió de la sobirania universal" ha permès als dirigents de JW assumir el mantell de l'autoritat divina. Lentament, imperceptiblement, els testimonis de Jehovà han passat de seguir el Crist a seguir el Cos de Govern. Igual que els fariseus de l’època de Jesús, les regles del Cos de Govern han arribat a impregnar tots els aspectes de la vida dels seus seguidors, influint en la manera com els fidels pensen i es comporten imposant restriccions que van més enllà de tot allò que està escrit a la Paraula de Déu.[1]
Impulsar el tema de "la reivindicació de la sobirania de Déu" fa més que potenciar el lideratge de les organitzacions. Justifica el mateix nom, Testimonis de Jehovà, per a què donen testimoni, si no que el govern de Jehovà és millor que el de Satanàs? Si no cal reivindicar el govern de Jehovà, si el propòsit de la Bíblia no és demostrar que el seu govern és millor que el de Satanàs, no hi ha cap "cas judicial universal"[2] i no hi ha necessitat de testimonis per Déu.[3]  Ni Ell ni el seu mètode de govern no són processats.
Al final del segon article, es van fer preguntes sobre la veritable naturalesa de la sobirania de Déu. És igual que la sobirania de l’home, amb l’única diferència que el seu proporciona un governant just i lleis justes? O és alguna cosa radicalment diferent de qualsevol cosa que hàgim experimentat mai?
La cita introductòria d'aquest article es presenta del 1 octubre, 1984 Torre de guaita.  Revela sense voler que als testimonis de Jehovà no hi ha cap distinció pràctica entre el govern de Satanàs i el de Déu. Si la reivindicació de Jehovà ho és més més important que la salvació del seu poble, en què resideix la distinció entre el govern de Déu i el de Satanàs? Hem de concloure que, per a Satanàs, la seva pròpia reivindicació és menys més important que la salvació dels seus seguidors? Difícilment! Així, segons els testimonis de Jehovà, pel que fa a la reivindicació, Satanàs i Jehovà no difereixen. Tots dos volen el mateix: auto-justificació; i aconseguir-ho és més important que la salvació dels seus súbdits. En resum, els testimonis de Jehovà miren la cara oposada de la mateixa moneda.
Un testimoni de Jehovà pot sentir que només mostra humilitat ensenyant que la reivindicació del govern de Déu és més important que la seva salvació personal. Tot i això, atès que la Bíblia no ensenya cap cosa així, aquesta humilitat té la conseqüència no desitjada de reprovar el bon nom de Déu. De fet, qui som per dir a Déu allò que hauria de veure important?
En part, aquesta situació es deu a una manca de comprensió real sobre què constitueix la regla de Déu. En què es diferencia la sobirania de Déu de la de Satanàs i de l’home?
Potser podrem obtenir la resposta revisant la pregunta del tema de la Bíblia?

Tema de la Bíblia

Com que la sobirania no és el tema de la Bíblia, què és? La santificació del nom de Déu? Sens dubte, això és important, però es tracta de tota la Bíblia? Alguns suggeririen que la salvació de la humanitat és el tema de la Bíblia: el paradís perdut al paradís recuperat. Altres suggereixen que es tracta de la llavor de Gènesi 3:15. És cert que hi ha un cert mèrit en aquest raonament, ja que el tema d’un llibre el recorre des del principi (introducció del tema) fins al final (resolució del tema), que és precisament el que fa el “tema llavor”. S'introdueix al Gènesi com un misteri, que es desenvolupa lentament a través de les pàgines de les Escriptures precristianes. La riuada de Noè es pot veure com un mitjà per preservar les poques restants d’aquesta llavor. El llibre de Ruth, si bé és una excel·lent lliçó d'objecte de fidelitat i lleialtat, proporciona un nexe de la cadena genealògica que condueix al Messies, l'element clau de la llavor. El llibre d’Ester mostra com Jehovà va preservar els israelites i, per tant, la llavor d’un atac monstruós de Satanàs. A l’últim llibre del cànon bíblic, Apocalipsi, el misteri s’acaba amb el triomf final de la llavor que culmina amb la mort de Satanàs.
La santificació, la salvació o la llavor? Una cosa és certa, aquests tres temes estan estretament relacionats. Si ens preocupa fixar-nos en un de més important que els altres; per fixar-se en el tema central de la Bíblia?
Recordo de la meva classe de literatura anglesa de secundària que a Shakespeare El mercader de Venècia hi ha tres temes. Si una obra pot tenir tres temes diferents, quants hi ha a la paraula de Déu per a la humanitat? Potser esforçant-se per identificar la tema de la Bíblia ens arrisquem a reduir-lo a l’estatus de novel·la sagrada. L’única raó per la qual fins i tot mantenim aquesta discussió és per l’èmfasi equivocat que les publicacions de Watchtower, Bible & Tract Society han posat en el tema. Però, com hem vist, es va fer per donar suport a una agenda humana.
Així que, en lloc de participar en el que és essencialment un debat acadèmic sobre quin tema és el central, centrem-nos en un tema que ens ajudi a comprendre millor el nostre Pare; perquè en entendre’l, entendrem la seva manera de governar: la seva sobirania, si voleu.

Una pista al final

Després d’uns 1,600 anys d’escriptura inspirada, la Bíblia arriba al seu final. La majoria dels estudiosos coincideixen que els darrers llibres escrits mai són l’evangeli i les tres epístoles de Joan. Quin és el tema primordial dels llibres que constitueixen les paraules finals que Jehovà ha lliurat a la humanitat? En una paraula, "amor". De vegades es parla de Joan com "l'apòstol de l'amor" a causa de l'èmfasi que posa en aquesta qualitat en els seus escrits. A la seva primera carta hi ha una revelació inspiradora sobre Déu que es troba en una frase curta i senzilla de només tres paraules: "Déu és amor". (1 Joan 4: 8, 16)
Potser estic sortint d'un extremitat aquí, però no crec que hi hagi una frase a tota la Bíblia que reveli més sobre Déu i, de fet, sobre tota la creació, que les tres paraules.

Déu és amor

És com si tot el que es va escriure fins a aquell moment sobre 4,000 anys d’interacció humana amb el nostre Pare estigués allà només per establir les bases d’aquesta sorprenent revelació. Joan, el deixeble que Jesús estimava, és escollit al final de la seva vida per santificar el nom de Déu mitjançant la revelació d’aquesta veritat singular: Déu IS amor.
El que tenim aquí és la qualitat fonamental de Déu; la qualitat definidora. Totes les altres qualitats —la seva justícia, la seva saviesa, el seu poder, qualsevol altra cosa que hi pugui haver— estan sotmeses i moderades per aquest aspecte primordial de Déu. Amor!

Què és l'amor?

Abans d’anar més enllà, primer ens hem d’assegurar que entenem què és l’amor. En cas contrari, podríem procedir sota una premissa falsa que inevitablement ens portaria a una conclusió equivocada.
Hi ha quatre paraules gregues que es poden traduir com a "amor" en anglès. És habitual en la literatura grega erōs de la qual obtenim la nostra paraula anglesa "erotic". Això es refereix a l'amor per una natura apassionada. Tot i que no es limita exclusivament a l’amor físic amb els seus forts matisos sexuals, s’utilitza amb més freqüència en els escrits grecs d’aquest context.
A continuació tenim storgē.  Això s’utilitza per descriure l’amor entre membres de la família. Principalment s’utilitza per a relacions de sang, però els grecs també l’utilitzaven per descriure qualsevol relació familiar, fins i tot una metafòrica.
Ni erōs ni storgē apareixen a les Escriptures gregues cristianes, tot i que aquesta última es produeix en una paraula composta a Romans 12: 10 que s'ha traduït per "amor fraternal".
La paraula més comuna en grec per amor és philia que es refereix a l'amor entre amics: aquell afecte càlid que neix del respecte mutu, de les experiències compartides i d'una "reunió de ments". Així, mentre a un marit li encantarà (erōs) la seva dona i un fill poden estimar (storgē) els seus pares, els membres d’una família veritablement feliç estaran units entre ells per amor (philia) els uns pels altres.
A diferència de les altres dues paraules, philia es presenta a les Escriptures cristianes en les seves diverses formes (nom, verb, adjectiu) poc més de dues dotzenes de vegades.
Jesús estimava tots els seus deixebles, però es coneixia entre ells que tenia un afecte especial per un, Joan.

"Va sortir corrent cap a Simó Pere i l'altre deixeble que Jesús estimava (philia), i va dir: "Han tret el Senyor de la tomba i no sabem on l'han posat!" (John 20: 2 NIV)

La quarta paraula grega per amor és agapē.  Mentre que philia és força comú en els escrits grecs clàssics, agapē no és. Tanmateix, el contrari és cert a les Escriptures cristianes. Per a cada ocurrència de philia, n’hi ha deu agapē. Jesús es va apoderar d'aquesta paraula grega poc usada mentre rebutjava els seus cosins molt més habituals. Els escriptors cristians van fer el mateix, seguint les indicacions del seu mestre, amb Joan defensor de la causa.
Per què?
En resum, perquè el nostre Senyor necessitava expressar noves idees; idees per a les quals no hi havia cap paraula. Així, Jesús va agafar el millor candidat del vocabulari grec i va incloure en aquesta simple paraula una profunditat de significat i un poder que mai abans no havia expressat.
Els altres tres amors són amors del cor. Expressant-ho amb un gest de cap a la psicologia més gran de nosaltres, són amors que comporten reaccions químiques / hormonals al cervell. Amb erōs parlem d’enamorar-se, tot i que avui es tracta més sovint d’enamorar-se de la luxúria. Tot i això, una funció cerebral superior no hi té res a veure. Quant a storgē, està dissenyat en part per a l’ésser humà i en part el resultat del modelatge del cervell des de la infància. Això no vol dir cap cosa errònia, ja que òbviament això va ser dissenyat per nosaltres per Déu. Però, de nou, no es pren una decisió conscient d’estimar la mare o el pare. Simplement passa així i es necessita una traïció enorme per destruir aquest amor.
Podríem pensar que philia difereix, però, de nou, hi intervé la química. Fins i tot fem servir aquest terme en anglès, sobretot quan dues persones es plantegen el matrimoni. Mentre erōs El que busquem en un company és algú amb qui tingui una "química bona".
Alguna vegada us heu trobat amb algú que vol ser el vostre amic, però no sentiu cap afecte especial per aquesta persona? Pot ser una persona meravellosa: generosa, fiable, intel·ligent, sigui el que sigui. Des d’un punt de vista pràctic, és una opció excel·lent per a un amic i fins i tot pot agradar-li a una persona, però sap que no hi ha possibilitats d’amistat íntima i íntima. Si se us demana, probablement no podríeu explicar per què no sentiu aquesta amistat, però no us la podeu fer sentir. En poques paraules, no hi ha química.
El llibre El cervell que es canvia de Norman Doidge ho diu a la pàgina 115:

"Les recents ressenyes magnètiques fMRI (imatge per ressonància magnètica funcional) dels amants que miren fotos dels seus dolços demostren que la part del cervell amb grans concentracions de dopamina està activada; els seus cervells semblaven els de la cocaïna. "

En una paraula, amor (philia) ens fa sentir bé. Així és com es connecten els nostres cervells.
Agapē es diferencia de les altres formes d’amor en què és un amor nascut de l’intel·lecte. Pot ser natural estimar la pròpia gent, els amics, la família, però estimar els enemics no és natural. Ens requereix anar contra la natura, conquerir els nostres impulsos naturals.
Quan Jesús ens va ordenar estimar els nostres enemics, va emprar la paraula grega agapē introduir un amor basat en el principi, un amor de la ment i també del cor.

"Tot i això, et dic: continua estimant (agaparels teus enemics i per pregar pels que et persegueixen, 45 de manera que us pogueu demostrar fills del vostre Pare que es troba al cel, ja que fa que el sol s'aixequi tant sobre els dolents com sobre els bons i la faci ploure tant sobre els justos com sobre els injustos. "(Mt 5: 44, 45)

És una conquesta de les nostres tendències naturals a estimar els que ens odien.
Això no vol suggerir-ho agapē l’amor sempre és boEs pot aplicar malament. Per exemple, Pau diu: "Perquè Demas m'ha abandonat perquè estimava (agapēsas) el sistema actual de coses ..." (2Ti 4:10)  Demas va deixar Paul perquè raonava que podia aconseguir el que volia tornant al món. El seu amor va ser el resultat d’una decisió conscient.
Mentre que l’aplicació de la raó —el poder de la ment— distingeix agapē de tots els altres amors, no hem de pensar que no hi ha cap component emocional.  Agapē és una emoció, però és una emoció que controlem, en lloc d’una que ens controla. Tot i que pugui semblar fred i poc romàntic "decidir" a sentir alguna cosa, aquest amor és tot menys fred.
Durant segles, els escriptors i els poetes han romanciat sobre "enamorar-se", "deixar-se emportar per l'amor", "consumir-se per l'amor" ... la llista continua. Sempre, l'amant és incapaç de resistir-se a deixar-se portar pel poder de l'amor. Però aquest amor, com ha demostrat l’experiència, sovint és voluble. La traïció pot fer perdre el marit erōs de la seva dona; un fill per perdre el storgē d’aquests pares; un home per perdre el philia d’un amic, però agapē mai falla. (1Co 13: 8) Continuarà mentre hi hagi esperança de redempció.
Jesús va dir:

"Si t'encanta (agapēsēte) els que t'estimen, quina recompensa obtindràs? Els col·lectius d’impostos no ho estan fent? 47 I si saludeu només la vostra gent, què esteu fent més que altres? Ni tan sols els pagans ho fan? 48 Sigui perfecte, doncs el teu pare celestial és perfecte. ”(Mt 5: 46-48)

Podem estimar profundament els que ens estimen, demostrant-ho agapē és un amor pel gran sentiment i emoció. Però per ser perfectes com el nostre Déu és perfecte, no ens hem d’aturar aquí.
Dit d’una altra manera, els altres tres amors ens controlen. Però agapē és l'amor que controlem. Fins i tot en el nostre estat pecaminós, podem reflectir l’amor de Déu, perquè som fets a la seva imatge i ell és amor. Sense pecat, la qualitat predominant d’un perfecte[4] l'home també seria amor.
Aplicat com fa Déu, agapē és un amor que sempre busca el millor per a l'estimat.  Erōs: un home pot tolerar trets dolents en un amant per no perdre-la.  Storgē: una mare pot no corregir una mala conducta en un fill per por d’aliensar-lo.  Filia: a l’home pot permetre una conducta equivocada en un amic per no posar en perill l’amistat. No obstant això, si cadascun d’aquests també se sent agapē per a l’amant / fill / amic, ell (o ella) faria tot el possible per beneficiar la persona estimada, sense importar el risc per a si mateix o per a la seva relació.

Agapē posa primer l’altra persona.

Un cristià que desitgi ser perfecte ja que el seu pare és perfecte moderarà qualsevol expressió de erōs, O storgē, o philia amb agapē.
Agapē és un amor triomfal. És l’amor que conquereix totes les coses. És l’amor que perdura. És un amor desinteressat que mai falla. És més gran que l’esperança. És més gran que la fe. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

La profunditat de l’amor de Déu

He estudiat la paraula de Déu tota la vida i ara sóc oficialment vell. No estic sol en això. Molts dels que han llegit els articles d’aquest fòrum també han dedicat tota una vida a conèixer i intentar comprendre l’amor de Déu.
La nostra situació ens recorda a un amic meu que posseeix una casa de camp al costat d’un llac nord. Hi ha anat tots els estius des de petit. Coneix bé el llac: cada racó, cada entrada, cada roca just sota la superfície. L’ha vist a la matinada d’un matí quiet quan la seva superfície és com el vidre. Coneix els corrents que surten en una calorosa tarda quan la brisa de l’estiu revolta la seva superfície. Hi ha navegat, l’ha nedat, ha jugat a les seves aigües fredes amb els seus fills. Tot i això, no té ni idea de la profunditat que té. Vuit peus o dos mil, no ho sap. El llac més profund de la terra fa poc més d’una milla de profunditat.[5] Tot i això, és un simple estany en comparació amb la profunditat de l’amor infinit de Déu. Després de més de mig segle, sóc com el meu amic que només coneix la superfície de l’amor de Déu. Tot just tinc una idea de les seves profunditats, però està bé. Per a això és la vida eterna, al cap i a la fi.

"... aquesta és la vida eterna: conèixer-te, l'únic Déu veritable ..." (Joan 17: 3 NIV)

Amor i Sobirania

Com que només creuem la superfície de l'amor de Déu, anem a traçar aquesta part del llac —per ampliar la metàfora— que es refereix a la qüestió de la sobirania. Com que Déu és amor, el seu exercici de la sobirania, el seu govern, s’ha de basar en l’amor.
Mai no hem conegut un govern que operi sobre l’amor. Així que entrem en aigües inexplorades. (Deixaré la metàfora ara.)
Quan se li va preguntar si Jesús pagava l’impost del temple, Pere va respondre afirmativament de manera reflexiva. Més tard, Jesús el va corregir preguntant-li:

"Què en penses, Simon? De qui reben els deures de la terra els impostos o els impostos al cap? Dels fills o dels desconeguts? ” 26 Quan va dir: "Dels estranys", Jesús li va dir: "Realment, els fills no estan impostos". (Mt 17: 25, 26)

En ser fill del rei, l’hereu, Jesús no tenia cap obligació de pagar l’impost. El que és interessant és que aviat, Simó Pere també es convertiria en fill del rei i, per tant, també estaria lliure d’impostos. Però no s’atura aquí. Adam era fill de Déu. (Lluc 3: 38) Si no hagués pecat, tots seríem fills de Déu. Jesús va venir a la terra per fer una reconciliació. Quan acabi el seu treball, tots els humans serem de nou fills de Déu, tal com ho fan tots els àngels. (Job 38: 7)
De manera immediata, tenim una forma única de govern al regne de Déu. Tots els seus súbdits són també els seus fills. (Recordeu, el govern de Déu no comença fins que han acabat els 1,000 anys. - 1Co 15: 24-28) Per tant, hem d'abandonar qualsevol idea de sobirania tal com la coneixem. L’exemple humà més proper que podem trobar per explicar el govern de Déu és el d’un pare sobre els seus fills. Intenta un pare governar els seus fills i filles? Aquest és el seu objectiu? És cert que, quan són nens, se’ls diu què han de fer, però sempre amb el propòsit d’ajudar-los a posar-se de peu; per aconseguir una mesura d’independència. Les regles del pare són per al seu benefici, mai seves. Fins i tot després de ser adults, continuen sent guiats per aquestes lleis, perquè van aprendre de nens que les coses dolentes els passaven quan no escoltaven el pare.
Per descomptat, un pare humà és limitat. És possible que els seus fills creixin fins a superar-lo en saviesa. Tanmateix, aquest no serà mai el cas del nostre Pare celestial. Tot i això, Jehovà no ens va crear per microgestionar les nostres vides. Tampoc no ens va crear per servir-lo. No necessita servents. És complet en si mateix. Llavors, per què ens va crear? La resposta és que Déu és amor. Ens va crear perquè ens pogués estimar i perquè poguéssim estimar-lo a canvi.
Tot i que hi ha aspectes de la nostra relació amb Jehovà Déu que es poden comparar amb un rei amb els seus súbdits, entendreem molt millor el seu govern si mantenim la imatge d’un cap de família en primer lloc. Quin pare posa la seva pròpia justificació sobre el benestar dels seus fills? Quin pare té més interès a establir la legitimitat de la seva posició com a cap de família que a salvar els seus fills? Recorda, agapē posa primer la persona estimada!
Tot i que la reivindicació de la sobirania de Jehovà no s’esmenta a la Bíblia, la santificació del seu nom sí. Com podem entendre això en relació amb nosaltres i el seu agapē-reguda basada?
Imagineu-vos que un pare lluita per la custòdia dels seus fills. La seva dona és abusiva i sap que els nens no els aniran bé, però ella ha calumniat el seu nom fins al punt que el tribunal està a punt d’atorgar-li la custòdia exclusiva. Ha de lluitar per esborrar el seu nom. Tanmateix, no ho fa per orgull ni per necessitat d’autogustificació, sinó per salvar els seus fills. L’amor per ells és el que el motiva. Es tracta d’una analogia deficient, però el seu propòsit és demostrar que esborrar el seu nom no beneficia Jehovà, sinó que ens beneficia. El seu nom està embrutat en la ment de molts dels seus súbdits, els seus antics fills. Només entenent que no el pintaria tants, sinó més aviat digne del nostre amor i obediència, podem beneficiar-nos del seu govern. Només així podrem tornar a formar part de la seva família. Un pare pot adoptar un fill, però aquest ha d’estar disposat a ser adoptat.
Santificar el nom de Déu ens salva.

Sobirà versus pare

Jesús mai es refereix al seu Pare com a sobirà. El mateix Jesús és anomenat rei a molts llocs, però sempre es va referir a Déu com a Pare. De fet, el nombre de vegades que a les Escriptures cristianes es diu Pare de Jehovà supera fins i tot el nombre de llocs on els testimonis de Jehovà han inserit presumptuament el seu nom en els Escrits Sagrats Cristians. Per descomptat, Jehovà és el nostre rei. No es pot negar això. Però Ell és més que això: és el nostre Déu. Més que això, Ell és l’únic Déu veritable. Però, fins i tot amb tot això, vol que l’anomenem Pare, perquè el seu amor per nosaltres és l’amor d’un pare cap als seus fills. En lloc d’un sobirà que governi, volem un Pare que estime, perquè aquest amor sempre buscarà el que ens convé més.
L’amor és la veritable sobirania de Déu. Aquesta és una regla que ni Satanàs ni l’home mai poden esperar emular, ni molt menys superar.

L’amor és la veritable sobirania de Déu.

Veure la sobirania de Déu a través d’unes ulleres acolorides pel govern governamental de l’home, incloent el govern dels “òrgans de govern” religiosos, ens ha fet difamar el nom i el govern de Jehovà. Als testimonis de Jehovà se’ls diu que viuen en una veritable teocràcia, un exemple modern del govern de Déu que tot el món pot veure. Però no és cap norma d’amor. Substituir Déu és un cos d’homes governants. La substitució de l'amor és una llei oral que infringeix tots els aspectes de la vida de l'individu, eradicant pràcticament la necessitat de consciència. Substituir la misericòrdia és una crida a cada vegada més sacrifici de temps i diners.
Hi va haver un altre cos religiós que va actuar d'aquesta manera, afirmant ser una teocràcia i representar Déu, però tan desproveït d'amor que en realitat van matar el fill de l'amor de Déu. (Col. 1: 13) Van afirmar que eren fills de Déu, però Jesús va assenyalar-ne un altre com el seu pare. (John 8: 44)
La marca que identifica els veritables deixebles de Crist és agapē.  (John 13: 35) No és el seu zel en la predicació; no és el nombre de nous membres que s’uneixen a la seva organització; no és el nombre d'idiomes en què tradueixen les bones notícies. No el trobarem en bells edificis ni en convencions internacionals esquitxades. El trobem a la base en accions d’amor i misericòrdia. Si busquem una veritable teocràcia, un poble que avui és governat per Déu, hem d’ignorar tota la propaganda de vendes de les esglésies i organitzacions religioses del món i buscar aquesta simple clau: l’amor!

"Tot això sabrà que sou els meus deixebles, si teniu amor entre vosaltres." (Joh 13: 35)

Busqueu això i haureu trobat la sobirania de Déu!
______________________________________
[1] Igual que la llei oral dels escribes i fariseus que regulava la minuciositat de la vida com si es permetés matar una mosca el dissabte, l’Organització dels Testimonis de Jehovà té les seves pròpies tradicions orals que prohibeixen a una dona portar vestit de pantaló al camp. ministeri en ple hivern, que impedeix que un germà amb barba no avanci, i que regulen quan una congregació pot aplaudir.
[2] Vegeu w14 11 / 15 pàg. 22 par. 16; w67 8 / 15 pàg. 508 par. 2
[3] Això no vol dir que no calgui donar testimoni. Els cristians estan cridats a donar testimoni de Jesús i de la nostra salvació a través d’ell. (1Jo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17). Tot i això, aquest testimoni no té res a veure amb cap cas judicial metafòric en què es jutgi el dret de Déu a governar. Fins i tot la molt utilitzada justificació del nom d’Isaïes 43:10 fa una crida als israelites —no als cristians— perquè donin testimoni davant les nacions d’aquell dia que Jehovà era el seu salvador. Mai es menciona el seu dret a governar.
[4] Aquí faig servir “perfecte” en el sentit de complet, és a dir, sense pecat, tal com Déu volia que fos. Això contrasta amb un home "perfeccionat", aquell la integritat del qual s'ha demostrat mitjançant proves de foc. Jesús va ser perfecte al néixer, però es va perfeccionar mitjançant la prova fins a la mort.
[5] El llac Baikal a Sibèria

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    39
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x