En un article anterior, vam poder establir que amb tota probabilitat Jesús es referia a la malvada generació de jueus del seu temps quan va donar als seus deixebles la seguretat que es troba a Mateu 24:34. (Vegeu Aquesta generació ”: una mirada fresca)
Si bé una revisió minuciosa dels tres capítols que comença amb Matthew 21 ens ha portat a aquesta conclusió, el que continua molestant les aigües per a molts són els versos 30 directament anteriors a Matthew 24: 34. Les paraules que hi parlen tenen alguna incidència en la interpretació i el compliment de les paraules de Jesús sobre "aquesta generació"?
Jo, per exemple, solia creure-ho. De fet, vaig pensar que podríem interpretar la paraula "generació" per referir-se a tots els ungits que han viscut mai, ja que, com a fills de Déu, són descendents d'un pare solter i, per tant, d'una generació. (Mira això article Per obtenir més informació.) Apol·lo també va prendre un cop al tema amb un enfocament ben raonat en què el poble jueu continua constituint “aquesta generació” fins als nostres dies. (Vegeu el seu article aquí.) Finalment, he rebutjat la meva pròpia línia de raonament per les raons exposades aquítot i que vaig continuar creient que hi havia una aplicació actual. Estic segur que això es va deure a la influència de dècades de JW-think.
Els testimonis de Jehovà sempre han cregut en el doble compliment de Mateu 24:34, tot i que el primer segle no s’ha mencionat el compliment menor en molt de temps. Potser això es deu al fet que no encaixa amb la nostra última reinterpretació que té milions rascant-se el cap i preguntant-se com podria haver-hi dues generacions superposades que constitueixin el que només es pot anomenar una "super generació". Certament, no hi va haver aquest animal en el compliment del primer segle que abastés un període de temps inferior a quaranta anys. Si no hi hagués cap generació superposada en el compliment menor, per què esperaríem que n’hi hagués un en l’anomenat compliment major? En lloc de tornar a examinar la nostra premissa, continuem movent les publicacions dels objectius.
I aquí rau el cor del nostre problema. No deixem que la Bíblia defineixi "aquesta generació" i la seva aplicació. En canvi, estem imposant la nostra pròpia visió sobre la paraula de Déu.
Aquesta és l'eisegesi.
Bé, els meus amics ... hi he estat, he fet això; fins i tot va comprar la samarreta. Però ja no ho faig.
Certament, no és tan fàcil deixar de pensar d’aquesta manera. El pensament eegètic no sorgeix de l'aire prim, sinó que neix del desig. En aquest cas, el desig de saber-ne més del que tenim dret a conèixer.

Estem allà encara?

La naturalesa humana vol voler saber què ve. Els deixebles de Jesús volien saber quan anava a passar tot allò que va predir. És l’equivalent dels grans del seient del darrere que criden: “Ja hi som?” Jehovà condueix aquest cotxe en particular i no parla, però seguim plorant repetidament i molestament: “Ja hi som?” La seva resposta ... com la de la majoria dels pares humans, és "Hi arribarem quan hi arribem".
No fa servir aquestes paraules, per descomptat, però a través del seu fill ha dit:

"Ningú no sap el dia ni l'hora ..." (Mt 24: 36)

“Vigileu perquè no sabeu quin dia vindrà el vostre Senyor.” (Mt 24: 42)

"... el Fill de l'home arriba a una hora que tu no pensis que sigui. ”(Mt 24: 44)

Amb només tres advertències al capítol 24 de Mateu, pensareu que rebríem el missatge. Tanmateix, no és així com funciona el pensament eisegètic. Sembla explotar qualsevol Escriptura que es pugui fer per donar suport a la pròpia teoria ignorant, excusant o fins i tot torçant aquelles que no ho fan. Si es busca un mitjà per endevinar l’arribada de Crist, Mateu 24: 32-34 sembla perfecte. Allà, Jesús diu als seus deixebles que prenguin una lliçó dels arbres que, quan brollen fulles, ens diuen que l’estiu és a prop. Aleshores, ho completa amb la seguretat dels seus seguidors que totes les coses es produiran en un període de temps específic: una sola generació.
Per tant, en un capítol bíblic únic, tenim tres versos que ens diuen que no tenim manera de saber quan arribarà Jesús i tres més que semblen donar-nos els mitjans per determinar-ho.
Jesús ens estima. També és la font de la veritat. Per tant, no es contradiria ni es donaria instruccions contradictòries. Com podem resoldre aquest conundrum?
Si la nostra agenda vol donar suport a una interpretació doctrinal, com la doctrina de les generacions que es superposen, provarem de raonar que Mt 24: 32-34 parla d’un període de temps general al nostre dia —una temporada, per dir-ho— que podem discernir i la longitud de la qual podem mesurar aproximadament. En canvi, Mt. 24:36, 42 i 44 ens diuen que no podem saber el dia i l’hora reals o específics en què apareixerà Crist.
Hi ha un problema immediat amb aquesta explicació i ens trobem sense ni tan sols haver de deixar Mateu capítol 24. El versicle 44 diu que vindrà en un moment que "no creiem que sigui". Jesús prediu —i les seves paraules no poden deixar de complir-se— que direm: “No, ara no. No podia ser el moment ", quan Boom! Es presenta. Com podem conèixer la temporada en què apareixerà pensant que no està a punt d’aparèixer? Això no té cap mena de sentit.
No obstant això, hi ha un obstacle encara més gran a superar si es vol ensenyar als altres que poden conèixer els temps i les estacions del retorn de Jesús.

Una ordre imposada per Déu

Aproximadament un mes després que Jesús va ser interrogat sobre "totes aquestes coses" i la seva presència, se li va fer una pregunta relacionada.

"Així doncs, quan es van reunir, li van preguntar:" Senyor, esteu restaurant el regne a Israel en aquest moment? "" (Ac 1: 6)

La seva resposta sembla contradir les seves paraules anteriors a Mt 24: 32, 33.

“Els va dir:“ No us pertany conèixer els temps o les estacions que el Pare ha situat a la seva pròpia jurisdicció. ”(Ac 1: 7)

Com podria dir-los en un sol lloc per distingir la temporada del seu retorn, fins i tot fins al punt de mesurar-lo dins del rang d'una generació, mentre que poc més d'un mes després els diu que no tenen dret a conèixer aquests temps i temporades ? Com que el nostre veritable i amorós Senyor no faria tal cosa, hem de mirar-nos a nosaltres mateixos. Potser el nostre desig de saber el que no tenim dret a saber ens enganya. (2Pe 3: 5)
No hi ha contradicció, és clar. Jesús no ens diu que totes les èpoques i les temporades no es coneixen, sinó només aquelles que “el Pare ha posat a la seva pròpia jurisdicció”. Si tenim en compte la pregunta que acaba de fer a Fets 1: 6 i relacionem-la amb allò que Jesús ens diu. a Matthew 24: 36, 42, 44 podem veure que són èpoques i temporades relacionades amb el seu retorn al poder reial, la seva presència, que no es coneixen. Tenint en compte això, el que diu a Matthew 24: 32-34 ha de relacionar-se amb una altra cosa que no sigui la seva presència com a rei.
Quan els deixebles van formar la seva qüestió en tres parts a Matthew 24: 3, van pensar que la presència de Crist seria concurrent amb la destrucció de la ciutat i del temple. (Hem de tenir present que la “presència” [grec: parusia] té el significat de venir com a rei o governant: vegeu Apèndix A) Això explica el per què dels dos comptes paral·lels Marca i Lluc ni esmentar la presència o el retorn de Jesús. Per a aquells escriptors, era redundant. No havien de saber el contrari, perquè si Jesús ho hagués revelat, hauria estat donant informació que no era seva conèixer. (Fets 1: 7)

Harmonització de les dades

Tenint això en compte, és relativament fàcil trobar una explicació que harmonitzi tots els fets.
Com esperaríem, Jesús va respondre amb exactitud a la pregunta dels deixebles. Tot i que no els va donar tota la informació que podrien haver desitjat, sí que els va dir el que necessitaven saber. De fet, els va dir molt més del que demanaven. De Mateu 24: 15-20 va respondre a la pregunta relativa a "totes aquestes coses". Depenent del punt de vista de cadascú, això també compleix la qüestió relativa al “final de l’època”, ja que l’època jueva, com la nació escollida per Déu, va acabar el 70 dC En els versos 29 i 30 proporciona el signe de la seva presència. Tanca amb la tranquil·litat de la recompensa final per als seus deixebles al versicle 31.
L'ordenança de conèixer els temps i les estacions que el Pare ha posat en la seva pròpia jurisdicció es refereix a la presència del Crist, no a "totes aquestes coses". Per tant, Jesús és lliure de donar-los la metàfora al vers 32 i afegir-hi la mesura del temps de generació perquè puguin preparar-se.
Això encaixa amb els fets de la història. Quatre o cinc anys abans que els exèrcits romans primer atacessin, els cristians hebreus van dir que no abandonessin la seva reunió junts contemplat s’acosta el dia. (He 10:24, 25) Els disturbis i les turbulències a Jerusalem van créixer a causa de les protestes contra els impostos i els atacs a ciutadans romans. Va arribar a un punt d'ebullició quan els romans van saquejar el temple i van matar milers de jueus. Va esclatar una rebel·lió plena, que va culminar amb l’aniquilació de la guarnició romana. Els temps i les estacions relacionats amb la destrucció de Jerusalem amb el seu temple i la fi del sistema de coses jueus eren tan fàcils de veure per als cristians discernidors com el brot de fulles als arbres.
No hi ha prevista aquesta disposició per als cristians que s’enfronten al final del sistema mundial de coses que es desprèn del retorn de Jesús. Potser és així perquè la nostra fuga està fora de les nostres mans. A diferència dels cristians del primer segle que van haver de fer accions valentes i ardues per salvar-se, la nostra fuga només depèn de la nostra resistència i paciència, ja que esperem el moment en què Jesús envie els seus àngels per reunir els seus escollits. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

El nostre Senyor ens fa un advertiment

Els seus deixebles van demanar un signe a Jesús mentre estaven a la muntanya de les Olives. A Matthew 24 només hi ha uns set versos que responen a la pregunta directament proporcionant signes. La resta inclouen avisos i consells de prudència.

  • 4-8: No us deixeu enganyar per catàstrofes naturals i causades per l’home.
  • 9-13: Aneu amb compte amb els falsos profetes i prepareu-vos per a la persecució.
  • 16-21: Estigueu preparats per renunciar a tot per fugir.
  • 23-26: no us deixeu enganyar per falsos profetes amb històries de la presència de Crist.
  • 36-44: Vigileu, perquè el dia arribarà sense avisar.
  • 45-51: sigues fidel i savi, o pateix les conseqüències.

No hem escoltat

Els deixebles van pensar que el seu retorn coincidiria amb la destrucció de Jerusalem i que hi hauria una nació nova i restaurada d'Israel que sortiria de les cendres conduiria inevitablement al desànim. (Pr 13: 12) A mesura que passaven els anys i Jesús encara no tornava, haurien de tornar a avaluar la seva comprensió. En aquest moment, serien vulnerables a homes intel·ligents amb idees retorçades. (Actes 20: 29, 30)
Aquests homes explotarien catàstrofes naturals i causades per l’home com a falsos signes. De manera que el primer que Jesús adverteix sobre els seus deixebles és no deixar-nos sentir, ni pensar, que aquestes coses suposarien la seva imminent arribada. Però, com a testimonis de Jehovà, això és precisament el que hem fet i continuem fent. Fins i tot ara, en un moment en què les condicions mundials milloren, predicem empitjorament de les condicions mundials com a prova que Jesús hi és present.
A continuació, Jesús va advertir als seus seguidors que els falsos profetes prediguessin el temps que era a prop. Un compte paral·lel de Luke conté aquesta advertència:

"Va dir:" Mireu que no us heu enganyat, perquè molts vingueu a la base del meu nom dient: "Jo sóc ell" i, "El termini es va apropar". No aneu després d’ells.”(Lu 21: 8)

Un cop més, hem decidit ignorar la seva advertència. Les profecies de Russell van fracassar. Les profecies de Rutherford van fracassar. Fred Franz, l’arquitecte en cap del fiasco 1975, també va confondre molts amb falses expectatives. Aquests homes podrien haver tingut o no bons propòsits, però no hi ha dubte que els seus pronòstics fallits van fer que molts perdessin la fe.
Hem après la nostra lliçó? Finalment, estem escoltant i obeint al nostre Senyor, Jesús? Aparentment no, per a molts abraça amb ànsia la darrera fabricació doctrinal reiterada i refinada al setembre de David Splane emissió. Una vegada més, se'ns diu que "el temps és proper".
El nostre fracàs en escoltar, obeir i ser beneït pel nostre Senyor continua, ja que hem sucumbit al mateix que a Mateu 24: 23-26 ens va advertir que evitéssim. Va dir que no fos enganyat per falsos profetes i falsos ungits (christos) qui dirà que ha trobat el Senyor en llocs ocults a la vista, és a dir, en llocs invisibles. Aquests enganyarien els altres, fins i tot els escollits, amb "grans signes i meravelles". Cal esperar que un fals ungit (fals Crist) produeixi falsos signes i falses meravelles. Però, seriosament, ens han deixat enganyar per aquestes meravelles i signes? Vostè serà el jutge:

“Independentment del temps que portem en la veritat, hem de dir als altres sobre l’organització de Jehovà. L’existència d’un paradís espiritual enmig d’un món malvat, corrupte i desamor és un miracle modern! El meravelles sobre l’organització de Jehovà, o “Sion”, i la veritat sobre el paradís espiritual s’ha de transmetre amb alegria “a les generacions futures”. - ws15 / 07 pàg. 7 par. 13

Això no vol dir que només els testimonis de Jehovà no hagin atès l’advertència de Crist i hagin estat enganyats per falsos profetes i falsos ungits fent falsos miracles i fingint meravelles. Són abundants les proves que indiquen que la gran majoria dels cristians confien en els homes i estan sent enganyats de la mateixa manera. Però dir que no som els únics difícilment és motiu de presumir.

Què passa amb la Gran Tribulació?

Aquest no ha estat un estudi exhaustiu d’aquest tema. No obstant això, el nostre punt principal era establir a quina generació es referia Jesús a Mateu 24:34 i, entre els dos articles, ho hem aconseguit.
Tot i que la conclusió pot semblar clara en aquest moment, encara hi ha dos problemes que hem d’harmonitzar amb la resta del compte.

  • Matthew 24: 21 parla d'una "gran tribulació com no s'ha produït des del començament del món fins ara ... ni es tornarà a produir."
  • Matthew 24: 22 anuncia que els dies seran reduïts a causa dels escollits.

Quina és la gran tribulació i com i quan són, o han de ser, els dies que s’han de retallar? Intentarem abordar aquestes preguntes en el proper article titulat, Acaba aquesta generació: lligar la fluixa.
_________________________________________

Apèndix A

A l'Imperi romà del segle I, la comunicació a llarga distància era difícil i plena de perill. Els missatgers podrien trigar setmanes o fins i tot mesos en lliurar importants comunicats governamentals. Tenint en compte aquesta situació, es pot veure que la presència física d’un governant seria de gran importància. Quan el rei va visitar alguna zona del seu domini, les coses es van acabar. Així, la presència del rei va perdre un important subtext per al món modern.
De paraules del nou testament de William Barclay, pàg. 223
"A més, una de les coses més habituals és que les províncies datessin una nova era a partir del segle XXI parusia de l'emperador. Perquè datava una nova era de la parusia de Gaius César a AD 4, com va fer Grècia a partir del segle XX parusia d’Adrià el 24 dC. Va aparèixer una nova secció de temps amb l’arribada del rei.
Una altra pràctica habitual era colpejar noves monedes per commemorar la visita del rei. Els viatges d’Adrià poden anar seguits de les monedes que van ser colpejades per commemorar les seves visites. Quan Neró va visitar Corint es van colpejar monedes per commemorar les seves adventus, advent, que és l’equivalent llatí del grec parusia. Era com si amb l’arribada del rei haguessin sorgit un nou conjunt de valors.
Parousia de vegades s'utilitza per a la "invasió" d'una província per part d'un general. És tan utilitzat per la invasió d'Àsia per mitradates. Descriu l’entrada a l’escena d’un poder nou i conqueridor ”.
 

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    63
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x