Continuant amb el tema de la fidelitat vist a l’article anterior i venint al programa de convencions d’estiu, aquesta lliçó comença citant Miquees 6: 8. Preneu-vos una estona i mireu les més de 20 traduccions trobades aquí. La diferència és evident fins i tot per al lector casual. L’edició del 2013 del TNO [II] representa la paraula hebrea mastegat com a "apreciar la lleialtat", mentre que qualsevol altra traducció la dóna amb una expressió composta com "amor bondad" o "amor pietat".

La idea que es transmet en aquest vers no és principalment un estat de ser. No se'ns diu que siguem amables, ni que siguem misericordiosos, o, si la traducció del NWT és correcta, que sigui lleial. Més aviat, se'ns demana que estimem la qualitat en qüestió. Una cosa és ser amable i una altra d’estimar en realitat el concepte de bondat. Un home que no és misericordiós per la natura encara pot mostrar pietat. Un home que no és naturalment amable, encara pot realitzar actes de bondat de tant en tant. Tanmateix, aquest home no perseguirà aquestes coses. Només qui estima alguna cosa ho perseguirà. Si estimem la bondat, si estimem la misericòrdia, els perseguirem. Ens esforçarem per mostrar-los en tots els aspectes de la nostra vida.

Per tant, fent que aquest vers "estimi la lleialtat", el comitè de revisió del TNO de 2013 desitgi que perseguim la lleialtat com quelcom que cal estimar o estimar. És això realment el que ens diu Mica? El missatge que es transmet aquí és aquell en què la lleialtat és més important que la misericòrdia o la bondat? Han perdut la barca tots els altres traductors?

Quina és la justificació per a l’elecció del comitè de revisió de les TNO de 2013?

En realitat, no en proporcionen cap. No estan acostumats a ser interrogats, ni amb més precisió, a justificar les seves decisions.

L'hebreu interlinear proporciona "lleialtat de pacte" com el significat literal de ell, sed.  En anglès modern, aquesta frase és difícil de definir. Quina és la mentalitat hebrea darrere ell, sed? Pel que sembla, el comitè de revisió del TNO de 2013[II] ho sap, perquè en altres llocs es rendeixen ell, sed com a "amor lleial". (Veure Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Això ens ajuda a entendre el seu ús adequat en Miquees 6: 8. La paraula hebrea indica un amor fidel a l’ésser estimat. "Leal" és el modificador, la qualitat que defineix aquest amor. S'està traduint Miquees 6: 8 ja que "estimar la lleialtat" converteix el modificador en l'objecte que es modifica. Micah no parla de lleialtat. Parla d’amor, però d’un tipus particular: amor fidel. Hem d’estimar aquest tipus d’amor. L’amor que és lleial actua en nom de l’ésser estimat. És l'amor en acció. La bondat només existeix quan hi ha una acció, un acte de bondat. Igualment la misericòrdia. Mostrem clemència mitjançant algunes accions que fem. Si m’encanta la bondat, m’esforçaré per actuar amablement amb els altres. Si estimo la misericòrdia, demostraré aquest amor sent misericordiós amb els altres.

Que la traducció NWT de Miquees 6: 8 és qüestionable, es demostra per la seva inconsistència a l'hora de traduir aquesta paraula com a "lleialtat" en altres llocs on es demanaria si la seva és realment la renderització correcta. Per exemple, a Mateu 12: 1-8, Jesús va donar aquesta potent resposta als fariseus:

“En aquella temporada Jesús va passar pels camps de gra al dissabte. Els seus deixebles van passar fam i van començar a arrabassar caps de gra i a menjar. 2 En veure això els fariseus li van dir: "Mira! Els vostres deixebles estan fent el que no és lícit fer el dissabte. ”3 Els va dir:“ ¿NO has llegit el que va fer David quan ell i els homes amb ell van passar fam? 4 Com va entrar a la casa de Déu i es van menjar els pastes de presentació, cosa que no era lícit per a ell, ni per als que tenien, sinó per als sacerdots? 5 O, no heu llegit a la Llei que els sabats els sacerdots del temple tracten el sabat com a no sagrat i segueixen sense culpa? 6 Però us dic que aquí hi ha alguna cosa més gran que el temple. 7 Tanmateix, si TU haguessis entès què significa això, 'Vull pietati no sacrificar-vos-vosaltres, no hauríeu condemnat els culpables. 8 Per al Senyor del sabat és el que és el Fill de l’home. ”

Jesús deia: "Vull misericòrdia i no sacrifici" Hosea 6: 6:

“Per a endins amor lleial (ell, sed) Em complau, no en el sacrifici i en el coneixement de Déu, més que en les ofrenes cremades senceres. "(Ho 6: 6)

Quan Jesús fa servir la paraula "misericòrdia" per citar Osea, quina paraula hebrea fa servir aquest profeta? És la mateixa paraula, ell, sed, utilitzat per Micah. En grec, és "eleos" que es defineix constantment com a "misericòrdia" segons Strong.

Fixeu-vos també en l’ús que Hosea va fer del paral·lelisme poètic hebreu. El "sacrifici" està relacionat amb "holocaustos sencers" i "amor lleial" al "coneixement de Déu". Déu és amor. (1 John 4: 8) Defineix aquesta qualitat. Per tant, el coneixement de Déu és el coneixement de l’amor en totes les seves facetes. Si ell, sed es refereix a la lleialtat, aleshores "amor lleial" hauria estat vinculat a "lleialtat" i no al "coneixement de Déu".

Efectivament, ho eren ell, sed per voler dir "lleialtat", Jesús diria: "Vull lleialtat i no sacrifici'. Quin sentit tindria això? Els fariseus es consideraven els més fidels de tots els israelites per la seva estricta obediència a la lletra de la Llei. Els creadors de normes i els encarregats de la regulació mantenen una gran fidelitat perquè, al final de les coses, això és sovint tot el que poden presumir. Mostrar amor, exercir misericòrdia, actuar per bondat: aquestes són les coses difícils. Són coses que els que promouen la lleialtat sovint no mostren.

Per descomptat, la lleialtat té el seu lloc, així com el sacrifici. Però els dos no s’exclouen mútuament. De fet, en un context cristià van de la mà. Jesús va dir:

“Si algú vol venir després de mi, que es renegui de si mateix, que agafi la seva estaca de tortura i que em segueixi contínuament. 25 Perquè qui vulgui salvar la seva ànima la perdrà; però qui perdi la seva ànima pel meu bé, la trobarà ".

És evident que qualsevol persona que “segueix contínuament” Jesús li és fidel, però renegar-se d’un mateix, acceptar una estaca de tortura i perdre l’ànima implica sacrificis. Per tant, Jesús mai presentaria la lleialtat i el sacrifici com a alternatives, com si en poguéssim tenir una sense l’altra.

La lleialtat a Déu i a Crist ens exigeix ​​fer sacrificis, però Jesús, en citar Osea, va dir: “Vull amor lleial o vull bondat o vull misericòrdia i no la lleialtat sacrificial”. Seguint el raonament fins a Miquees 6: 8, seria absolutament sense sentit i il·lògic que Jesús cités això, si la paraula hebrea només signifiqués "lleialtat".

Aquest no és l'únic lloc on s'ha modificat dubtosament el TNO revisat. Per exemple, es veu exactament la mateixa substitució a Salms 86: 2 (paràgraf 4). Una altra vegada, la "fidelitat" i la "pietat" es canvien per la lleialtat. El significat de la paraula hebrea original chasid és trobat aquí. (Per obtenir més informació sobre el biaix a les TNO, vegeu aquí.)

En lloc d’afavorir la pietat, l’amabilitat i la misericòrdia amb la germanor, el NWT posa l’èmfasi en la “lleialtat” que no hi ha als escrits inspirats originals (Miquees 6: 8; Eph 4: 24). Quina és la motivació d’aquest canvi de sentit? Per què la incoherència en traduir els escrits inspirats?

Atès que l'òrgan de govern requereix la fidelitat absoluta dels testimonis de Jehovà, no és difícil veure per què preferirien una lectura que posi l'accent en la necessitat de fidelitzar allò que consideren com a L’única Organització terrenal de Déu.

Una mirada nova a la lleialtat

L’apartat 5 d’aquest estudi recorda al lector: “Malgrat que puguem tenir diverses fidelitats al nostre cor, l’ordre correcte de la seva importància hauria de ser determinat per la nostra aplicació dels principis bíblics.”

Tenint en compte això, apliquem principis bíblics per pesar amb cura el material presentat per tal de determinar l’objecte i l’ordre adequats de les nostres lleialtats.

Qui es mereix la nostra lleialtat?

L’objecte de la nostra lleialtat es troba al cor del que significa ser cristià i hauria de ser la nostra preocupació principal a mesura que examinem aquesta Talaia de Vigia. Com va manifestar Pau a la primera Gal 1: 10:

“Perquè ara estic buscant l’aprovació de l’home, o de Déu? O estic intentant agradar a l’home? Si encara tractés d’agradar l’home, no seria servent de Crist ”.

Pau (aleshores encara Saül de Tars) havia estat membre d’un poderós cos religiós i anava al camí d’una bona carrera en el que avui s’anomenaria “el clergat”. (Gal 1: 14) Malgrat això, Saül va admetre amb humilitat que havia estat buscant l’aprovació dels homes. Per corregir-ho, va fer enormes canvis a la seva vida per convertir-se en servidor de Crist. Què podem aprendre de l’exemple de Saül?

Penseu en l’escenari que va afrontar. Hi havia moltes religions al món en aquella època; moltes organitzacions religioses, si voleu. Però només hi havia una religió veritable; una veritable organització religiosa que havia estat creada per Jehovà Déu. Aquest era el sistema religiós jueu. Això va ser el que va creure Saül de Tars quan es va adonar que la nació d'Israel, l'organització de Jehovà, si voleu, ja no estava en un estat aprovat. Si volia ser lleial a Déu, hauria d’abandonar la seva lleialtat a l’organització religiosa que sempre havia cregut com el canal de comunicació designat per Déu amb la humanitat. Hauria de començar a adorar el seu Pare celestial d’una manera radicalment diferent. (Heb 8: 8-13) Ara començaria a buscar una nova organització? On aniria ara?

No es va dirigir cap a un "on", sinó cap a un "qui". (John 6: 68) Es va girar cap al Senyor Jesús i va aprendre tot el que va poder sobre ell i, quan va estar a punt, va començar a predicar ... i la gent es va atreure al missatge. Com a resultat, es desenvolupa de forma natural una comunitat semblant a una família, no a una organització.

Si és difícil trobar a la Bíblia un rebuig més concis del concepte que el cristianisme ha d’organitzar-se sota una estructura d’autoritat humana que aquestes paraules de Pau sobre aquest despertar:

"No vaig entrar de cop a la conferència amb carn i sang. 17 Tampoc vaig pujar a Jerusalem als que eren apòstols anteriors, però vaig marxar a Aràbia i vaig tornar de nou a Damasc. 18 Aleshores tres anys després vaig pujar a Jerusalem per visitar Ceʹphas i em vaig quedar amb quinze dies. 19 Però no vaig veure ningú més dels apòstols, només James, el germà del Senyor. "(Ga 1: 16-19)

El tema central d’això Torre de guaita és un paral·lel entre el període Antic Pacte amb la seva organització visible i els líders humans i l'organització terrestre JW actual. El Torre de guaita es basa en aquest paral·lel concoctat —admetent una correspondència típica / antitípica sense escriptures— per imposar la lleialtat a la tradició humana i als homes del poder entre bastidors (Terra 7: 13). Mentre que "totes les Escriptures estan inspirades en Déu i útils per a l'ensenyament", els cristians de la Nova Aliança convé recordar que "la llei era el nostre mestre d'escola per portar-nos a Crist". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) La Llei Mosaica era no un patró a replicar a la congregació cristiana. De fet, l'intent de reviure l'estructura de l'Antic Pacte va ser una de les primeres i més devastadores apostasies de la primera congregació cristiana (Ga 5: 1).

En tot aquest article se’ls recorda als lectors que haurien de ser lleials amb (“no aixecar la mà en contra”) “l’ungit de Jehovà”, una referència no tan subtil al Consell Rector. Altres escrits de Vigia han arribat fins a comparar la posició de l'òrgan de govern amb la de Moisès i Aaron, descrivint els que trobarien la culpa de les seves accions com a israelites moderns que murmurats, queixes i rebels. (Ex 16: 2; Nu 16). Al posar-se al paper de Moisès i Aaron fan fronteres contra la blasfèmia, ja que la Bíblia ensenya clarament que només el nostre Senyor Jesús compliria aquest paper en temps cristians: un antitip veritablement escriptural. (Ell 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehovà ens obliga a escoltar els seus profetes. Tanmateix, els dóna acreditació perquè puguem tenir la confiança que estem obeint el seu poble, no els impostors. Els profetes de Jehovà d’antany tenien tres característiques distintives que feien indiscutible la seva identificació com el seu “canal escollit”. Tant a la nació d’Israel com al primer segle, els «ungits de Jehovà» (1) van fer miracles, (2) van pronunciar prediccions infal·libles i (3) es van inspirar a escriure la Paraula de Déu immutable i completament consistent. Si es compara amb aquest estàndard, la trajectòria de l’autodeclarat “esclau fidel i discret” deixa pocs dubtes que la seva pretensió de ser “l’únic canal de Déu a la terra” falla la marca. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Avui, només seguim un líder ungit, Jesucrist. De fet, el significat mateix de la paraula "Crist", segons la AJUDA Word-studies, és:

5547 Xristós (a partir de 5548 / xríō, “unció amb oli d’oliva”) - correctament, "L'ungit", el Crist (hebreu, "Messies").

En quins versos hi ha lloc per a qualsevol intercessor humà?

“Però tot i així no ho vol vine a mi perquè tingueu vida. ”(John 5: 40)

"Jesús li va dir: “Jo sóc el camí i la veritat i la vida. Ningú arriba al Pare, tret de mi. ”(John 14: 6)

"A més, no hi ha salvació en ningú més, perquè no hi ha cap altre nom sota el cel que s'hagi donat entre els homes pel qual hem de salvar-nos. "(Ac 4: 12)

"Perquè hi ha un Déu i un mediador entre Déu i els homes, un home, Crist Jesús ”(1Ti 2: 5)

Però el Consell Rector ens hauria d'acceptar aquesta lleialtat un altre mediador és fonamental per a la nostra salvació:

"Les altres ovelles mai no haurien d'oblidar que la seva salvació depèn del seu suport actiu als" germans "ungits de Crist encara a la terra." (w12 3/15 pàg. 20 par. 2 Regocijar-nos per la nostra esperança)

Lleialtat a Déu o a la tradició humana?

Els paràgrafs 6, 7 i 14 tracten sobre l’aplicació del sistema judicial cristià. És cert que la congregació ha d’estar protegida de la influència corrompuda del pecat. Tot i això, hem de considerar acuradament el testimoni de les Escriptures per assegurar-nos que estem tractant els delinqüents d'acord amb el patró establert per Jesús i els escriptors cristians del Nou Testament. En cas contrari, aquells que presumeixen de protegir la congregació podrien convertir-se en la font de corrupció que pretenen eliminar.

Reproducció de la targeta de fidelitat per complir el compliment

Abans de comentar el tractament de les persones que han estat desafectades (espantades o excomunicades) tal com s’exposen als paràgrafs 6 i 7, revisem l’aplicació de les paraules de Jesús a Matthew 18 en el context del paràgraf 14.[I]

D’entrada, cal assenyalar l’absència evident d’aquest article de cap referència a la direcció de Jesús sobre qüestions judicials trobades Mateu 18: 15-17. Aquesta omissió es fa més greu pel fet que Matthew 18 és el només el lloc que el nostre Senyor va discutir sobre aquests assumptes i, per tant, hauria de constituir el nucli propi de les nostres polítiques relacionades amb la falta. L'article també recorre a paral·lelismes de l'Antic Testament (els antítips concoctats dirigits anteriorment) per donar suport al sistema judicial que es troba entre els testimonis de Jehovà. El precedent bíblic del nostre sistema judicial ha estat àmpliament discutit abans a Pickets de Beroean, però apliquem aquests punts com a refutacions als punts plantejats al paràgraf 14.

"Però si haguessis de cobrir el mal, seràs deslleial a Déu."(Lev 5: 1)
És cert que hi havia pecats que s’havien de denunciar als ancians jueus. El Consell de Govern vol que existeixi el mateix acord a la congregació cristiana. Es veuen obligats a recaure en el sistema jueu perquè simplement n’hi ha sense referències a aquest tipus de confessional a les escriptures cristianes. Com es va escriure a l’esmentat article “els pecats que s’havien d’informar eren delictes de mort ... no hi havia cap previsió per al penediment .. [o] el perdó. Si fos culpable, l'acusat havia de ser executat ".

Per què el Consell Rector no segueix el precedent dels processos públics oberts, celebrats davant l’assemblea, que van contribuir a garantir un judici just (com va ser el cas tant a l’època israelita com a la cristiana), sinó que opten per comitès judicials celebrats com a estels audicions de cambres sense registres i sense espectadors permesos? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Quina lleialtat mostra el Cos de Govern a Déu quan pretenen reimposar el pesat jou de l'esclavitud de l'Antic Pacte als cristians d'avui? (Ga 5: 1) Ensenyaments com aquest traeixen un fracàs en reconèixer la veritable significació del Ransom i la meravellosa nova veritat per als cristians: "l'amor és el compliment de la llei" (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

“Així com Nathan, sigueu amables però ferms. Insta el teu amic o parent a buscar l’ajuda dels majors ”.
Com s'ha indicat anteriorment, simplement no hi ha cap precedent cristià per a la confessió de pecats als líders religiosos. Nathan va instar David a que es penedís de Déu, a no anar davant dels sacerdots. Jesús no va distingir el tipus o la gravetat del pecat involucrat quan va dir "vés i revela la seva culpa entre tu i ell sol". (Ma 18: 15) Si no és falsificant, el delinqüent hauria de reprovar-lo ekklèsia, tota la congregació reunida, no només un panell d'ancians seleccionat. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"En fer això, sigueu lleial a Jehovà i amable amb el vostre amic o parent, perquè els ancians cristians intentaran reajustar aquest tipus de persona amb suavitat."
Que bé si això fos sempre cert, però la llarga experiència demostra que sovint no és així. Si Matthew 18 van ser seguits fidelment, molts haurien estat restaurats a les bones gràcies de Déu al pas 1 o 2 i mai no haurien vingut davant dels ancians. Això hauria estalviat vergonya, preservat la confidencialitat (ja que els ancians no tenen el dret de Déu de conèixer tots els pecats del ramat) i haurien evitat les nombroses circumstàncies tràgiques que han resultat dels mal judicis i de la dura aplicació de les normes.

Cal coratge per ser lleials a Jehovà. Molts de nosaltres hem tingut un valor valent contra la pressió dels membres de la família, companys de treball o autoritats seculars per demostrar-nos lleials a Déu.
El paràgraf 17 s’obre amb aquestes paraules i, a continuació, segueix l’experiència d’un testimoni japonès anomenat Taro, que va ser essencialment exclos de tota la seva família quan es va convertir en testimoni de Jehovà. Per a aquells que ens hem despertat a la realitat de l’organització dels Testimonis de Jehovà, aquest paràgraf està lligat d’ironia, ja que el principi exposat a la seva frase inicial ens és vàlid. Si volem mantenir-nos lleials a Jehovà, hem de mantenir-nos valents contra la pressió de les relacions i familiars dels testimonis, dels amics testimonis i dels membres de la congregació que posarien la lleialtat a JW.org per sobre de la lleialtat cap a Déu i el seu rei ungit, Jesucrist.

Gràcies i un consell del barret a Robert per la seva oportuna anàlisi de Miquees 6: 8, bona part del que s'ha cosit en aquest article.

___________________________________________________________

[I] Per veure com l’organització ha girat en el tractament de les persones desafectades, compara el que es troba a w74 8 / 1 pp. Miratge equilibrat cap a qui no és amb l'actitud actual.

[II] Aquest article es referia originalment al comitè de traducció NWT i al comitè de traducció NWT. Tal com assenyala Thomas als comentaris següents, tant les edicions 1961 com 1984 del NWT contenen una representació més precisa.

25
0
M'agradaria pensar, comenteu-ho.x