Aquesta setmana ens ofereixen dos vídeos de fonts diferents que estan enllaçats per un element comú: l’engany. Els sincers amants de la veritat hauran de trobar el que resulta profundament inquietant, tot i que hi haurà alguns que ho justifiquin com el que l’Organització anomena “guerra teocràtica”.

Què vol dir aquest terme?

Per respondre, mirem les diverses referències que hi ha a la literatura de jw.org. (Subratllant afegit.)

No es practica cap mal, però, per retenció incriminar informació d’un que no té dret a conèixer. (w54 10 / 1 pàg. 597 par. 21 Cristians viuen la veritat)

Així, en temps de guerra espiritual és convenient dirigir erròniament a l'enemic amagant la veritat. Es fa desinteressadament; no fa mal a ningú; al contrari, ho fa molt bé. (w57 5 / 1 pàg. 286 Utilitza l'estratègia de guerra teocràtica)

La paraula de Déu mana: “Parleu la veritat a cadascú amb el proïsme.” (Ef. 4: 25) Tanmateix, aquesta comanda no vol dir que hauríem de dir a tothom que ens demana tot el que vol saber. Hem de dir la veritat a qui té dret a conèixer, però si algú no té aquest dret, podem ser evasius. Però és possible que no expliquem una falsedat. (w60 6 / 1 pàg. 351 preguntes dels lectors)

Mentre que La mentida malintencionada està definitivament condemnada a la Bíblia, això no significa que una persona estigui obligada a divulgar informació veraç a persones que no tenen dret a ella. (it-2 pàg. 245 Lie)

Suggeria que el terme "mentida maliciosa" s'utilitzi a la web Penetració la cita és una tautologia. Mentir, per definició, és maliciós. En cas contrari, no seria pecat. Tot i això, no és el fet que una afirmació sigui falsa el que en faci una mentida, sinó la motivació de la declaració. Busquem fer mal o fer el bé?

L’objectiu de les referències de publicacions anteriors és que la “guerra teocràtica” permet al cristià 1) retenir la veritat de les que no mereixen, sempre que 2) no es practiqui cap dany; però 3) no permet al cristià dir una falsedat. Tot i que aquest darrer punt entra en una zona grisa, podem dir amb certesa que dir una falsedat que faci mal és, per definició, mentida; i els cristians no han de mentir. Al cap i a la fi, el Déu que escollim imitar és la font de tota veritat, però el seu enemic és el mentider.

Emissió de novembre

Amb això, comencem l'emissió d'aquest mes. David Splane passa el primer trimestre de l’emissió explicant com l’Organització assegura la precisió del seu material de referència, cites i cites. (A títol personal, considero que la seva manera d'ensenyar és condescendent. Parla com si estigués instruint els nens petits. Tres o quatre vegades en aquest vídeo ens assegura que "això serà divertit").

Tot i que la història de l’ús de referències externes per part de l’Organització és difícilment estel·lar a l’hora de transmetre amb precisió els pensaments de l’autor, ara ho podem deixar de banda. De la mateixa manera, la tendència de l'Organització a no revelar la font de les seves anomenades referències precises és, si bé és un argument de discussió entre els seriosos estudiants de la Bíblia, el millor que queda per a un altre moment i una altra discussió. En lloc d’això, només farem notar que el membre del Cos Rector, David Splane, exalta la virtut de l’esforç exhaustiu de la investigació de l’Organització per garantir que nosaltres, els lectors, mai no rebem cap informació que no sigui completament precisa. Dit això, passem ara a la marca de 53 minuts i 20 segons del vídeo emès. Aquí, el ponent està a punt de defensar l'Organització contra les acusacions dels apòstates i dels mitjans de comunicació del món que diem que fem mal seguint-nos sense parar a la "regla dels dos testimonis".

D'acord amb la mentalitat teocràtica de la guerra, ell reté una sèrie de veritats del públic.

Llegeix de Deuteronomi 19:15 per donar suport a la posició de l'Organització, però no continua llegint els següents versos que parlen de com els israelites havien de gestionar situacions en què només hi havia un testimoni; ni discuteix Deuteronomi 22: 25-27, que proporciona una excepció a la regla dels dos testimonis. En lloc d’això, tria un vers de Mateu 18:16 on Jesús parla de dos testimonis, afirmant que això permet una transició de la Llei mosaica al sistema de coses cristià. No obstant això, refusa la veritat revelada en el vers anterior que mostra que el pecat ha de ser tractat encara que només hi hagi un testimoni. També parla que no es forma un comitè judicial quan només hi ha un sol testimoni, però no explica com tota la congregació (no algun comitè format per tres homes) està cridada a jutjar un pecat a Mt 18:17, un pecat que va començar conegut només per un testimoni (vs. 15).

El que no revela és que la "regla de dos testimonis" de Deuteronomi 19:15 es va proporcionar a una nació amb un sistema legislatiu, judicial i penal complet. La congregació cristiana no és una nació. No té cap mitjà per perseguir l’activitat criminal. Per això, Pau parla dels governs mundans com el "ministre de Déu" per executar la justícia. En lloc de defensar la regla dels dos testimonis, hauria d’assegurar a tots els membres que sempre que es faci un informe creïble d’abús infantil als ancians, fins i tot si només hi ha l’únic testimoni, la víctima, ho comunicaran a les autoritats perquè que facin servir la seva experiència forense i investigadora per esbrinar la veritat.

La regla –a partir de les publicacions de l’Organització, recordeu– és que només podem retenir la veritat de 1) aquells que no s’ho mereixen i, fins i tot, només 2) si no fem mal.

Els testimonis de Jehovà són els que tracta aquesta emissió sancionada per GB mereixen saber la veritat sobre les pràctiques judicials de l'Organització. Ara és una part del registre públic de nombrosos documents judicials de diferents països que la rígida aplicació de la norma de dos testimonis ha causat un gran perjudici a innombrables "petits", els nostres més vulnerables, els nostres fills.

No menteixis i no facis mal. Aparentment, no passa.

En bona consciència, hem de plorar amb força davant d’aquest intent transparent de protegir els interessos de l’Organització sobre el benestar del ramat.

Davant la Cort Suprema del Canadà

Un germà a Alberta, al Canadà, va ser excloït per embriaguesa i abús conjugal. Com a resultat, va perdre vendes a la seva empresa immobiliària quan els testimonis van boicotejar el seu negoci. Va demandar i aparentment va guanyar. La Watchtower Bible & Tract Society del Canadà va apel·lar el cas, al·legant que el govern no tenia cap dret a intromisionar-se en assumptes eclesiàstics. Pel que sembla, altres esglésies van estar d'acord i deu grups es van presentar com a candidats amicus curiae (“Amic del tribunal”) per donar suport a l’apel·lació de la Torre de Guaita. Aquests inclouen un grup musulmà i sikh, l’església adventista del setè dia, una associació evangèlica i l’església mormona. (Estranys companys de llit des del punt de vista de Testimonis.) Sembla que cap d’ells vol que el govern s’intervingui en els seus assumptes interns. Sigui com sigui, al 1: marca de minuts 14 del vídeoDavid Gnam, advocat testimoni que es troba a la sucursal del Canadà, defineix el desacord per al Tribunal Suprem.

“Els testimonis de Jehovà fan servir aquesta paraula [exclusió]. Els testimonis de Jehovà no fan servir la paraula "defugir" o "defugir". Es refereixen a això com a “desassociació”, “desassociació”, “desassociació”, perquè això realment dóna la sensació del que està succeint en aquesta comunitat religiosa en particular. "Desassociació" significa, literalment, que no hi ha més confraternitat espiritual amb l'individu i, tal com assenyalo al paràgraf 22 del meu informe, la naturalesa de la relació d'una persona exclosa no està completament desconcertat. La persona expulsada pot entrar a la congregació, a les reunions de la congregació ... pot assistir a la sala del Regne dels Testimonis de Jehovà, poden seure allà on els agradi; són capaços de cantar les cançons espirituals amb la congregació. Pel que fa als membres de la seva família, Les relacions familiars normals continuen, a excepció de la beca espiritual. "

"Els testimonis de Jehovà no fan servir la paraula" defugir "?! Com es pot veure al programa imprès de la convenció regional de l'any passat, aquesta afirmació de David és falsa. Això és dir-ho amablement.

El que ha descrit el germà Gnam és un relat bastant exacte de com funciona la congregació hauria de tractar una persona expulsada d'acord amb les paraules de Jesús a Mateu 18:17 i les paraules de Pau als tesalonicencs a 2 tesalonicencs 3: 13-15. Tanmateix, no és una descripció exacta de com l’Organització dels Testimonis de Jehovà tracta els que no estan concedits. Hem de tenir en compte que David Gnam parla en nom de l’Organització i que també té l’adhesió total del Consell de Govern. El que diu és el que volen transmetre als nou jutges que presideixen el tribunal més alt del país. Ha dit la veritat?

Ni tan sols tan a prop!

Afirma que una persona excloïda no es defuig del tot, sinó que només se li nega la beca espiritual. Tot i això, qualsevol testimoni sap que no hem de dir ni tan sols un "Hola" a una persona exclosa. Hem de parlar amb ell no del tot. Sí, pot entrar a la sala del Regne, però se li dirà que esperi a que comenci la cançó i després entri i que marxi immediatament després de l’oració final. Aquesta humiliació forçada forma part del "procés disciplinari". Se li animarà a seure al darrere. Ningú vol seure a prop d’una persona exclosa. Simplement els faria incòmodes. Conec una germana jove la reincorporació de la qual es va endarrerir més d’un any perquè va insistir a seure amb la seva germana que no estava exclosa al centre de l’auditori en lloc d’estar sola al darrere.

Com pot dir David Gnam, amb la cara recta, que "la persona desafectada no està totalment desconcertada"?

A continuació, enganya descaradament el tribunal al·legant que "continuen les relacions familiars normals" i que només se li nega a la persona la relació espiritual. Tots vam veure el vídeo de la Convenció regional 2016 on la filla excloïda trucava a la seva família, però la seva mare, en reconèixer la identificació de la persona que truca, es nega a rebre la trucada. La filla podria haver estat trucant perquè sagnava en una cuneta després d’un accident de trànsit o per dir-li a la seva família que estava embarassada o simplement per tenir la beca no espiritual que David Gnam afirma que està permesa. Atès que només es nega a la comunió espiritual a l'individu i com que "continuen les relacions familiars normals", per què no es veuria la mare de la noia en la trucada? Què està ensenyant l’Organització als seus seguidors amb aquest vídeo de la convenció?

Perquè això no sigui una mentida, David Gnam i l’Organització que el recolzaria haurien de creure que 1) els magistrats no mereixen conèixer la veritat i 2) que en enganyar-los no es farà cap mal. Per què el Tribunal Suprem del Canadà no mereixeria conèixer la veritat sobre els procediments judicials dels Testimonis? Són una violació de la justícia natural? Són una violació de la llei bíblica?

En qualsevol cas, es podria produir un problema real si el tribunal va veure que l'advocat de la Watchtower estava enganyant intencionadament els nou jutges. Això és precisament el que va passar menys de 30 minuts després que David Gnam fes la seva declaració, quan el jutge en cap Moldaver va demanar un aclariment. (Vegeu el document extracte de vídeo.)

El jutge en cap, Moldaver: "Per tant, no hi ha cap pecat per a un membre de la congregació continuar negociant amb el Sr. Wall, tot i que ha estat desposseït ... És això el que estàs dient? Dit d’una altra manera, es podria cridar algú a la catifa de la religió Testimonis de Jehovà per associar-se amb algú que havia estat excomptat i continuar proporcionant-li negocis? "

David Gnam: "La resposta Justice Moldaver és la que vaig donar a Justice Wilson quan em va fer la mateixa pregunta: És una decisió personal.  Els membres prenen la seva decisió personal en funció de la seva consciència religiosa, però és un valor grupal. A ... ah ... perquè forma part de la pràctica religiosa de la disciplina. La convivència és una disciplina. I, per tant, si ... si un membre de la congregació s’associava voluntàriament a algú que estava exclòs, els ancians probablement visitarien aquesta persona, en parlarien i intentarien raonar-los per què, com a valor religiós, no s’han d’associar amb aquesta persona. sempre que estiguin excloses ”.

Cap de justicia Moldavo: “… els membres generalment haurien de fer coses per ajudar aquesta persona, podrien ser econòmicament i, és a dir, el senyor Wall és un agent de béns arrels, si aneu a comprar una casa, aneu a Mr. Wall. ”

David Gnam: "Això no seria promogut a la congregació."

Cap de Justícia Moldàver: "Això no està promogut", assentint amb el cap.

David Gnam: “En absolut. De fet, les proves són contràries. L'evidència de la declaració jurada del senyor Dickson és que s'anima a la congregació a no utilitzar la congregació com a base per a les relacions comercials ".

El cap del jutge Moldaver no va treure David Gnam a sobre de la catifa, però es pot suposar amb seguretat que aquesta contradicció en testimoni no va passar desapercebuda.

Analitzem això junts. Recordeu que David Gnam ja ha assegurat al jutjat que l'exclusió no defuig i que només implica una confraternitat espiritual. Per tant, s’ha d’informar, Quina convivència espiritual percep l'Organització quan té lloc a un agent immobiliari? El comprador, el venedor i l’agent s’agafen de la mà i resen abans de finalitzar la venda?

I en què consisteix aquesta doble expressió perquè es tracta d’una decisió personal, però també d’una decisió de grup? No ho podem tenir en les dues direccions. O bé és una elecció personal o no ho és. Si és una opció de grup, no pot ser personal. Si un membre pren una "decisió personal basada en la [seva] consciència religiosa" de participar en una associació empresarial no espiritual amb la persona exclosa, per què els ancians visitarien el membre per intentar corregir el seu pensament? Si es tracta d’una decisió de consciència, la Bíblia ens diu que la respectem i que no imposem la nostra pròpia consciència, els nostres propis valors. (Romans 14: 1-18)

David, sense adonar-se’n, exposa el seu engany demostrant que l’afirmació de l’Organització segons la qual no dirigim a la gent a defugir-ne un d’excloïts és una mentida. Afirma que cadascú fa una elecció personal i conscient, però després demostra que quan aquesta "elecció personal" no coincideix amb el "pensament en grup", es requereix una "sessió d'ajust". La pressió es manté. En última instància, se li dirà a la persona que ell mateix pot ser excloent per "conducta fluixa", un terme atractiu que s'ha deformat per incloure la desobediència a la direcció dels ancians i de l'Organització.

Els testimonis de la congregació en qüestió sabien què passaria si continuessin negociant amb el germà Wall. Anomenar-lo personal, l’elecció de consciència juga bé a la premsa i als tribunals, però la realitat és que la consciència no hi té res a veure. Es pot anomenar una sola opció moral, de preparació o d’entreteniment a la vida en què els testimonis siguin lliures d’exercir la seva consciència sense la pressió del “pensament grupal”?

En resum

Tot i que pot haver-hi alguna justificació del terme "guerra teocràtica" tal com es defineix a les publicacions ("Ningú no us culparia per no dir a la Gestapo on s'amaguen els nens"), no hi ha cap justificació per mentir. Jesús va trucar als fariseus, fills del Diable, perquè era el pare de la mentida i l’imitaven. (Joan 8:44)

Què trist que ens hagi de veure seguir les seves passes.

apèndix

Aquest extracte d’una “Pregunta dels lectors” dóna suport a l’afirmació de David Gnam segons la qual l’exclusió social només té un caràcter espiritual i no suposa defugir?

*** w52 11 / 15 pàg. 703 preguntes dels lectors ***
En estar limitats per les lleis de la nació mundana en què vivim i també per les lleis de Déu a través de Jesucrist, podem prendre accions contra els apòstats només fins a un cert punt, és a dir, coherent amb els dos conjunts de lleis. La llei de la terra i la llei de Déu a través de Crist ens prohibeixen matar els apòstats, tot i que siguin membres de la nostra relació familiar carn-i-sang. Tanmateix, la llei de Déu ens obliga a reconèixer la seva desaprovació des de la seva congregació, i això malgrat que la llei de la terra on vivim ens exigeix ​​una obligació natural de viure i tenir tractes amb aquests apòstats sota el mateix sostre.

"Ens prohibiu matar apòstates"? De debò? Ens ha de prohibir fer això, si no ... què? Seríem lliures de fer-ho? Seria la inclinació natural de fer-ho si no se’ns prohibís específicament? Per què fins i tot plantejar-ho si tot el que estem parlant és restringir la "confraternitat espiritual"? És matar algú una bona manera de limitar la comunitat espiritual?

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    49
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x