Hola, em dic Eric Wilson.

Al nostre primer vídeo, vaig plantejar la idea d’utilitzar els criteris que, com a testimonis de Jehovà, fem servir per examinar si altres religions es consideren veritables o falses per a nosaltres mateixos. Per tant, aquest mateix criteri, aquests cinc punts (sis ara), utilitzarem per examinar si complim també els criteris que esperem que compleixin totes les altres religions. Sembla una prova justa. M'agradaria aprofundir-hi i, tot i així, estem al tercer vídeo que encara no ho fem; i la raó és que encara hi ha coses al nostre camí.

Sempre que faig arribar aquests temes a amics, tinc una lletania d’objeccions tan coherent que em diu que no són realment els seus propis pensaments, sinó pensaments que s’han implantat durant anys i que m’agrada utilitzeu la paraula: adoctrinament, perquè gairebé surten paraula per paraula en el mateix ordre. Deixeu-me donar-vos alguns exemples.

Podria començar per: "Però nosaltres som la veritable organització ... Som l'organització de Jehovà ... No hi ha cap altra organització ... A on anirem més?" A continuació, se segueix amb alguna cosa com: 'No hauríem de ser lleials a l'organització? ... Al cap i a la fi, qui ens va ensenyar la veritat? ... i' Si alguna cosa no va bé, doncs, només hauríem d'esperar a Jehovà ... No hauríem de tirar endavant segur ... A més, qui està beneint l'organització? No és Jehovà? No és evident que la seva benedicció és sobre nosaltres? ... I quan hi penses, qui més predica les bones notícies a tot el món? No ho fa ningú més.

Una mica surt en aquesta forma, només en un corrent de consciència. I m’adono que ningú no s’ha assegut realment i ho ha pensat. Així que fem-ho. Són objeccions vàlides? A veure. Considerem-los d’un en un.

Ara, un dels primers que apareix a més, "Aquesta és la veritable organització", que realment és només una afirmació, és la pregunta: "On aniríem més?" Normalment, d'acord amb això, la gent citarà les paraules de Pere a Jesús. Diran: 'Recordeu quan Jesús va dir a la multitud que havien de menjar-se la carn i beure la seva sang i que tots el van deixar, i es va girar cap als seus propis deixebles i els va preguntar:' Voleu anar-hi també? ' I què va dir Pere?

I gairebé sense excepció —i he tingut aquesta discussió al llarg dels anys amb altres diferents—, diran les mateixes paraules que Pere va dir: «On anirem més?». No és això el que creieu que va dir? Bé, anem a veure què va dir realment. El trobareu al llibre de Joan capítol 6 versicle 68. "A qui", utilitza la paraula "qui". A qui anirem a? No, where anirem?

Ara hi ha una gran diferència. Ja veieu, siguem on siguem, podem anar a Jesús. Podem estar tots sols, podem quedar-nos atrapats enmig d’una presó, l’únic veritable adorador que hi ha i recórrer a Jesús, Ell és el nostre guia, ell és el nostre Senyor, és el nostre Rei, és el nostre Mestre, és Tot per a nosaltres. No "on". "On" indica un lloc. Hem d’anar a un grup de persones, hem d’estar en un lloc, hem d’estar en una organització. Si ens salvem, hem d’estar a l’organització. En cas contrari, no ens salvarem. No! La salvació ve donant-se a Jesús, no per pertinença o afiliació a cap grup. No hi ha res a la Bíblia que indiqui que cal salvar un grup concret de persones. Heu de pertànyer a Jesús, i això és el que diu la Bíblia. Jesús pertany a Jehovà, nosaltres pertanyem a Jesús i totes les coses ens pertanyen.

Raonant que no hauríem de confiar en els homes, Pau va dir als corintis, que feien això mateix, el següent a 1 Corintis 3:21 a 23:

“Així que ningú no es jacti d’homes; perquè totes les coses us pertanyen, ja sigui Pau, Apol·lo o Cefàs, o el món o la vida o la mort o les coses que hi ha ara o les coses que vindran, totes les coses us pertanyen; al seu torn, pertanys a Crist; Crist, al seu torn, pertany a Déu ”. (1 Co 3: 21-23)

D’acord, doncs, és el punt 1. Però, tot i així, heu d’estar organitzats, oi? Cal tenir un treball organitzat. Així ho pensem sempre i això segueix amb una altra objecció que apareix tot el temps: "Jehovà sempre ha tingut una organització". D’acord, bé, no és exactament cert perquè fins a la formació de la nació d’Israel, fa 2500 anys, no tenia una nació, ni un poble, ni una organització. Tenia persones com Abraham, Isaac, Jacob, Noè i Enoc que tornaven a Abel. Però va formar una organització el 1513 aC sota Moisès.

Ara, sé que hi haurà gent que digui 'Oh, espera un minut, espera un minut. La paraula "organització" no apareix a la Bíblia, de manera que no es pot dir que tenia una organització ".

Bé, és cert, la paraula no apareix i podem discutir sobre això; però no vull entrar en una discussió sobre les paraules. Per tant, considerem que podem dir que l’organització és sinònim de nació, és sinònim de gent. Jehovà té un poble, té una nació, té una organització, té una congregació. Suposem que són sinònims perquè realment no canvia l’argument que estem fent. D'acord, així que sempre ha tingut una organització des que Moisès va ser qui va introduir l'antic pacte a la nació d'Israel, un pacte que no van poder complir.

Molt bé, bé, doncs, seguint aquesta lògica, què passa quan l’organització va malament? Perquè Israel va anar malament moltes vegades. Va començar molt bé, van ocupar la Terra Promesa i després la Bíblia diu que, durant un període de pocs centenars d’anys, cada home va fer el que era correcte als seus ulls. Això no vol dir que fessin tot el que volguessin. Estaven sota la llei. Havien d’obeir la llei i ho van fer, quan eren fidels. Però van fer el que era correcte als seus propis ulls. Dit d'una altra manera, no hi havia ningú a la part superior que els digués: 'No, no, heu de complir la llei d'aquesta manera; has d’obeir la llei d’aquesta manera ”.

Per exemple, els fariseus el dia de Jesús: van dir a la gent exactament com obeir la llei. Ja sabeu, el dissabte, quina feina podríeu fer? Podríeu matar una mosca el dissabte? Van fer totes aquestes regles, però en la fundació inicial d’Israel, en aquells primers centenars d’anys, els patriarques eren el cap de la família i cada família era bàsicament autònoma.

Què va passar quan hi va haver disputes entre famílies? Bé, tenien jutges i un dels jutges era una dona, Deborah. Per tant, demostra que la visió de Jehovà sobre les dones potser no és el que considerem que són les dones. (De fet, tenia una dona que jutgés Israel. Una dona jutjava Israel. És un pensament interessant, alguna cosa per a un altre article o un altre vídeo en un futur. Però deixem-ho així.) Què va passar després? Es van cansar de decidir per ells mateixos, aplicar la llei per ells mateixos. Llavors, què van fer?

Volien un rei, volien que els governés un home i Jehovà va dir: "Aquesta és una mala idea". Va utilitzar Samuel per dir-los això i van dir: «No, no, no! Encara tindrem un rei sobre nosaltres. Volem un rei.

Així van aconseguir un rei i les coses van començar a anar malament després d’això. Per tant, arribem a un dels reis, el rei de la nació de les deu tribus, Acab, que es va casar amb una estrangera, Jezabel; que el va induir a adorar Baal. Per tant, l’adoració de Baal es va estendre a Israel i aquí teniu el pobre Elies, que vol ser fidel. Ara el va enviar a predicar al poder del rei i a dir-li que feia malament No és sorprenent que les coses no anessin bé. A la gent del poder no li agrada que se’ls digui que s’equivoquen; sobretot quan la persona que els diu està dient veritat. L’única manera de tractar-ho en la seva ment és silenciar el profeta, que és el que van intentar fer amb Elies. I va haver de fugir per la seva vida.

De manera que va fugir cap al Mont Horeb buscant guia de Déu i a 1 Reis 19:14, vam llegir:

"Per a això va dir:" He estat absolutament zelós per Jehovà, el Déu dels exèrcits; perquè el poble d'Israel ha abandonat el vostre pacte, els seus altars han enderrocat, i els vostres profetes han matat amb l'espasa, i jo sóc l'únic que queda. Ara busquen emportar-se la meva vida. ”” (1 Ki 19:14)

Bé, sembla que és una mica a punt de les coses, cosa que és comprensible. Al cap i a la fi, era només un home amb totes les debilitats dels homes.

Podem entendre com seria estar sol. Tenir la vida amenaçada. Pensar que tot el que heu perdut. Però Jehovà li va donar paraules d'ànim. Va dir a la divuitena estrofa:

"I encara he deixat 7,000 a Israel, tots els genolls dels quals no s'han inclinat cap a Baʹal i les boca dels quals no l'han besat". (1Ki 19:18)

Això devia ser un xoc per a Elies i probablement també un ànim. No estava sol; hi havia milers com ell! Milers que no s’havien inclinat cap a Baal, que no havien adorat el déu fals. Quin pensament! Per tant, Jehovà li va donar la força i el coratge per tornar enrere i va fer això i va resultar reeixit.

Però aquí hi ha l’interessant: si Elies volia adorar i si aquells set mil homes fidels volien adorar, on veneraven? Podrien anar a Egipte? Podrien anar a Babilònia? Podrien anar a Edom o a qualsevol de les altres nacions? No, tots tenien un culte fals. Van haver de quedar-se a Israel. Era l’únic lloc on existia la llei: la llei de Moisès i les normes i l’adoració real. Tot i això, Israel no practicava l’adoració veritable. Estaven practicant l’adoració de Baal. Per tant, aquells homes havien de trobar una manera d’adorar Déu pel seu compte, a la seva manera. I sovint en secret perquè serien oposats i perseguits i fins i tot assassinats.

Va dir Jehovà: 'Bé, ja que sou els únics fidels, faré una organització amb vosaltres. Vaig a llençar aquesta organització d'Israel i començaré amb vosaltres com a organització '? No, no ho va fer. Durant 1,500 anys, va continuar amb la nació d'Israel com a organització, a través del bé i del dolent. I el que va passar és que sovint va ser dolent, sovint va ser apòstata. I, tanmateix, sempre n’hi va haver de fidels, que Jehovà va notar i va recolzar, tal com va donar suport a Elies.

Avança tan ràpidament nou segles fins al temps de Crist. Aquí Israel segueix sent l’organització de Jehovà. Va enviar al seu Fill com a oportunitat, una última oportunitat perquè es penedissin. I això és el que sempre ha fet. Ja sabeu, hem parlat de: "Bé, hauríem d'esperar a Jehovà i la idea és, doncs, que ell solucionarà les coses". Però Jehovà mai no ha solucionat les coses perquè això significaria interferir amb el lliure albir. No entra en la ment dels líders i els fa fer el correcte. El que fa és enviar-los gent, profetes i ho va fer al llarg d’aquests centenars d’anys per intentar que es penedissin. De vegades sí i de vegades no.

Finalment, va enviar el seu Fill i, en lloc de penedir-se, el van matar. Així doncs, això va ser l’últim cop i, per això, Jehovà va destruir la nació. Així és com tracta amb una organització que no segueix el seu camí, les seves ordres. Finalment, després de donar-los moltes oportunitats, els destrueix. Neteja l’organització. I això va fer. Va destruir la nació d’Israel. Ja no era la seva organització. L’antic pacte ja no estava en vigor, va establir un nou pacte i el va posar amb persones que eren israelites. Així doncs, encara va prendre de la llavor d’Abraham, homes fidels. Però ara va portar de les nacions homes més fidels, altres que no eren israelites i es van convertir en israelites en el sentit espiritual. Ara té una nova organització.

Què va fer, doncs? Va continuar donant suport a aquesta organització i, a finals del segle I, Jesús inspira Joan a escriure cartes a diverses congregacions, a la seva organització. Per exemple, va criticar la congregació d’Efes per la seva falta d’amor; primer va deixar l'amor que el tenien. Després, Pèrgam, acceptaven l’ensenyament de Balaam. Recordeu que Balaam va induir els israelites a la idolatria i a la immoralitat sexual. Estaven acceptant aquest ensenyament. També hi havia una secta de Nicolau que toleraven. Per tant, el sectarisme entra a la congregació, a l’organització. A Tiatira també toleraven la immoralitat sexual i la idolatria i l’ensenyament d’una dona anomenada Jezabel. A Sardes estaven espiritualment morts. A Laodicea i Filadèlfia eren apàtics. Tots aquests eren pecats que Jesús no podia tolerar si no eren corregits. Els va donar un avís. Aquest és de nou el mateix procés. Envieu un profeta, en aquest cas els escrits de Joan per advertir-los. Si responen ... bé ... i si no, llavors què fa? Per la porta! Malgrat tot, hi havia persones en l’organització en aquell moment que eren fidels. De la mateixa manera que hi havia persones a l’època d’Israel que eren fidels a Déu.

Llegim el que Jesús havia de dir a aquestes persones.

"" "Tot i això, a Sarʹdis hi ha uns quants individus que no van profanar les seves peces i que caminaran amb mi de blanc, perquè són dignes. El que conquista serà així vestit amb roba blanca i, de cap manera, esborraré el seu nom del llibre de la vida, però reconec el seu nom davant el meu pare i davant dels seus àngels. Que aquell que tingui oïda escolti el que diu l’esperit a les congregacions. ”(Re 3: 4-6)

Aquestes paraules també s’aplicarien a altres fidels de les altres congregacions. Les persones es guarden, no els grups. No us estalvia perquè teniu un carnet de membre en alguna organització. Et salva perquè ets fidel a ell i al seu Pare.

D’acord, així que reconeixem que l’organització ara era la congregació cristiana. Això va ser al primer segle. I reconeixem que ell, Jehovà, sempre ha tingut una organització. Dret?

D'acord, i quina era la seva organització al segle IV? Al segle VI? Al segle X?

Sempre ha tingut una organització. Hi havia una església catòlica i una església ortodoxa grega. Finalment, es van formar altres esglésies i es va produir la Reforma Protestant. Però durant tot aquest temps Jehovà sempre va tenir una organització. I, tanmateix, com a testimonis, afirmem que aquella era l’església apòstata. Cristianisme apòstata.

Doncs Israel, la seva organització, va apostar moltes vegades. Sempre hi havia persones fidels a Israel i havien de romandre a Israel. No podien anar a altres nacions. Què passa amb els cristians? Un cristià de l’Església catòlica a qui no li agradava la idea del foc infernal i del turment etern, que no estava d’acord amb la immortalitat de l’ànima com a doctrina del paganisme, que deia que la trinitat era un fals ensenyament; què faria aquest individu? Voleu deixar la congregació cristiana? Sortir i convertir-se en musulmà? Un hindú? No, havia de seguir sent cristià. Havia d’adorar Jehovà Déu. Va haver de reconèixer el Crist com el seu Senyor i Mestre. Per tant, va haver de romandre a l’organització, que era el cristianisme. Tal com havia estat Israel, això era ara la organització.

Així que ara avancem ràpidament cap al segle XIX i teniu molta gent que torna a desafiar les Esglésies. Formen grups d’estudi bíblic. L’Associació d’Estudiants Bíblics és un d’ells, de diversos grups d’estudi de la Bíblia d’arreu del món que s’uneixen. Encara mantenen la seva individualitat, perquè no estaven sota ningú excepte Jesucrist. El reconeixen com el seu Senyor.

Russell va ser un dels que va començar a publicar llibres i revistes ...La Torre de Vigilància per exemple, que van començar a seguir els Estudiants de la Bíblia. Tot bé. Així, doncs, Jehovà va mirar cap avall i va dir: "Mmm, està bé, esteu fent el correcte, així que us convertiré en la meva organització tal com vaig fer dels 7000 homes que no van doblar el genoll cap a Baal a Israel organització?' No, perquè no ho va fer llavors, no ho va fer ara. Per què ho faria? Té una organització: el cristianisme. Dins d'aquesta organització hi ha falsos adoradors i veritables adoradors, però hi ha una organització.

Per tant, quan pensem en els testimonis de Jehovà, ens agrada pensar: ‘No, som l’única organització veritable’. Bé, quina seria la base per fer aquesta suposició? Que ensenyem la veritat? D’acord, bé, fins i tot amb Elies i els 7000, Déu els va reconèixer que eren veritables adoradors i, no obstant això, no els va convertir en la seva pròpia organització. Per tant, fins i tot si només ensenyem veritat, no sembla que hi hagi cap base bíblica per dir que som l’única organització veritable.

Però diguem que n’hi ha. Diguem que hi ha una base per a això. D’acord, prou just. I no hi ha res que ens impedeixi examinar les Escriptures per assegurar-nos que som l’autèntica organització, que els nostres ensenyaments són veritables perquè, si no, què? Llavors no som l’autèntica organització segons la nostra pròpia definició.

D’acord, doncs, què passa amb les altres objeccions que hem de ser lleials? Avui en sentim molt: la lleialtat. Tota una convenció sobre la lleialtat. Poden canviar la redacció de Micah 6: 8 de "bondat amorosa" a "lleialtat amorosa", que no era la forma en què es redacta en hebreu. Per què? Perquè parlem de lleialtat a l’òrgan de govern, de fidelitat a l’organització. Doncs bé, en el cas d’Elia, l’òrgan de govern del seu temps era el rei i Déu el nomenava, perquè era una successió de reis i Jehovà nomenava el primer rei, ell nomenava el segon rei. Després, per la línia de David, van arribar els altres reis. I, per tant, podríeu argumentar, bastant bíblicament, que eren designats per Déu. Ja fossin designats per Déu, ja fossin bons o dolents. Era Elijaial fidel al rei? Si ho hagués estat, hauria adorat Baal. No ho va poder fer perquè la seva lleialtat s’hauria dividit.

Sóc lleial al rei? O sóc lleial a Jehovà? Per tant, només podem ser fidels a qualsevol organització si aquesta organització compleix completament el 100% de Jehovà. I si és així, podríem dir que som lleials a Jehovà i deixar-ho així. Així que comencem a deixar-nos portar una mica, si comencem a pensar: 'Oh, no, he de ser lleial als homes. Però qui ens va ensenyar la veritat?

Aquest és l’argument que coneixeu. 'No vaig aprendre la veritat pel meu compte. Ho vaig aprendre de l’organització ”. D’acord, per tant, si ho heu après de l’organització, ara heu de ser fidels a l’organització. Aquest és bàsicament el raonament que diem. Bé, un catòlic podria utilitzar el mateix raonament o un metodista, un baptista o un mormó. 'Vaig aprendre de la meva església, així que els he de ser fidel.

Però diríeu: "No, no, això és diferent".

Bé, com és diferent?

"Bé, és diferent perquè ensenyen coses falses".

Ara tornem al primer lloc. Aquest és el punt principal d’aquesta sèrie de vídeos, per assegurar-nos que ensenyem coses veritables. I si ho estem, bé. L’argument podria retenir l’aigua. Però si no ho som, l’argument es torna contra nosaltres.

"Què passa amb les bones notícies?"

És a dir, una altra cosa que apareix tot el temps. És la mateixa història: "Sí, som els únics que prediquem les bones notícies a tot el món". Això ignora el fet que un terç del món es declara cristià. Com van arribar a ser cristians? Qui els va ensenyar les bones notícies al llarg dels segles perquè un terç del món, més de 2 milions de persones, siguin cristians?

"Sí, però són falsos cristians", dius. "Se'ls va ensenyar una falsa bona notícia".

D'acord, per què?

"Perquè se'ls va ensenyar les bones notícies basades en ensenyaments falsos".

Tornem al primer lloc. Si les nostres bones notícies es basen en ensenyaments veritables, podem afirmar que som els únics que prediquem les bones notícies, però si ensenyem falsedats, en què som diferents?

I aquesta és una pregunta molt greu perquè les conseqüències d’ensenyar les bones notícies basades en la falsedat són molt, molt greus. Vegem Gàlates 1: 6-9.

"Em sorprèn que tinguis tan ràpidament l'allunyament de Aquell que t'ha cridat amb la bondat desmesurada de Crist cap a un altre tipus de bones notícies. No és que hi hagi una altra bona notícia; Però hi ha alguns que et causen problemes i desitgen distorsionar les bones notícies sobre el Crist. Tanmateix, fins i tot si nosaltres o un àngel del cel us declarem com a bones notícies més enllà de les bones notícies que us vam declarar, deixeu-lo maleir. Com hem dit abans, ara torno a dir: Qui us declari com a bones notícies més enllà del que heu acceptat, que sigui maleït. ”(Ga 1: 6-9)

Per tant, tornem a esperar Jehovà. D’acord, dediquem-nos un minut a fer una mica d’investigació sobre com esperar a Jehovà i, per cert, hauria d’esmentar que això sempre està relacionat amb la meva altra aplicació errònia preferida: “No hauríem de tirar endavant”.

D’acord, tirar endavant vol dir que estem pensant en les nostres pròpies doctrines, però si intentem trobar els veritables ensenyaments de Crist, llavors, si alguna cosa, estem corrent cap enrere. Tornem al Crist, a la veritat original, sense avançar amb els nostres propis pensaments.

I «esperant a Jehovà»? Bé, a la Bíblia. . . bé, anem a la biblioteca Watchtower i vegem com s’utilitza a la Bíblia. Ara, el que he fet aquí és fer servir les paraules "esperar" i "esperar" separades per la barra vertical, que ens donarà cada ocurrència en què hi hagi alguna de les dues paraules a la frase juntament amb el nom de "Jehovà". Hi ha 47 ocurrències en total i, per estalviar temps, no passaré per totes perquè algunes són rellevants, d’altres no. Per exemple, la primera ocurrència a Gènesi és rellevant. Diu: "Esperaré la salvació de tu, oh Jehovà". Per tant, quan diem “espera a Jehovà”, podem utilitzar-ho en el context d’esperar-lo per salvar-nos.

No obstant això, la següent ocurrència és a Numbers, on Moisès va dir: "Espereu allà i deixeu-me escoltar el que Jehovà pot manar sobre vosaltres". Per tant, això no és rellevant per a la nostra discussió. No esperen a Jehovà, però les dues paraules apareixen a la frase. Així que, per estalviar el temps de passar per totes i cada una d’elles i llegir-les en aquest moment, n’extrauré les que siguin rellevants, que sí que es relacionen amb esperar Jehovà en algun sentit. Tanmateix, us recomano que feu aquesta cerca vosaltres mateixos al vostre ritme per assegurar-vos que tot el que esteu escoltant sigui correcte segons el que ensenya la Bíblia. Per tant, el que he fet aquí és enganxar a les Escriptures que siguin rellevants per a la nostra discussió per a la vostra revisió. I ja hem llegit el Gènesi: "Esperant a Jehovà la salvació". El següent és Salms. Es troba en la mateixa línia, esperant-lo per la salvació, com és el salm 33:18, on es parla d’esperar el seu amor lleial, mentre que el seu amor fidel es refereix al compliment de les seves promeses. Mentre ens estima, compleix les seves promeses. La següent també és la mateixa idea, el seu amor fidel, el salm 33:22. Així, de nou, parlem de salvació en aquest mateix sentit.

Salm 37: 7 diu: “Mantingueu el silenci per Jehovà”, i espereu-lo amb expectació i no us molesteu l’home que aconsegueixi complir els seus plans ”. Per tant, en aquest cas, si algú ens enganya o ens maltracta o s’aprofita de qualsevol manera, esperem que Jehovà solucioni el problema. El següent parla de: "Que Israel continuï esperant a Jehovà perquè Jehovà és fidel en el seu amor i té un gran poder per redimir". Així que la redempció, torna a parlar de salvació. I el següent parla d’amor lleial, el següent parla de salvació. De manera real, tot, quan parlàvem d’esperar a Jehovà, tot es relaciona amb esperar-li la nostra salvació.

Per tant, si ens trobem en una religió que ensenya falsedats, la idea no és que intentem solucionar aquesta religió, no és aquesta la idea. La idea és que siguem fidels a Jehovà i lleials a ell. El que significa que ens adherim a la veritat tal com va fer Elies. I no ens apartem de la veritat, tot i que ho fan els que ens envolten. Però, d’altra banda, no anem a corre-cuita i intentem arreglar les coses nosaltres mateixos. L'esperem per salvar-nos.

Et fa por tot això? Evidentment estem suggerint, però encara no ho hem demostrat, que algunes de les nostres ensenyances siguin falses. Ara bé, si resulta que és així, tornem a la pregunta, cap a on anirem més? Bé, ja hem dit que no anem a cap altre lloc, anem a algú altre. Però, què vol dir això?

Ja veieu, com a testimoni de Jehovà, i estic parlant per la meva pròpia experiència, sempre hem pensat que som en un únic vaixell. L’organització és com un vaixell que va cap al paradís; navega cap al paradís. Tots els altres vaixells, totes les altres religions —alguns són grans vaixells, alguns són velers petits, però totes les altres religions— van en direcció contrària. Van cap a la cascada. No ho saben, oi? Per tant, si de sobte m’adono que el meu vaixell es basa en falses doctrines, navegaré amb la resta. Vaig cap a la cascada. On vaig? Veieu la idea que he de ser a un vaixell. Com puc arribar al paradís si no estic en un vaixell? No puc nedar tot el camí.

I de sobte em va cridar l’atenció: necessitem fe en Jesucrist. I el que aquesta fe ens permet fer és que ens permet, ens habilita, ens dóna el poder de caminar sobre l’aigua. Podem caminar sobre l’aigua. Això és el que va fer Jesús. Caminava literalment sobre l'aigua, per fe. I ho va fer, no amb una exhibició de poder vistosa, sinó per fer un punt molt i molt important. Amb la fe podem moure muntanyes; amb fe podem caminar sobre l’aigua. No necessitem ningú ni res més, perquè tenim el Crist. Ens pot portar allà.

I si tornem al relat d’Elie, podem veure com de meravellós és aquest pensament, i com de cura és el nostre Pare, i com d’interessat està en nosaltres a nivell individual. A 1 Reis 19: 4, llegim:

"Va anar un dia de viatge al desert i va venir a seure sota un arbre d'escombra i li va demanar que pogués morir. Va dir: "Ja n'hi ha prou! Ara, oh Senyor, treu-me la vida, perquè jo no sóc millor que els meus avantpassats. ”(1 Ki 19: 4)

Ara, el que sorprèn d'això és que això respon a l'amenaça de Jezabel contra la seva vida. I, tanmateix, aquest home ja havia fet diversos miracles. Va evitar que caigués la pluja, va derrotar els sacerdots de Baal en una disputa entre Jehovà i Baal, en què l’altar de Jehovà va ser consumit pel foc del cel. Amb tot això al darrere, podríeu pensar: "Com podria aquest home de sobte ser tan miserable? Tant por? ”

Simplement demostra que tots som humans i per molt bé que ho fem un dia, l’endemà podríem ser una persona totalment diferent. Jehovà reconeix els nostres fracassos. Reconeix les nostres mancances. Entén que només som pols i, no obstant això, ens estima. I això es manifesta pel que passa després. Envia Jehovà un àngel per castigar Elies? El retreu? Li diu dèbil? No, al contrari. Diu al versicle 5:

"Després es va ficar i es va adormir sota l'arbre de les escombres. Però de sobte, un àngel el va tocar i li va dir: “Aixeca’t i menja.” Quan va mirar, allà al cap hi havia un pa rodó sobre pedres escalfades i una gerra d’aigua. Menjà, beu i s’assegué de nou. Més tard l’àngel de Jehovà va tornar per segona vegada i el va tocar i li va dir: “Aixeca’t i menja, perquè el viatge serà massa per a tu”. (1 Co 19: 5-7)

La Bíblia revela que, amb la força d’aquest aliment, va continuar durant quaranta dies i quaranta nits. Per tant, no era un simple aliment. Allà hi havia alguna cosa especial. Però l’interessant és que l’àngel el va tocar dues vegades. No podem saber si en fer-ho va infondre a Elies un poder especial per continuar o si va ser simplement un acte de genuïna compassió per un home afeblit. Però el que aprenem d’aquest relat és que Jehovà es preocupa individualment pels seus fidels. No ens estima col·lectivament, ens estima individualment, de la mateixa manera que un pare estima a tots i cadascun dels seus fills a la seva manera. Per tant, Jehovà ens estima i ens mantindrà fins i tot quan arribem al punt de voler morir.

Així doncs, aquí ho teniu! Ara passarem al nostre quart vídeo. Finalment, com es diu, ens posarem a les punxes de llautó. Comencem per alguna cosa que m’ha cridat l’atenció. El 2010, les publicacions van sortir amb una nova comprensió de la generació. I aquest va ser per a mi el primer clau al fèretre, per dir-ho d’alguna manera. Vegem-ho. Ho deixarem, però, per al nostre proper vídeo. Moltes gràcies per mirar-ho. Sóc Eric Wilson, adéu per ara.