A hores d'ara, tots ho heu de saber a partir de l'1 de novembrest d'enguany, el Cos Rector dels Testimonis de Jehovà ha suprimit l'exigència que els editors de la congregació informin de la seva activitat de predicació mensual. Aquest anunci formava part del programa de reunions anuals del 2023 d'aquest octubre al qual només hi assistien els JW privilegiats. Normalment, la informació publicada a la reunió anual no arriba a les mans de la base de la comunitat JW fins a l'emissió de gener a JW.org, però aquest any, algunes xerrades del programa de la reunió anual. es van publicar a l'emissió de novembre.

Per si encara no heu vist Samuel Herd fent aquest anunci, aquí el teniu:

Ens complau anunciar que a partir de l'1 de novembrest, 2023, ja no se'ls demanarà als editors de la congregació que informin de la quantitat de temps que passen al ministeri. Tampoc se'ls demanarà als editors que informin de les seves ubicacions, dels vídeos que mostren o de les seves visites posteriors. En canvi, l'informe del servei del camp només tindrà una casella que permetrà que cada editor indiqui que ha compartit qualsevol forma del ministeri.

L'anunci de Herd no és un canvi administratiu menor com el que passa sovint a les polítiques i procediments de qualsevol gran corporació multinacional. Això és un gran problema per a la comunitat dels Testimonis de Jehovà, molt important com ho demostra la reacció de l'audiència a la notícia.

Bé, germans i germanes, no ha estat un programa increïble? Aquest és realment un dia històric en la història dels Testimonis de Jehovà.

"Un programa increïble"? “Un dia històric en la història dels Testimonis de Jehovà”?

Per què? Per què és tan sorprenent? Per què és tan històric?

A partir dels aplaudiments exuberants, el públic està increïblement content amb aquest anunci, però per què?

Alguna vegada has tingut un mal de cap persistent o algun altre dolor crònic que no s'atura? Però aleshores, de sobte, se'n va. Com et sents? No estaves content amb el dolor, però estàs segur que ha desaparegut, oi?

Per a la majoria dels Testimonis de Jehovà, aquest anunci serà rebut amb alegria perquè finalment s'ha eliminat un aspecte pesat del seu culte i només va trigar més d'un segle perquè succeís.

Algú que no hagi viscut mai com a testimoni de Jehovà probablement no entendrà la importància d'aquest canvi. Per a un foraster, pot semblar un petit canvi de política administrativa. Al cap i a la fi, només és un simple informe que es fa un cop al mes. Llavors, per què tota la baralla? Com a resposta, deixeu-me portar-vos a un petit viatge pel camí de la memòria.

Quan tenia 10 anys, la meva família va assistir al 24th carrer Kingdom Hall a Hamilton, Ontario, Canadà. A la paret prop de l'andana hi havia un tauler com aquest en el qual hi havia penjat l'informe mensual de la congregació que detallava les hores, les ubicacions i les mitjanes de la congregació. Si la memòria no funciona, a finals de la dècada de 1950, l'objectiu mensual de cada editor era registrar 12 hores en l'obra de predicació, col·locar 12 revistes, fer 6 trucades de tornada («visites de tornada» ara) i dur a terme 1 estudi bíblic. En algun moment, el requisit horari es va reduir a 10 hores al mes.

Una cosa que hauríeu de tenir en compte d'aquests gràfics és que tots dos comencen al setembre, no al gener. Això és perquè l'any fiscal de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania va de setembre a agost. És per això que la reunió anual se celebra a l'octubre de cada any. El consell d'administració està obligat a reunir-se una vegada a l'any per decret dels estatuts socials. La religió dels Testimonis de Jehovà és, en el seu nucli, un producte d'una corporació.

La importància de fer un seguiment de les col·locacions, les hores dedicades i el compliment dels procediments corporatius és i s'ha fet complir durant dècades per una visita semestral del Supervisor de Circuit, tot i que als anys 1950 es deien "Servents de circuit". Venien a auditar els comptes de la congregació i avaluar la condició "espiritual" de les congregacions, que es basava en si complia la seva quota d'hores en l'obra de predicació i el nombre de publicacions i estudis bíblics realitzats. Si no fos així, i normalment no ho era, la congregació seria sotmesa a una xerrada “encoratjadora” basada o dissenyada per fer que tothom se sentis culpable de no estar fent prou per salvar vides.

Per descomptat, sempre se'ns va recordar que el final estava molt a prop i que hi havia vides en joc. Si no sortim i predicéssim, les persones que podrien haver estat salvats de la mort eterna a Armagedon es perdrien i la seva sang estaria a les nostres mans. (w81 2/1 20-22) Ens van empènyer a buscar més “privilegis” en el “servei de Jehovà”. Ens vam “animar” a ser abnegats en el nostre servei a Jehovà. Tot això no es basava en el model cristià amorós que Jesús va introduir, sinó en el model corporatiu de la Societat Watchtower.

Els cristians del segle I predicaven per amor. Per als Testimonis de Jehovà, l'obra de predicació consisteix en el sacrifici de si mateix. El terme “autosacrifici” apareix més de mil vegades a les publicacions de la Watch Tower que es remunten a 1950, però no apareix una vegada a la Bíblia, ni tan sols a la Traducció del Nou Món. Pensa-hi!

Jo tenia vint anys quan em van nomenar ancià. S'esperava que donàssim exemple dedicant més hores a la predicació que la mitjana de la congregació. Si un ancià caigués per sota de la mitjana de la congregació, el supervisor de circuit podria recomanar-lo que l'eliminin. Em vaig emmalaltir als anys 80 i em van retirar com a gran fins que vaig millorar i vaig recuperar la meva mitjana mensual.

Les hores i les ubicacions es van conservar a la targeta de registre de l'editor durant anys. Per mostrar la importància d'aquests registres a llarg termini d'activitats de predicació, us portaré als meus últims anys com a ancian dels Testimonis de Jehovà. La branca del Canadà m'havia nomenat per al càrrec de COBE, el coordinador del Cos d'Ancians. Com a tal, era la meva feina presidir les reunions de gent gran.

Dos cops a l'any, abans de la visita del supervisor de circuit, ens reuníem per examinar candidats per ser nomenats com a servidors ministerials o ancians. Diversos ancians posaven el nom d'algun germà que creien que complia els requisits. Inevitablement, algú trauria la seva Bíblia per revisar les qualificacions del candidat basant-se en 1 Timoteu 3:1-10 i Tit 1:5-9.

Jo solia fer el mateix quan era més jove i ingenu, però en aquest moment ja havia estat el temps suficient per saber que era una pèrdua de temps començar amb les qualificacions espirituals d'un germà. Aturaria els germans i els deia que primer miréssin les fitxes de l'editorial de l'home. Sabia per experiència durament guanyada que si les seves hores estaven per sota del nivell, no importarien quines fossin les seves qualificacions espirituals. El Supervisor de Circuit simplement no recomanaria un editor per sota de la mitjana. De fet, fins i tot si les seves hores fossin bones, probablement no se'l recomanaria tret que la seva dona i els seus fills també fossin editors actius amb bons horaris.

És difícil imaginar la càrrega psicològica que suposa una forma de culte tan competitiva i basada en obres sobre un individu. Els membres de la congregació se'ls fa sentir contínuament que no estan fent prou. Que han de simplificar la seva vida perquè puguin fer més per Jehovà, el que realment vol dir, fer més per l'Organització.

Si es cansen de tot l'estrès i cauen enrere, es consideren febles i no espirituals. Se'ls fa sentir que corren el perill de perdre la vida eterna. Si decideixen abandonar l'Organització, quedaran apartats de tota la seva comunitat de suport. Atès que el Cos de Govern ensenya la falsa doctrina que tots els que no siguin TJ moriran per sempre a Armagedon, els editors cristians sincers se'ls fa creure que si no fan tot el que poden i més, seran jutjats com a culpables de sang per no salvar ànimes. que d'una altra manera es podria haver estalviat si només algú els hagués predicat.

La ironia és que al mateix temps se'ns va dir que seguim Jesús, que va dir: "... el meu jou és amable i la meva càrrega és lleugera". (Mateu 11:30)

Això ens ho van dir tantes vegades que no vam veure que la càrrega i la càrrega que portàvem no provenia de Crist, sinó d'homes que actuaven com els líders jueus, els escribas i els fariseus, als quals Jesús va criticar dient: «Alliguen càrregues pesades i posar-los a les espatlles dels homes, però ells mateixos no estan disposats a moure'ls amb el dit". (Mateu 23:4)

El Consell Rector ha carregat el testimoni de Jehovà mitjà amb aquesta càrrega pesada durant més d'un segle, així que és desconcertant per què ara, després de tot aquest temps, l'estan retirant?!

S'han d'adonar del mal que sembla això. Van implementar aquest requisit l'any 1920, un any després que afirmessin haver estat nomenat esclau fidel i discret de Crist. Per tant, si realment són guiats per Jehovà, per què han trigat 103 anys a adonar-se que estaven carregant el ramat amb una càrrega pesada com ho feien els fariseus?

El Consell de Govern ha de culpar a algú altre. No poden reconèixer la veritat que són els únics responsables d'aquesta càrrega exigent i opressiva. Però no hi ha ningú més a qui culpar, excepte Jehovà Déu, oi?

En primer lloc, Gage Fleegle ens va dir a la xerrada anterior que vam cobrir al nostre darrer vídeo que aquest canvi es fa realment per amor, perquè Jehovà Déu ens estima i proporciona amor i abundant a la seva organització. Ara, en aquest vídeo, anem a considerar la següent xerrada, a càrrec de Gerrit Losch, que intentarà mostrar-nos com la predicació porta a porta continua sent una disposició bíblica basada en la llei del delme sota la Llei mosaica. Pacte.

La seva idea és que si acceptem tot això, no els pensarem malament per haver-nos imposat aquesta càrrega pesada durant tota la nostra vida, perquè era “de Jehovà”. Per tant, no cal que es disculpin. No van fer res dolent.

No ens fa vergonya els ajustos que es fan, ni ho fem... cal demanar disculpes per no fer-ho exactament bé abans.

Si sou un dels Testimonis de Jehovà, probablement us agrairà aquest canvi, com ho hauria fet, si hagués hagut de produir-se durant el temps que encara estigués convençut que estava en l'única religió veritable de la terra. Però no us deixeu enganyar. La hipocresia que revela aquest canvi és per tot arreu. Considerem la xerrada de Gerrit Losch que porta a aquest anomenat “esdeveniment històric, sorprenent”.

Més tard, a la història de la humanitat, Jehovà va crear la nació d'Israel i els va donar una terra preciosa plena de coses bones. Com podien els israelites mostrar el seu agraïment? Jehovà va tornar a donar una oportunitat al seu poble de donar, en aquest cas els va donar l'ordre de delme. Què és això? Deixar delme vol dir donar una dècima part d'alguna cosa. Els israelites havien de donar a Jehovà una desena part de tots els seus productes i animals.

Per tant, fem una pregunta important: què té a veure el delme a Israel amb l'obra de predicació dels testimonis de Jehovà? Ah, curiós hauríeu de preguntar. Això va al meu punt de ser hipòcrita. Losch està a punt d'emprar una tècnica provada i veritable que ha estat utilitzada pels líders religiosos al llarg dels segles per justificar les seves polítiques en nom de Déu. El terme formal per al que està a punt de crear és una relació tipus/antitipus. Està a punt de triar alguna cosa de la Bíblia i afirmar que correspon a alguna cosa que els testimonis de Jehovà se'ls diu que facin. El tipus és la llei israelita sobre el delme. Donant el 10% dels teus ingressos. L'antitipus és el temps que els Testimonis passen a predicar. Veu: Tipus i Antitipus.

Per descomptat, no utilitza aquests termes perquè a la reunió anual del 2014, David Splane va dir a tothom que els Testimonis ja no ho fan. Va dir que si aquesta relació tipus/antitipus no es declara expressament a la Bíblia, llavors fer-ne una és "anar més enllà del que està escrit" (1 Corintis 4:6). Això és dolent, oi?

Sembla que encara han de fer això per intentar afirmar que el que exigeixen als Testimonis és realment el que Déu els exigeix. Així doncs, encara han de tornar al pou de tipus/antitipus per extreure aigua, però esperen que no ho notis, perquè ja no utilitzen terminologia antitipus.

Però la hipocresia no s'atura aquí.

Sembla que els israelites també havien de reservar una desena part addicional per cobrir les despeses d'assistir a les tres festes nacionals de Jehovà. Cada tercer i sisè any, aquests fons es donaven als levites, residents estrangers, vídues i nois orfes de la comunitat local.

Imagineu-vos també com els que estaven en desavantatge, els residents estrangers, les vídues i els nens orfes també apreciaven aquesta disposició amorosa. 

Vaja! Un acord formal establert per Jehovà Déu per cobrir les necessitats dels pobres, les vídues i els orfes. Per tant, hem de creure que hi ha una relació entre el delme i l'obra de predicació de JW, però quina és la seva relació entre el delme i el manteniment dels pobres? Els Testimonis de Jehovà s'enorgulleixen d'estar organitzats. No s'anomenen església, sinó que són l'Organització de Jehovà. Aleshores, per què no hi ha cap acord organitzat per atendre les vídues, els nens orfes i els pobres? De fet, per què els cossos ancians de la congregació es desaconsellan fermament a crear organitzacions benèfiques?

Potser heu sentit parlar de la pràctica dels versos de la cirera. Es refereix a la tècnica de triar un vers fora de context i afirmar que significa alguna cosa que no vol dir. Aquí, estan escollint alguna cosa del codi de la llei i afirmen que prefigura alguna cosa que practiquen avui. Però ignoren el context. Si el delme prefigura l'obra de predicació, llavors el delme per als pobres, les vídues i els fills orfes no hauria de prefigurar també alguna pràctica dels Testimonis de Jehovà?

El delme era un estat de dret formalitzat i organitzat. L'Organització dels Testimonis de Jehovà presumeix d'haver estat organitzada. Aleshores, quin procediment organitzat té per donar caritat als necessitats, als pobres, a les vídues necessitades i als orfes?

Si el delme correspon a l'obra de predicació organitzada, no hauria de correspondre l'arranjament del delme a algun acord caritatiu organitzat de la Societat Watch Tower?

Tot i que el punt principal de Losch és comparar el delme sota la Llei mosaica amb dedicar temps a l'obra de predicació dels testimonis de Jehovà, sens dubte no deixarà passar l'oportunitat de recordar al ramat la necessitat de donar diners.

Avui, per descomptat, ja no estem sota la llei mosaica amb el seu requisit del delme. En lloc de rebre l'ordre de donar una desena part dels nostres ingressos, 10 Corintis capítol 2 vers 9 diu: "Que cadascú faci el que ha decidit en el seu cor, no de mala gana ni per força, perquè Déu estima qui dona alegre".

Aquest va ser el cas en un moment a les congregacions dels testimonis de Jehovà. Les donacions no es van fer per força. Això va canviar el 2014, quan l'Organització va començar a demanar promeses mensuals, demanant a cada editor que donés una quantitat mínima que s'havia elaborat país per país. Actualment, als Estats Units, aquesta quantitat és de 8.25 dòlars per editor i mes. Així, els pares amb tres fills que són editors se'ls demanarà que paguin almenys 41.25 dòlars al mes.

Però no ens distreguem del nostre tema principal, que és que Losch està intentant trobar una base a la llei mosaica sobre el delme per explicar per què deixaran d'exigir el temps. Sé que és un excés, però és tot el que ha de treballar. Per dificultar-li les coses, té una altra pràctica de predicació de JW per explicar a partir de les Escriptures. Ja veieu, per raons que explicarem més endavant, ha de mantenir el requisit d'informes per als pioners.

Això és un problema perquè si afirma que alguna cosa que implica el delme elimina l'exigència d'informar sobre el temps al servei del camp, no s'aplicaria això a tots els que compten el temps, tant si ho fan com a editor de la congregació o com a pioner de la congregació? Per què s'aplicaria a un i no a l'altre? No ho faria, però ho necessita per raons que no vol revelar. Només necessita justificar la seva posició, així que torna a la teologia del tipus/antitipus i es basa en l'arranjament del vot nazari. Si no esteu segur de què és un nassarite, Losch explica:

Però, podem aprendre més del tracte de Jehovà amb l'antic Israel? Sí, podem aprendre de l'arranjament nassarita. Què ha sigut això? L'arranjament nassarita es descriu al capítol sis de Nombres. Llegim el capítol sis, els versos un i dos. Diu: "Jehovà va parlar més a Moisès i va dir: parleu amb els israelites i digueu-los si un home o una dona fa un vot especial de viure com a nassarita a Jehovà..."

Això implicava fer un vot a Déu amb algun propòsit. Podria ser per a qualsevol propòsit, i va ser per a un període de temps específic, però Jesús va abolir el fet de vots per als seus deixebles. De fet, els va manar que no fessin vots:

“Un altre cop VAS escoltar que es deia als de l'antiguitat: 'No has de jurar sense complir, però has de pagar els teus vots a Jehovà'. Tanmateix, us dic: No jureu gens, ni pel cel, perquè és el tron ​​de Déu; ni per terra, perquè és l'esmboix dels seus peus; ni per Jerusalem, perquè és la ciutat del gran Rei. Ni pel teu cap has de jurar, perquè no pots tornar ni blanc ni negre un cabell. Només deixa que LA TEVA paraula Sí signifiqui Sí, EL TEU No, No; perquè el que sobren d'aquests prové del malvat”. (Mateu 5:33-37)

A partir de les paraules de Jesús veiem que no hi ha cap acord corresponent a la congregació cristiana per fer un vot natzarita, i de fet una cosa és certa, l'arranjament pioner establert per l'Organització amb el seu requisit d'hora fixa i la necessitat d'informar als ancians no té fonament en l'Escriptura, ni sota la llei mosaica ni després dins de la congregació cristiana. L'Organització està intentant una vegada més de trobar una base bíblica per a la seva regla inventada mitjançant una relació tipus/antitipus no aplicada a les Escriptures.

Per què? Ah, bé, aquesta és una pregunta interessant, que podria trobar la seva resposta en les normes establertes internacionalment a través de les Nacions Unides. Curiositat? Bé, haureu d'esperar fins al nostre següent i últim vídeo d'aquesta sèrie.

Però de moment, hem arribat al punt central de tota aquesta autojustificació organitzativa. La xerrada on Samuel Herd aplica l'aplicació antitípica fabricada presentada pel seu soci, Gerrit Losch.

Quan vas escoltar el germà Losch parlar sobre els arranjaments per al delme i el nassariteisme, vas intentar establir una connexió amb els acords que tenim per al culte dels nostres dies? Potser us preguntareu què correspon avui al delme. Però l'acord del delme il·lustra una cosa que Jehovà encara espera del seu poble avui en dia. Recordeu que el delme no havia de ser només un 10, sinó el millor 10 del producte d'una persona i dels seus animals. Jehovà no mereix res menys que el nostre millor. Tenint això en compte, com podem donar el millor de nosaltres a Jehovà?

Pots veure com han treballat perquè tu, l'oient, acceptis que el que es va registrar a la llei de Moisès ara s'aplica als testimonis de Jehovà d'una manera especial? Jehovà volia que els israelites donessin el millor de si. Però, qui representa Jehovà avui? Quin grup d'homes afirmen que la seva religió constitueix avui un "culte pur"? Tots sabem la resposta a aquesta, oi?

Han pres les paraules de Déu i ara les estan aplicant amb presumpció a les polítiques i pràctiques que ells mateixos han instituït. Són aquests homes competents i qualificats per fer aquesta reclamació? Entenen realment les Escriptures tal com diuen perquè puguem confiar en la seva interpretació?

És una bona pregunta, no? Posem-los a prova, i saps què? No haurem d'anar més lluny del que diu Samuel Herd a continuació:

Per descomptat, ens esforcem per obeir tots els manaments de Jehovà. Però hi ha un manament que destaca com una marca identificativa dels veritables cristians d'avui. Què es?

Diu que hi ha un manament especial, un que en particular identifica els veritables cristians d'avui. El ramat ens pregunta si sabem què és? Si David Splaine fes aquesta xerrada, probablement seguiria aquesta pregunta amb una de les seves frases com: "Et donaré un moment".

Però no necessitem ni un moment, perquè sabem que hi ha un manament especial que serveix com a marca identificativa dels veritables cristians. Sabem qui va donar aquest manament i sabem on trobar-lo a la Bíblia. Us el llegiré de la Bíblia preferida de Samuel Herd, la Traducció del Nou Món:

"Us dono un nou manament que us estimeu; de la mateixa manera que us he estimat, també us estimeu. Tot això sabrà que sou els meus deixebles, si teniu amor entre vosaltres. ”(Joan 13: 34, 35)

Per repetir: "Per això TOTS SABERÀ que sou deixebles meus, si teniu amor entre vosaltres".

Així doncs, aquí teniu la marca identificativa dels veritables cristians que és visible per a tothom: exhibeixen l'amor de Crist els uns als altres.

Però aquest no és el manament que Herd té en ment. Realment no està preguntant sobre la marca d'identificació dels veritables cristians. Demana la marca identificativa dels testimonis de Jehovà. Endevineu què és això?

Però hi ha un manament que destaca com una marca identificativa dels veritables cristians d'avui. Què es? Llegim-ho junts a la pantalla. A Mateu, capítol 28, versicles 19 i 20, diu: «Aneu, doncs, i feu deixebles de gent de totes les nacions. Batejant-los en el nom del Pare i del Fill i de l'Esperit Sant, ensenyant-los a observar totes les coses que us he manat. I mira, estic amb tu tots els dies fins a la conclusió del sistema de coses. T'ha sorprès haver llegit aquest vers?

Parlant per molts de nosaltres aquí, Samuel, no ens sorprèn que llegiu aquest vers. Esperàvem que t'equivoques. Com es pot esperar que conegueu la veritable marca d'identificació dels veritables cristians quan ni tan sols podeu identificar qui parla en aquest vers? Vas afirmar "Per descomptat, ens esforcem per obeir tots els manaments de Jehovà". Però això no parla Jehovà. És Jesús qui parla, acabant de dir-nos que se li ha concedit tota autoritat al cel i a la terra. Per tant, és clarament el manament de Jesús, no el manament de Jehovà. Com t'ho pots perdre, Samuel?

Si el Consell Rector no pot respondre correctament la pregunta: "Quina és la marca identificativa dels deixebles de Crist, dels veritables cristians?" Aleshores, com hem de creure la seva afirmació que el delme i el vot natzarita representen l'obra de predicació de JW i el servei pioner?

Està tot inventat, gent! Ha estat tot el temps; molt abans de néixer.

Ara, no estic suggerint que els cristians no haurien de fer deixebles ni batejar-los en el nom de Jesucrist. No del tot!

Trobem múltiples referències al llibre de Actes dels Apòstols als deixebles batejats en el nom de Jesús. (Fets 2:38; 10:48; 19:5) Però no hi ha cap vers que digui que els apòstols fessin bateigs en nom del Pare, del Fill i de l'Esperit Sant. I certament no van batejar ningú en nom d'una organització. Això constituiria una blasfèmia, no?

Quan mirem enrere tots els canvis que hem comentat en aquesta sèrie de sis parts que cobreix la reunió anual, podem dir sincerament que estem veient la mà de Déu en alguna cosa?

Sempre que l'Organització ha fet canvis que semblen contradir una entesa anterior, sempre han afirmat que es va fer sota la direcció de Jehovà. Ho compres?

Samuel Herd vol que creguis que aquest canvi és una disposició amorosa de Jehovà Déu.

Però Jehovà és realista. Ell sap que molts dels nostres germans i germanes estan limitats per circumstàncies com l'edat avançada o problemes greus de salut. Altres fan front a l'augment del cost de la vida, els conflictes civils, la guerra o l'oposició a la nostra feina.

"Jehovà és realista"?! De fet, acaba de dir això? El Déu Totpoderós de l'univers és realista? Herd ens voldria fer creure que Jehovà s'acaba d'adonar que després d'imposar una càrrega al seu poble durant més de cent anys, ara és el moment d'aixecar-la de l'esquena doblegada i les espatlles caigudes? Ja s’ha adonat Jehovà, com diu Herd, que “molts dels nostres germans i germanes estan limitats per circumstàncies com l’edat avançada o problemes de salut greus, l’augment del cost de la vida, els conflictes civils, la guerra o l’oposició a la feina”. De debò?! No hi havia Jehovà als 20?th segle amb la seva primera i segona guerra mundial, la guerra freda, l'era nuclear, els conflictes civils dels anys seixanta, la inflació dels anys setanta? Hi havia poca o cap malaltia aleshores? La gent només ara comença a envellir?

Si l'eliminació del requisit horari és un acte d'amor de Jehovà Déu, com podem justificar la imposició d'aquest requisit als Testimonis de Jehovà durant més d'un segle? Segur que això no es pot considerar també un acte d'amor!? Per descomptat que no, i aquest és el fet que és tan obvi que el Cos Rector ha de persuadir el seu ramat que això és tot el que fa Jehovà. No estan disposats a acceptar cap responsabilitat per les seves accions.

Bé, sabent això, no ens fa vergonya els ajustos que es fan, ni tampoc... cal disculpes per no fer-ho exactament bé abans. Entenem que així és com opera Jehovà. Va revelant les coses a poc a poc quan cal.

AI què passa amb aquest anunci sobre els nostres informes de Field Service? Jehovà ens està dignificant. Té confiança en nosaltres.

Si abans teníeu cap dubte, ara podeu veure la hipocresia en el que diuen? Mark Sanderson us diu que l'anunci de deixar d'informar del servei del camp és de Déu, perquè Jehovà ens està "dignificant" i "confia en nosaltres". Però si el canvi va ser realment de Jehovà, aleshores els homes que revelen el canvi ho fan sota inspiració. No poden afirmar amb veritat que són fal·libles i sense inspiració mentre afirmen, al mateix temps, que els canvis que acaben d'introduir són de Jehovà.

La hipocresia és una forma especialitzada de mentida. La hipocresia religiosa, com la hipocresia que Jesús va condemnar en els fariseus, és pretendre parlar en nom de Déu quan en realitat busques els teus propis interessos.

Com un llop vestit d'ovella, fas passar per una cosa que no ets per poder devorar allò que és d'un altre. Els cristians pertanyen a Jesucrist, no als homes.

“Però qui garanteix que tu i nosaltres pertanyem a Crist i qui ens va ungir és Déu. També ens ha posat el seu segell i ens ha donat la mostra del que ha de venir, és a dir, l'esperit, en els nostres cors”. (2 Corintis 1:21, 22)

Però si no tens l'esperit de Crist, no li pertanys.

"Tanmateix, estàs en harmonia, no amb la carn, sinó amb l'esperit, si l'esperit de Déu habita realment en tu. Però si algú no té l’esperit de Crist, aquesta persona no pertany a ell. ”(Romans 8: 9)

Si l'esperit de Crist habita en nosaltres, llavors obeïm Jesús. Estem disposats a donar-li el nostre temps, els nostres recursos, tot el nostre ésser, la nostra devoció. Perquè fent tot això, adorem el nostre Pare celestial.

Els homes com els llops busquen devorar el que estem oferint al nostre Senyor. Volen la nostra obediència, lleialtat i tot el que tenim. Podem pensar que estem oferint aquestes coses valuoses a Déu, però de fet, estem servint els homes.

Un cop aquests homes hagin adquirit una autoritat i un control tan gran sobre els altres, detesten renunciar-hi i faran gairebé tot el possible per mantenir-lo si se senten amenaçats.

Com a prova d'això, considereu fins a quin punt el cos de govern d'Israel estava disposat a arribar quan se sentien amenaçats.

"I els grans sacerdots i els fariseus es van reunir i deien: "Què farem? Aquest home està fent grans miracles. I si li permetem fer-ho, tot el poble creurà en ell i vindran els romans i ens prendran la nostra posició i la nostra nació”. (Joan 11:47, 48)

Jesús acabava de fer la resurrecció del seu amic, Llàtzer, però aquests malvats només van veure l'amenaça a la seva riquesa i posició que els miracles de Jesús presentaven. Així que van intentar matar-lo i, al final, el van matar. Que notable!

El Cos Rector dels Testimonis de Jehovà vol que el seu ramat cregui que aquests canvis doctrinals i de política de la reunió anual són de Déu, però té sentit per a vostè, o la seva hipocresia s'està desgastant?

Revisem aquests canvis.

El primer, presentat per Geoffrey Jackson, es refereix al final del sistema de coses que creu que comença amb l'atac a Babilònia la Gran.

Durant tota la meva vida, em van dir que quan esclatés l'atac a Babilònia la Gran, seria massa tard perquè qualsevol dels meus amics o familiars que haguessin abandonat l'Organització es pogués salvar. Ara, això ha canviat. Jackson va explicar que els que hagin abandonat l'Organització encara tindran una oportunitat d'última hora de penedir-se i tornar. Per què aquest canvi d'opinió per part del Consell Rector? És evident que no és de Jehovà perquè Déu no enganya els seus fills durant dècades amb ensenyaments falsos, i després s'hi posa a l'últim moment amb una xancleta.

El segon canvi, introduït per Samuel Herd, es refereix a l'eliminació de l'informe obligatori del servei de camp que s'ha requerit durant més de cent anys.

Vam demostrar que no hi ha res a la Bíblia que recolzi la idea que els cristians informin del seu temps i ubicacions cada mes com si fossin venedors que treballessin per a una gran corporació editorial. No obstant això, el Cos Govern va dir al seu ramat que estaven obeint Jehovà informant cada mes. Ara, Sanderson contradiu aquesta ensenyança, afirmant que Jehovà ha eliminat amb amor aquest requisit. Quina tonteria!

Ambdós canvis afecten els ensenyaments que permetien al Consell Rector exercir un control estricte sobre el seu ramat. Hem de recordar que un fals profeta controla el seu ramat per la por. Aleshores, per què abandonarien les tàctiques guanyadores que els han servit durant més de 100 anys? No ho farien tret que aquestes tàctiques ja no funcionin. Igual que el Sanedrí, el Cos Rector no considerarà que cap curs d'acció sigui massa extrem per preservar “el seu lloc i la seva nació” (Joan 11:48), que és l'Organització dels Testimonis de Jehovà.

L'organització s'està generalitzant? El Consell Rector està sent obligat a aquests canvis per forces polítiques i laiques externes?

Aquestes són les preguntes que intentarem respondre en el nostre següent i últim vídeo d'aquesta sèrie que cobreix la reunió anual de 2023.

 

 

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    4
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x