Semu vicinu à un Cunsigliu?

Ci hè statu una seria interessante di avvenimenti recenti chì, pigliata per separatamente, puderia micca significà assai, ma chì cullettivamente sò puntendu à una tendenza inquietante.
U prugramma di l'assemblea di u circuitu annu passatu di u serviziu cuntene una parte cun dimostrazione in quale un anzianu aiuta un fratellu chì avia prublemi per capiscenu i nostri insegnamenti più recenti in quantu à "questa generazione". - Mt 24: 34. L'aspettu era chì se ùn capiscenu micca qualcosa duvemu solu accettà u fattu perchè vene per "canale appuntatu di Ghjehova".
Ci hè seguitu un rinfurzamentu di sta idea in 15 d'aprile, 2012 Torre di veduta in l'articulu "Tradimentu un segnu minacciu di i tempi". In pagina 10, paragrafi 10 è 11 di quellu articulu, u puntu hè statu fattu chì dubità di qualchì puntu fattu da u "steward fidu" sarebbe equivalente à dubità di ciò chì Ghjesù insegna.
Qualchi mesi dopu à a cunvenzione di u distrittu di l'annu, in una parte di u venneri dopu meziornu intitulata "Evitate di testà a Geova in u to core", ci anu dittu chì ancu pensà chì un insegnamentu da l'esclava fedele era sbagliatu, equivale à mette a Ghjehova à u prova.
Avà vene u prugramma di assemblea di u circuitu di questu annu cù una parte intitulata "Mantene Questa Attitudine Mentale-Unità di Mente". Aduprendu 1 Cor. 1:10, l'oratore hà dichjaratu chì "ùn pudemu micca accoglie idee contrarie à a parolla di Diu o à quelli chì si trovanu in e nostre publicazioni'. Questa dichjarazione stupefacente mette ciò chì publicemu à parità cù a parolla ispirata di Diu. In casu chì pensiate chì queste forse sò state solu e parolle di l'oratore, aghju verificatu cù u supervisore di u circuitu è ​​hà cunfirmatu chì a formulazione vene da u schema stampatu da u Cunsigliu di Direzzione. Simu seriu pronti à equiparà ciò chì insegnemu in e nostre publicazioni cù a parolla ispirata di Diu? Rimarchevuli, pare cusì.
In u mezu seculu o tantu chì aghju fattu parte di u populu di Ghjehova, ùn aghju mai vistu una tendenza cusì. Hè in risposta à u crescente scuntentu di parechji per via di u fiascu di e previsioni passate? U Corpu Governatore sente chì a so presunta autorità per interpretà a parolla di Diu per noi hè assediata? Ci hè un terrenu di fratelli è surelle chì esprimenu tranquillamente incredulità è ùn sò più disposti à accettà ciecamente ciò chì si insegna? Si pò ghjunghje à sta cunclusione cunsiderendu chì a parte più recente di l'assemblea di circuitu sopra menzionata richiede una intervista cù un attualeanzianu di longu tempu chì in u passatu hà trovu una certa spiegazione biblica (o una direzzione da l'urganizazione) difficiule à capì o à accettà ". [Tiratu da l'istruzzioni di schema à u parlante]
Pensate à ciò chì significa. U circuitu mediu cuntene congregazioni 20 à 22. Assumemu una media di anziani 8 per congregazione, anche se quì seria alta in parechji paesi. Ciò ci dà qualcosa da entre 160 à anziani 170. Di quelli, quanti saranu cunsiderati à longu tempu anziani? Siamo generosu è dicemu un terzu. Cusì, per fà sta assignazione, anu da crede chì un percentuale significativu di sti fratelli anu dubbiu dubbiu circa alcune di e nostre interpretazioni scritturali ufficiali. Quanti di questi "dubbii Thomases" seranu disposti à cullà nantu à a piattaforma di cuntazione di u circuitu è ​​esprimi i so dubbii? Un numaru ancu più chjucu, per esse sicura. Allora u Cumitatu di Guvernu deve sente chì u numeru di tali hè abbastanza altu per permettenu à ogni circuitu di truvà almenu un candidatu. Tuttavia, per passà stu prucessu anu ancu da sente chì un numeru assai significativu di fratelli è di surelle in ogni circuitu ragiunanu in questu modu.
Avà deve esse nutatu chì Thomas hà dubbitatu quandu ùn duverebbe micca avè. Eppuru, Ghjesù li hà ancu furnitu prove. Ùn hà micca rimpruveratu l'omu per avè i so dubbi. Ùn hà micca dumandatu à Tumasgiu di crede solu perchè Ghjesù l'hà dettu. Hè cusì chì Ghjesù hà trattatu u dubbitu - hà furnitu gentilmente prove supplementari.
Sì ciò chì state insegnendu si basa nantu à un fattu solidu; se ciò chì state insegnendu pò esse dimustratu da a Scrittura; allora ùn avete micca bisognu à esse pesante. Pudete simpliciamente dimustrà à qualunque dissentitore a ragione di a vostra causa dendu una difesa basata in scritture. (1 Pet. 3:15) Se, d'altra parte, ùn pudete micca dimustrà ciò chì dumandate à l'altri di crede, duvete aduprà altri metudi per uttene a conformità - metudi micca cristiani.
U Cunsigliu di Guvernazione esce cun insegnamenti per quale ùn sò micca furnite una fundazione scritturale (l'ultime cunniscenze di Mt. 24: 34 e Mt. 24: 45-47 sò solu dui esempii) è chì sembranu in realtà cuntradisce a Scrittura; eppuru, ci dicenu di crede senza cundizione. Ci hè dettu chì a non accettazione equivaleva à dubità di a parolla ispirata di Diu. Essenzialmente, ci dicenu chì, se ùn cridemu, simu piccatori; per una persona chì dubita hè peghju cà una senza fede. (1 Tim. 5: 8)
Ciò chì hè ancu più stranu in questa situazione hè chì hè cuntradita da e publicazioni stesse chì ci dicenu di crede cum'è se eranu a Parolla di Diu. Pigliate, per esempiu, questu eccellente articulu in u numeru di u 1 di nuvembre di u 2012 di u Torre di veduta intitulatu "A fede religiosa hè una stampella emotiva?" Mentre face parechji punti sani è ben ragiunati, hè chjaru chì l'articulu hè direttu versu quelli in falsa religione. A presunzione di a maiò parte di i Testimoni di Ghjehova seria chì simu dighjà praticati ciò chì insegna l'articulu chì hè per quessa chì simu in a verità. Ma pruvemu à cunsiderà sti punti cun una mente imparziale è aperta, nò? Videmu s'elli puderianu appiicassi solu à noi ogni tantu quant'è à qualcunu in falsa religione.

"Una muletta emotiva hè una forma di auto-ingannu chì face una persona ignora a realità è impedisce di ragiunà logicamente." (Par. 1)

Certamente ùn vuleriamu micca esse sustenuti da noi stessi nantu à una stampella emotiva chì ci faria ignurà a realità è impedisce di ragiunà logicamente. Dunque, se ragiunemu nantu à un novu insegnamentu da u Cunsigliu Amministrativu è truvemu chì ùn hà micca sensu logicamente, cosa duvemu fà secondu stu articulu. Ovviamente, accettallu quantunque seria ignurà a realità. Eppuru, ùn hè micca precisamente ciò chì ci hè statu dettu di fà?

"Alcuni equiparanu a fede cù a gullibilità. Dicenu chì e persone chì recorri a fede ùn volenu micca pensà per elli stessi o permettenu evidenza dura per influenzà e so credenze. Tali scettici implicanu chì quelli cun forte fede religiosa ignoranu a realità ". (Par. 2)

Ùn simu micca creduli, nò? Ùn simu micca quelli chì "ùn vulemu micca pensà per noi stessi", nè ignoreremu "prove forti" chì puderebbenu influenzà e nostre credenze. Stu ragiunamentu hè basatu annantu à a Parolla di Diu, è u Corpu Dirigente utilizza st'articulu per amparacci sta verità. Eppuru, in listessu tempu, ci insegnanu chì u penseru indipendente hè un male. Indipendente da chì o da quale? Ghjehova? Allora ùn pudemu micca accettà di più. Tuttavia, basatu annantu à l'eventi recenti elencati sopra, sembrerebbe chì pensà indipendentamente da u Corpu Direttore hè ciò chì anu in mente.

"A Bibbia hà assai da dì di a fede. Eppuru avà ùn ci incuraghjenu à esse gullibule o ingenu. Nemmenu ùn cunduce a pazzia mentale. À u cuntrariu, marca l'omi chì mettinu a fede in ogni parolla chì si sentenu cum'è inexperienced, ancu stupidu. (Proverbi 14: 15,18) In realtà, quantu stupidu seria per noi di accettà una idea vera cum'è senza cuntrollà i fatti! Cusì saria cum'è copre l'ochji è pruvà à attraversà una strada occupata solu perchè qualcunu ci dice di fà ". (Par. 3)

Questu hè un eccellente cunsigliu. Deve esse, benintesa. Hè un cunsigliu pigliatu da a Parolla di Diu. Eppuru, a fonte chì ci insegna quì à ùn "mette fede in ogni parolla" ci dice ancu in altrò chì ùn duvemu dubità di alcuna parolla sunata da u Cunsigliu di Direzzione per mezu di e nostre publicazioni. Ci dicenu quì, da a Parolla di Diu, chì i "inesperti è scemi" ponenu fede in ogni parolla ch'elli sentenu, eppuru ci dumandanu ancu di crede tuttu ciò ch'elli dicenu ancu se ùn pudemu truvà prove per quessa. In fatti, cum'è avemu dimustratu più è più volte in questu foru, l'evidenza cuntradisce spessu ciò chì insegnamu, eppuru devemu ignurà quella realità è crede solu.

«Invece di incuragisce a fede ceca, a Bibbia ci urge à tene i nostri ochji figurativi aperti per ùn esse ingannati. (Matteu 16: 6) Tenimu i nostri ochji aperti aduprendu a nostra "putenza di a ragione". (Rumani 12: 1) A Bibbia ci addestra à ragiunà nantu à e prove è ghjunghje à cunclusioni sane chì si basanu nantu à i fatti. " (Par. 4)

Ripetemu quella ultima frase: "A Bibbia ci addestra à ragiunà nantu à e prove è ghjunghje à conclusioni sane chì si basanu nantu à i fatti."  Ci amira!  Micca un gruppu d'individui chì a so volta ci dicenu cosa crede. A Bibbia ci addestra. Ghjehova ci impone individualmente di ragiunà nantu à e prove è di ghjunghje à cunclusioni sane basate, micca nantu à ciò chì l'altri ci dumandanu di crede, ma nantu à i fatti.

«In una lettera à i cristiani chì campanu in a cità di Tessalonica, Paulu li hà incuragiti à esse selettivi in ​​ciò ch'elli credianu. Ellu vulia chì "assicurassinu tutte e cose". - 1 Tessalonicani 5:21 ". (Par. 5)

Paulu hà incuraghjitu i cristiani à esse selettivi, ma era oghje nantu à a terra, sta struzzione ùn currerebbe micca da a duttrina di a nostra urganizazione chì ùn ci permette micca di selezziunà chì insegnamenti ùn accettaremu micca? Hè veru, duvemu crede à tuttu ciò chì a Bibbia insegna. Ùn ci hè micca argumentu annantu à questu. Tuttavia, l'interpretazione di l'omi hè un'altra materia. U cumandamentu di a Bibbia hè di "assicurassi di tutte e cose". Questa direzzione hè data à tutti è tutti i cristiani, micca solu à quelli chì ci cundurianu. Cumu ognunu di noi "si assicura"? Chì hè u bastone standard o di misura chì duvete aduprà? Hè a Parolla di Diu è solu a Parolla di Diu. Usemu a Parolla di Ghjehova per assicurassi chì ciò chì hè insegnatu in e publicazioni sia veru. Ùn ci hè alcuna disposizione in a Bibbia chì ci permetta di accettà un insegnamentu di l'omi senza cundizione.
In vista di ciò chì ci hè statu insegnatu in questu articulu, hè incongruu - per dì u minimu - chì duvemu sempre richiede una credenza incondizionata in l'insignamenti di u Corpo Direttore. In una urganizazione chì premia a verità cusì forte chì a usemu in realtà cum'è designazione, sta dicotomia hè sconcertante. Ùn si pò cà suppone chì circundemu a cuntradizzione imaginendu in a nostra mente chì l'insignamenti di u Cunsigliu di Direzzione sò, in qualchì modu, un'eccezione à a regula. Sì Ghjehova ci dice di fà qualcosa, ancu sè no a capimu; ancu s'ella pare cuntradittoria o scientifica à u primu sguardu (cum'è l'ingiunzione contr'à u sangue paria à u primu) a femu incondizionalmente, perchè Ghjehova ùn pò micca esse sbagliatu.
In equitazione di l'istruzzioni da u Cunsigliu di Guvernazione cù quella di Diu Omnipotente, avemu permessu di elli u statu di "eccezzioni per a regula".
Ma cumu pò u Cunsigliu di guvernu, cumpostu da umani imperfetti, è cù una traccia terribile di interpretazioni fallite, piglià una pusizione cusì apparentemente presuntuosa? A ragione, pare, hè chì anu presu u mantellu di u canale di cumunicazione designatu da Ghjehova. Ghjè credu chì Ghjehova ùn cumunicheghja micca direttamente cù u so populu, è mancu solu usa Ghjesù Cristu per fà, ma piuttostu, un gruppu d'omi sò in quella catena di cumunicazione. Hè questu un insegnamentu biblicu? Hè megliu lascià quellu per un altru postu. Basta à dì chì avemu stabilitu chjaramente quì da e Scritture è da e nostre publicazioni chì simu in ubligatoriu à Diu per ragiunà per noi stessi, assicurassi di tutte e cose, ricusà di crede ciecamente ogni parolla quantunque sia stimata a fonte umana imperfetta, rivede l'evidenza, cunsiderà i fatti è ghjunghje à e nostre proprie conclusioni. A Bibbia ci cunsiglia contr'à mette a fede in l'omu è e so parolle. Duvemu mette solu a fede in Ghjehova Diu.
Avà hè ognunu di noi ubbidì à Diu cume dirigente piuttostu chè l'omi. (Atti 5: 29)

Meleti Vivlon

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