Nimu chì ti seduce di alcuna manera, perchè ùn vene micca s'ellu ùn vene l'apostasia prima è l'omu di l'abbandunà si rivela, u figliolu di a distruzzioni. (2 Thess. 2: 3)
 
 
  • Guardate l'omu di Lawlessness
  • L'omu di l'ustralità vi hà imballatu?
  • Cumu Proteghje Se stessi Imbulighjate.
  • Cumu Identificà l'omu di Legità.
  • Perchè Ghjehova Permette à un Uomo di Legalità?

Pudete sorpresa chì sapete chì l'apòstulu Paulu era cunsideratu apostatu. À u so ritornu à Ghjerusalemme, i fratelli li hanu dettu di "quantu millai di credenti ci sò trà i Ghjudei, è tutti sò zelosi per a Lei. Ma l'anu intesu rumore annantu à voi chì avete insegnatu à tutti i Ghjudei trà e nazioni una apostazia da Mosè, dicendu chì ùn anu micca circunscrittu i so figlioli o chì seguitanu e pratiche abituale. "- Atti 21: 20, 21
Remarquerabilmente, questi migghiara di credenti eranu apparentemente cristiani cristiani chì si ne stava sempre affaccendu à e tradizioni basate in u codice di a lege mozaica. Cusì, si sò stati scandalizzati da i rumori chì Paulu cunverta i pagani senza struisce à seguità u custumi ebrei.[I]
"Apostasie" significa una stazzione o l'abbandunamentu di qualcosa. Dunque, in u sensu genericu di a parolla, era vera chì Paulu era apostatu da a legge di Mosè, perchè ùn l’hà più praticatu nè insegnatu. L'avia lasciatu daretu, abbandunatu per qualcosa assai megliu: a lege di u Cristu. Tuttavia, in un tentativu falatu di evità di sbattulà, l'omi più anziani di Ghjerusalemme hà pigliatu Paulu à impegnà in una pulizia ceremoniale.[Ii]
L’apostazie di Paulu era un peccatu?
Alcune azzioni sò sempre peccaminose, cum'è l'assassiniu è a bugia. Micca cusì, apostasia. Per ch'ellu custituisca u peccatu, deve esse un alluntanamentu da Ghjehova è da Ghjesù. Paulu era alluntanatu da a Lege di Mosè perchè Ghjesù l'avia rimpiazzatu cù qualcosa di megliu. Pàulu era ubbidienti à Cristu è per quessa, a so apostasia da Mosè ùn era micca piccatu. In listessu modu, l'apostasia di l'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova ùn custituisce micca automaticamente u peccatu più cà l'apostasia di Paul da a Lege di Mosè.
Questa hè micca a manera chì a JW media vederia e cose. Apostasy porta un soffiu cattivu quandu usatu contru un cumpagnu Cristianu. U so usu supera a ragiunazione critica è crea una reazione viscerale, marca instantaneamente l'accusatu cum'è qualchissia chì ùn hè intocabile. Ci sò insegnati à sentire cusì, perchè simu cunvinci per mezu di un diluviu di articuli publicati è rinfurzà a retorica di a piattaforma chì simu l'unica vera fede è tutti l'altri moriranu a seconda morte à Armageddon; chì incidentalmente hè ghjustu à u circondu. Qualchissia chì dumanda alcunu di i nostri insegnamenti hè cum'è un cancro chì deve esse cacciatu prima chì infetta u corpu di a congregazione.
Mentre ne preoccupemu tantu per l'apostati individuali, semu stesi fora di u gnat mentre tragemu u cammellu "? Semu noi stessi diventendu i cecu chì i Ghjesù anu avvistatu? - Mt 23: 24

Attenti à l'omu di Lawlessness

In u nostru testu tematicu, Paulu prevene à i Tessalonicani di una grande apostasia in preparazione digià in u so ghjornu, riferendusi à un "omu di illegalità". Averebbe sensu per noi di presumere chì l'omu di illegalità si proclama cum'è tale? Stà nantu à un pedistallu è gridà: "Sò un apostatu! Seguitate mi è salvate! "? O hè unu di i ministri di a ghjustizia Paulu hà avvistatu i Corinzi annantu à 2 Curinzî 11: 13-15? Quelli omi si trasfurmonu in apostoli (mandati) da Cristu, ma eranu veramente ministri di Satana.
Cum'è Satana, l'omu di l'abbandunalità oculta a so vera natura, assumendu una facciata inganna. Una di e so tattiche preferite hè di signalà u dito à l'altri, identificallu cum'è u "omu di l'abbandunità" in modu chì ùn vedemu micca troppu attentamente à quellu chì face a punta. Spessu, ellu indicarà à una contraparta - un "omu cunfiditatu" di cunfidenza - chì face l'ingannimentu assai più potente.
Ci sò quelli chì credenu chì l'omu ingiustizia hè un omu literale. [Iii] Questa idea pò esse facilmente respinta ancu dopu à una lettura casuale di 2 Thessaloniani 2: 1-12. Vs. 6 indica chì l'omu di illegalità avia da esse rivelatu quandu a cosa chì facia da restrizione in i tempi di Paul era andata. Vs. 7 mostra chì l'illegalità era digià à u travagliu in i tempi di Paul. Vs. 8 indica chì u legale esisterà à u mumentu di a presenza di Cristu. L'avvenimenti di quelli versi 7 è 8 si stendenu à 2,000 anni! Pàulu avvisava i Tessalonicani di un periculu prisente chì si manifesterebbe à un gradu maiò in u so prossimu avvene, ma continuerà à esiste finu à u tempu di u ritornu di Cristu. Dunque, vide un periculu assai reale per elli; un periculu di esse ingannatu da a so diritta via da questu senza legge. Oghje ùn simu più immuni à ste inganne ch'è eranu i nostri omologhi di u primu seculu.
Durante u tempu di l'apostuli, l'omu di legge hè stata frenata. L'apostuli eranu stati scelti da Cristu stessu è i so doni di u spiritu eranu più evidenza di a so nomina divina. In queste circustanze, chiunque s'atrevava à cuntradisce falla sicuramente. Eppuru, cù u so passu, ùn era più chjaru quale Cristu avia numinatu. S'è qualchissia avia da dumandà un appuntamentu divinu, ùn serà micca cusì faciule di pruvà altrimenti. L'omu di l'abbandunà ùn vene micca cun un signu nantu à a so fronte chì dichjara i so intenzioni veri. Veni vestutu di pecure, un veru credente, seguitore di Cristu. Hè un servitore umiliu vistutu di u garbu di ghjustizia è di luce. (Mt 7: 15; 2 Co 11: 13-15) E so azioni è i so insignamenti sò cunvince perchè sò "in cunfurmità cù u modu di cume Satana. Utilizà ogni sorta di manifestazioni di u putere à mezu à segni è meraviglie chì serve a minzogna, è tutte e manere chì a gattività engana à quelli chì periscenu. Periscenu perchè si ricusonu di amare a verità è cusì esse salvatu. "- 2 Thessalonians 2: 9, 10 NIV

L'omu di l'ustralità vi hà imballatu?

A prima persona chì l'omu di scunnicità di l'abbandunà hè ellu stessu. Cum'è l'ànghjulu chì diventò Satana u Diavulu, ellu cumencia à crede in a ghjustizia di a so causa. Questa auto-delusione li cunvince ch'ellu face qualcosa. Havi da veramente crede i so propri delusioni per esse cunvince à l'altri. I più boni minzoghjoli finiscinu sempre per crede in i so propiu sbagliati è sepultendu ogni cuscenza di a vera verità prufonda in u sotano di a mente.
Se pò fà un tantu travagliu bonu per sbattulà sè stessu, cumu sapemu se ci hà enganatu? Sò ancu avà seguitendu l'insignamenti di l'omu di l'inecità? Se facite sta dumanda di un cristianu in una di e cintina di denominazioni cristiane è sette di a terra oghje, pensate chì avarà mai uttenutu unu chì dici, "Sì, ma stà bè d'accordu per esse ingannatu"? Tutti cridemu chì avemu a verità.
Allora, cumu sò unu di noi à sapè?
Paulu ci hà datu a chjave in e parole finale di a so rivelazione à i Tessalonicani.

Cumu Proteghje Se stessi Imbulighjate

"Periscenu perchè elli rifiutatu di amare a verità e dunque esse salvatu. "Quelli chì sò presi da l'omu di l'abbandunità periscenu micca perchè si rifiutanu a verità, ma perchè si ricusanu di amare. Ciò chì conta ùn hè micca avè a verità-per quale hà tutta a verità quantunque? L'impurtante hè se amemu a verità. L'amore ùn hè mai apaticu nè cumpiacente. L'amore hè u grande motivatore. Cusì ci pudemu prutege da l'omu di l'illegalità micca aduprendu qualchì tecnica, ma aduttendu un statu di mente è di core. Cume faciule cum'è questu pò sembra, hè inaspettatamente duru.
"A verità ti liberà," Ghjesù disse. (John 8: 32) Vulemu tutti esse liberi, ma u tipu di libertà chì Ghjesù parla di ellu - u megliu tipu di libertà - vene à un prezzu. Hè un prezzu senza cunsequenza sì amemu sinceramente a verità, ma sì amemu di più altre cose, u prezzu pò esse più di quellu chì simu disposti à pagà. (Mt 13: 45, 46)
A triste realtà hè chì a grande maggioranza di noi ùn vulete micca pagà u prezzu. Ùn vulemu micca veramente stu tipu di libertà.
L'israeliti ùn anu mai statu cusì liberu cum'è in u tempu di i ghjudici, ma l'hanu scappatu tuttu per avè un regnu umanu nantu à elli.[Iv] Vulianu chì qualchissia altru hà pigliatu a so rispunsabilità per elli. Nunda ùn hà cambiatu. Mentre rifiutanu a regula di Diu, l'omi sò troppu disposti à abbraccià a regula di l'omu. Apprendemu rapidamente chì l'autoregulazione hè dura. Vive per principii hè dura. Piglia troppu travagliu è tuttu l'unicu hè nantu à l'individuu. S’è no li femu sbagliatu, ùn avemu micca nimu à culpà ma à noi stessi. Allora l'abbandunemu di manera vuluntaria, rinunzendu à l'altru u nostru vuluntà. Ci ci dà una illusione - una disastruosa, cume risultatu - chì anderemu bè in Ghjurnata di Ghjudiziu, perchè pudemu dì à Ghjesù chì eravamu "solu à seguità ordini".
Per esse ghjusti per noi tutti - inclusu eiu stessu - simu tutti nati in un velu d'addottrinamentu. E persone di a più fiducia, i nostri genitori, ci anu ingannatu. Anu fattu quessa involuntariamente, perchè sò stati dinò ingannati da i so genitori, eccetera. Tuttavia, quellu legame paternu di fiducia hè statu adupratu da l'omu di illegalità per fà accettà a falsità cum'è verità è piazzalla in quella parte di a mente induve e credenze diventanu fatti chì ùn sò mai esaminati.
Ghjesù hà dettu chì ùn ci hè nunda di nascoste chì ùn saranu rivelati. (Capìtulu 12: 2) Più prestu o dopu, l'omu di l'abbandunà si spende. Quandu ellu face, averemu un sentimentu di disquietà. Sì avemu qualchì amore per a verità, sunnerà allarmi distanti in fondu in u cervellu. Tuttavia, tali hè u pudere di a nostra adoctrinazione di a vita chì si puderanu forse. Fallemu daretu à una di e scuse prefabbricate l'omu di abusu usa per spiegà i so falli. Se persistemu in i nostri dubbii è li facenu publici, hà un altru strumentu efficaci per silenziarà noi: a persecuzione. Hà minacciatu qualcosa chì tinemu caru, u nostru bonu nome per esempiu, o a nostra relazione cù a famiglia è l'amichi.
L'amore hè cum'è una cosa viva. Ùn hè mai staticu. Pò è deve cresce; ma pò ancu marchjassi. Quandu ghjunghjeremu per a prima volta à vede chì e cose chì cridiamu eranu vere è da Diu sò in realtà falsità d'origine umana, entreremu probabilmente in un statu di rinnegazione di sè. Faremu scuse per i nostri capimachja, rimarcendu ch'elli sò solu umani è l'umani facenu sbagli. Puderemu ancu esse riluttanti à investigà in più per paura (ancu se inconscia di natura) di ciò chì pudemu amparà. A seconda di l'intensità di u nostru amore per a verità, queste tattiche feranu per un pezzu, ma ghjunghjerà un ghjornu quandu l'errori sò accatastati troppu altu è e incongruenze accumulate sò appena troppu. Sapendu chì l'omi onesti chì facenu i sbagli sò propensi à curreggerli quandu l'altri li indicanu, ci capiremu chì qualcosa di più scuru è più deliberatu hè à u travagliu. Perchè l'omu di l'illegalità ùn risponde micca bè à e critiche nè à a currezzione. Si lampa fora è punisce quelli chì presumiranu di mette lu drittu. (Luke 6: 10, 11) In quellu mumentu, ellu mostra i so culori veri. U fieru chì li motiveghja mostra per via di u mantellu di ghjustizia chì porta. Hè revelatu cum'è un amante di a bugia, un figliolu di u Diavulu. (John 8: 44)
In quellu ghjornu, sì amemu veramente a verità, ghjunghjeremu à un crucivia. Seremu cunfrontu cù forse a scelta più dura chì avemu mai avutu. Ùn femu micca sbagliu: Questa hè una scelta di vita o di morte. Quelli chì ricusanu di amà a verità sò quelli chì periscenu. (2 Th 2: 10)

Cumu Identificà l'omu di Legità

Ùn si pò micca bè dumandà à a dirigenza di a vostra religione s'elli sò l'omu di l'illegalità. Risponderanu: "Iè, sò eiu!"? Improbabile. Ciò chì sò assai più propensi à fà hè di puntà à "opere putenti" cum'è a crescita mundiale di a vostra religione, u so numeru numeru di membri, o u zelu è i boni travagli chì i so seguitori sò cunnisciuti - tuttu per cunvince vi chì sò in l'unica vera fede. Quandu un bugiardu crònicu hè chjappu in a bugia, spessu intreccia una bugia più cumplessa per coprila, accatastendu scusa nantu à scusa in un sforzu sempre più disperatu per esonerassi. In listessu modu, l'omu di l'illegalità usa "segni bugiardi" per cunvince i so seguitori chì merita a so devozione, è quandu i segni sò mostrati falsi, intreccia segni ancora più elaborati è usa scuse per minimizà i so fallimenti passati. Se esponi un bugiardu inveteratu, utilizerà a rabbia è e minacce per fassi stà zittu. In mancanza, hà da pruvà à spustà u focu luntanu da ellu stessu screditendu vi; attaccà u vostru propiu caratteru. In listessu modu, l'omu di l'illegalità usa "ogni ingannu inghjustu" per sustene a so pretensione di putere.
L'omu di l'abbicinà ùn s'inchjudeghja micca in vicini scuri. Hè una figura publica. In fatti, li piace à limelight. "Ghjude à pusà in u tempiu di Diu, pubblicamente dimustrendu à esse un Diu." (2 Tesa. 2: 4) Chì vole dì què? U tempiu di Diu hè a cungregazione cristiana. (1 Co 3: 16, 17) L'omu di l'ansità dice esse Cristianu. Più, ellu s'assetta in u tempiu. Quandu si ghjunghje davanti à u rè, ùn si sentenu mai. Quelli chì si sentenu sò quelli chì presiedenu, quelli chì ghjudicanu, quelli chì dà l'autorità da u rè per pusà in a so presenza. L'omu di l'abbandunità hè presumitu in u fattu chì piglia per ellu stessu una pusizione d'autorità. À pusà in u tempiu, ellu "si mostra publicamente à esse dii".
Quale regina sopra a congregazione cristiana, u tempiu di Diu? Quale hè chì si pensa à ghjudicà? Quale chì esige l'obbedenza assoluta à i so struzzioni, finu à chì u quistione di i so insegnamenti hè pigliatu cum'è interrugazione di Diu?
A parolla greca per adorazione hè proskuneó. Significa: "falà nantu à i ghjinochji, fà obezione, venerà." Tutti questi descrizanu l'attu di sottumissione. Se ubbidite à i cumandamenti di qualchissia, ùn site micca sottumessu à ellu? L'omu di l'abbandunà ci dice di fà e cose. Ciò chì vole, in verità, ciò chì esige hè a nostra ubbidenza; a nostra sottumissione. Ci spiegherà chì simu veramente ubbidendu à Diu ubbidendu ellu, ma se i cumandamenti di Diu sò sfarenti da i so, ci dumandarà di ignora i cumandamenti di Diu in favore di i so. Oh, sicuru, aduprà scuse. Ci hà da dici à esse pazienti, aspittendu chì Diu faci l'aggiustamenti necessarii. L'accusarà di "andà avanti" se vulemu ubbidisce à Diu avà invece d'aspittà u passu avanti da l'omu di ingiustizia, ma à a fine, finiremu adorazione (sottomettendu à e obbedimenti) à u falsu diu Quale hè l'omu di l'anzuria assittatu in u tempiu di Diu, a cungregazione cristiana.
Ùn tocca à nimu chì vi indichi l'omu di l'illegalità. In fatti, se qualchissia vene à voi è ne indica un altru cum'è l'omu di l'illegalità, fighjate à quellu chì punta. Paulu ùn hè statu ispiratu à palisà quale era l'omu di l'illegalità. Hè per ognunu di noi di fà sta determinazione per noi stessi. Avemu tuttu ciò chì avemu bisognu. Cuminciamu amendu a verità più cà a vita stessa. Circhemu à qualchissia chì mette a so legge sopra à Diu, chì ùn si tene contu di a lege di Diu hè u tippu di illegalità chì Paul facia riferimento. Circhemu qualchissia chì agisca cum'è un diu, pusatu in auturità assunta in u tempiu di Diu, a congregazione cristiana. U restu tocca à noi.

Perchè Ghjehova Permette à un Uomo di Legalità?

Perchè Ghjehova toleria un tali omu in u so tempiu? À chì scopu serve? Perchè hè stata permessa di esistiri tanti seculi? A risposta à tutte ste dumande hè più incoraggiante è serà esplorata in un futuru articulu.

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[I] A cridenza chì a congregazione cristiana di u primu seculu era più vicinu à a verità di u Cristianesimu cà no simu riputata da stu incidente in a vita di Paulu. Erani tante ostaculate da e so tradizione chì simu.
[Ii] I Testimoni di Ghjehova sò sbagliatu chì i stessi omi eranu cumpunuti di un corpu di guvernu di u primu seculu chì hà agitu cum'è u canale di cumunicazione numinatu di Diu per tutte e congregazioni in questu tempu. U risultatu malfattimentu di a so strategia di appassione indica solu qualcosa guida per u spiritu santu. Inutili, era profetizatu chì Paulu predicherà davanti à i re, è u risultatu di stu pianu era di purtallu in tutta a strada di César, eppuru Diu ùn prova micca di cose male (Ja 1: 13) dunque hè più probabile chì Cristu sapia chì a disinclinazione di i tanti ebrei cristianizzati per abbandunà cumplettamente a lege portaria à questu risultatu. Per una discussione detallata chì mostra da a Scrittura chì ùn ci era un corpu di guvernu in u primu seculu, vede Un corpu di guvernazione di u primu seculu — Esaminà e basi.
[Iii] L'apòstulu Ghjuvanni ammenta di l'anticristu in a 1 John 2: 18, 22; 4: 3; 2 John 7. Ch'ella sia a stessa cosa di l'omu di legge di quale parla Paulu hè una quistione per un altru articulu.
[Iv] 1 Samuel 8: 19; vede ancu "Hanu dumandatu un rè".

Meleti Vivlon

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