Tema di u Testu: "" Sò i mo testimoni ", dichjara à Ghjehova" - Isa. 43: 10 "

Questu hè u primu di un studiu in dui parti intesu apparentemente per rinfurzà a nostra cridenza in l'origine divina di u nostru nome, Testimoni di Jehovah.
U Paragrafu 2 dice: "By dannu à stu travagliu tistimoni a nostra priorità, noi dimustrà vera u nostru nome datu di Diu, cum'è dichjaratu in Isaia 43: 10: "Siete i mo tistimoni", dichjara à Ghjehova, "sì, u mo servitore chì aghju sceltu." " U prossimu paragrafu ci dice chì u nomu "Testimoni di Ghjehova" hè statu adoptu in 1931.
Hè audace per qualsiasi gruppu di fà l'affirmazione chì Diu ellu stessu l'hà numinati. Chjamà qualcunu hè di pretende una grande autorità annantu à quella persona. I genitori chjamanu i so figlioli. Ghjehova cambiò u nome d'Abram in Abràhamu è in Israele u nome di Ghjacobbu, perchè eranu i so servitori è era u so dirittu di fà lu. (Ge 17: 5; 32: 28) Questa alza a dumanda valida, Cumu sapemu chì era Diu chì ci hà datu questu nome?
In Isaia capitulu 43, Ghjehova s'indirizza à a nazione d'Israele. U racontu riprisenta una sala di tribunale figurativa induve Israele hè chjamatu per testimunià di Ghjehova davanti à e nazioni di a terra. Devenu ghjucà u rolu di i so testimoni perchè sò u so servitore. Li cunferisce u nome di "Testimoni di Ghjehova"? L'hà da nome, forse, "Servitore di Ghjehova"? Li indirizza cum'è tramindui in questu contu, ma l'Israeliti ùn sò mai stati chjamati da alcun nome. Mentre anu fattu u rolu di testimoni in stu dramma figurativu, anu continuatu à esse cunnisciuti da seculi in seculu cum'è Israele, micca Testimoni di Ghjehova.
À chì dirittu pigliamu a ciliegia una scrittura diretta à a nazione d'Israele più di 2,500 anni fà è rivendichemu chì vale per noi - micca per i cristiani in generale, ma solu per noi? Un zitellu ùn si chjama micca ellu stessu. I so genitori u chjamanu. S'ellu cambia u so nome più tardi in a vita, ùn serà micca generalmente vistu cum'è un insultu per i so genitori? Ci hà chjamatu u nostru Babbu? O cambiemu u nostru nome solu per contu nostru?
Videmu ciò chì a Bibbia hà da dì nantu à u sughjettu.
Per un pezzu, a cungregazione hè stata chjamata "U Caminu". (Atti 9: 2; 19: 9, 23) Tuttavia, questu ùn pare micca esse un nome tantu cum'è una designazione; cum'è quandu eravamu chjamati noi stessi Studienti Biblici. A prima volta chì in verità ci hè datu un nome da Diu era in Antiochia.

"... hè stata prima in Antiochia chì i discìpuli eranu per providenza divina chjamati cristiani". (Ac 11:26)

Certificata, a frasa "da providenza divina" hè una mudificazione interpretativa unica à i NWT, ma u fattu chì "cristianu" hè adupratu in altre parte in a parola ispirata di Diu indica chì u nome hè divinamente appruvatu.
Consideratu questu, perchè ùn chjamemu micca solu cristiani noi? Perchè micca, a Cungregazione Cristiana di South Bronx, NY o a Congregazione Cristiana di Greenwich, Londra? Perchè avemu ricevutu un nomu per distingueci di tutte l'altre denominazione cristiana?

Cosa significa esse Testimoni di Ghjehova?

L'articulu indefinitu hè mancatu di u sottotitulu in scopu, perchè a dumanda ùn hè micca di esse un membru di l'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova, ma di a qualità d'esse unu di esse tistimone - in questu casu, per Jehovah. Dumandate à u JW mediu ciò chì significa esse un Testimone è ellu hà da risponde chì significa predicà a bona nova di u regnu. Probabilmente citarà Matthew 24: 14 cum'è prova.
U studiu di sta settimana farà pocu per disabusallu di quella nozione, perchè apre cù queste parolle:

Chì significa esse un tistimone? Un dizziunariu dà sta definizione: "Qualchissia chì vede un avvenimentu è informa ciò chì hè accadutu."

Per a mente di un Testimone di Ghjehova, e cose chì avemu "vistu" è di quale rende testimoniu di u mondu sò l'intronizazione invisibile di Ghjesù cum'è Rè è l'eventi chì "marcanu" a so presenza è u principiu di l'ultimi ghjorni cum'è guerri, caristie, pesti è terramoti. (Per un esame di se tali credenze sò bibliche, verificate a categuria "1914"In questu situ.)
Siccomu indettemu chì questu nome sia statu ordinatu divinamente in particulare per noi, ùn deve micca guardà ciò chì significa in Bibbia?
Cosa a Watchtower dà cum'è a definizione di un testimone hè dimustratu à Luke 1: 2:

". . Aghjustassi cusì chì questi ci sò stati mandati da noi da quelli chì da u principiu eranu testimoni oculari è assistenti di u messagiu. . . "(Lu 1: 2)

Qualchissia chì "vede un avvenimentu è informa" hè un tistimone oculariu. Eccu a parolla greca aduprata quì autopitelli. Tuttavia, a parolla in Matthew 24: 14 rende "testimone" hè marturia. À Atti 1: 22, hè stata cercata un sustitutu per Ghjuda, "un tistimone" di a risurrezzione di Ghjesù. A parolla ci hè martira, da quale ottenemu a parola inglese, "marty". Marturion significa "testimone, prova, testimonianza, prova" è hè sempre adupratu in un sensu ghjudiziale. Un testimoniu oculare (autopitelli) pò diventà un martira se ciò chì dice ch'ellu hà vistu custituisce testimoniu in un tribunale. Altrimenti, hè solu un spettatore.
Certi Testimoni di Ghjehova, anziani chì ricurdanu di i ghjorni quandu Torre di veduta studiu ùn era micca superficiale cum'è solitu oghje, risponderà a dumanda in modu diversu. Diceranu chì avemu testimunianza in u gran casu di tribunale suscitatu da Satana in u quale ellu sfidava a dirigenza di Diu. Avemu furnisce a prova da a nostra cumpurtamentu chì Satana hè sbagliatu.
Eppuru, se un testimone in una causa in tribunale hè chjappu mentendu, subverte tutta a so testimunianza. Ancu se a maiò parte di a so testimunianza pò esse vera, hè suspettu: u ragiunamentu essendu, se puderia mentire una volta, puderia mentire di novu; è cumu pudemu sapè induve a bugia si ferma è a verità cumencia. Dunque, faremu bè per esaminà a basa nantu à a quale femu l'affermazione ardita chì Diu stessu ci hà datu stu nome. S'ellu hè basatu nantu à una bugia, tinta tutta a nostra testimunianza per nome di Ghjehova.

Chì ghjè l'Origine di u Nome?

Prima di cuntinuà, si deve esse dichjaratu chì l'attu di testimunianze di Diu hè un statu nobile. Ciò chì ci hè in quistione hè solu sì avemu un dirittu divinu di chjamà noi stessi per u nome "Testimoni di Ghjehova".
Ci hè quattru origini pussibuli di stu nome:

  1. Hè specificamente dichjaratu in l'Scrittura, quantu u nome "Cristianu" hè.
  2. Ci hè statu revelatu direttamente da Diu.
  3. Hè un invenzione umana.
  4. Hè statu revelatu da demonii.

Avemu digià vistu chì l'unica ghjustificazione scritturale data - Isaia 43: 10 - ùn pò micca esse applicata à a congregazione cristiana. Nè specificamente nè implicitamente ùn hè micca pussibule.
Chì ci porta à u sicondu puntu. U Signore hà datu à u ghjudice Rutherford una rivelazione ispirata? U Ghjudice hà pensatu cusì. Eccu i fatti storichi:
(Prima di cuntinuà, puderebbe vulete revue un articulu incuscente scrittu da Apollu cù u titulu "Cumunicazione Spìritu")
Ghjesù ci hà dettu chì a capiscitura di a verità varia per mezu di u spiritu santu. (John 14:26; 16:13-14) Tuttavia, Rutherford ùn era micca d'accordu. In 1930 hà dichjaratu chì l'avucazione di u spiritu santu hà cessatu. (w30 9 / 1 "Spiritu Santu" par. 24)
Cù Ghjesù ora prisente, l'ànghjuli - micca u spiritu santu - sò stati usati per revelà a verità divina.

"Sè u spiritu santu cum'è un aiutu dirigia u travagliu, allora ùn ci serebbe una bona ragione per impiegà l'angeli ... l'Scritture pare chì chjaramente insegnanu chì u Signore dirige à i so anghjuli ciò chì fà è agiscenu sottu a vigilazione di u Signore in a direzzione. u riduce annantu à a terra nantu à u cursu di l'azzione per piglià. "(w30 9 / 1 p. 263)

Cumu era chì questi anghjuli eranu usati per revelà a verità divina? L'articulu cuntinua:

"Sembra chì ùn averia micca bisognu di u 'servitore' avè un avucatu cum'è u spiritu santu perchè u 'servitore' hè in cumunicazione diretta cù Jehovah è cume strumentu di Ghjehova è Cristu Ghjesù agisce per tuttu u corpu.”(W30 9 / 1 p. 263)

U "servitore" ch'ellu face riferenza hè u schiavu fidu è discretu. Quale era questu servitore in i tempi di Rutherford?
Sicondu una nova verità revelata recentemente attraversu u Torre di veduta, L'esclavu fideli è discrettu hè statu numinatu in 1919 è cunsiste in "Un picculu gruppu di fratelli unti chì sò direttamente implicati in a preparazione è a distribuzione di l'alimentariu spirituale durante a presenza di Cristu". (w13 7 / 15 p. 22 par. 10) U stessu articulu hà dichjaratu chì stu gruppu hè attualmente cumpostu di l'omi chì custituiscenu u Guvernu di i Testimoni di Ghjehova. In u ghjornu di Rutherford, hà scrittu a maiò parte di ciò chì era andatu in a Watchtower, in ogni modu, ci era un cumitatu editoriale di cinque, chì puderianu indubbiamente esse incluse in quellu "picculu gruppu di fratelli ungiti", o cum'è Rutherford si dice, "U servitore". Almenu, si puderebbe sustene cusì finu à u 1931, perchè in quellu annu - l'annu chì avemu avutu u nostru novu nome - u Ghjudice Rutherford hà adupratu i so puteri esecutivi per scioglie u cumitatu editoriale. Dopu ùn era più solu u redattore in capu, ma u solu redattore di tuttu ciò publicatu. Cum'è l'unicu "Direttamente implicatu in a preparazione è a distribuzione di cibo spirituale", diventa, per a nova definizione, u servitore o fidellu steward.
Sì ci hè difficiule per voi cum'è un tistimone d'accordu, duvete ricordate chì "U Signore ci vole sustene a so urganizazione è accettà aghjustamenti in u modu di capiscenu a verità di a Bibbia ... " (w14 5 / 15 p.25 Edizione simplificata)
Questu significa chì Rutherford - per a so propria parola scritta è "a verità raffinata" rivelata à traversu u Cunsigliu di Guvernazione in e pagine di u Torre di veduta appena l'annu passatu - era u 'servitore' in cumunicazione diretta cù Jehovah.

Rutherford hà cridutu "u Servitore" era in cumunicazione diretta cù Diu.

 
Questu hè u clima in 1931 quandu Rutherford hà lettu a risoluzione à a folla riprisentata in a foto à u principiu di sta settimana Torre di veduta articulu di studiu À quellu puntu in u tempu, u rolu di u spiritu santu in a rivelazione di a verità da a parolla di Diu era statu rimessu; u cuntrollu di i fratelli unti chì custituiscenu u cumitatu editoriale chì guvernava ciò chì Rutherford hà publicatu hè statu rimessu fora; u servitore, avà incarnatu in u ghjudice Rutherford secondu a nostra nova verità, riclamò chì era in cumunicazione diretta cù Diu.
Dunque, ci hè trè opzioni per noi: 1) Pudemu crede chì Geova hà veramente inspiratu Rutherford per dà questu nome; o 2) pudemu crede chì Rutherford hà da vene cun ellu stessu; o 3) pudemu crede chì vene da fonti demonii.
Diu hà inspiratu à Rutherford? Era in realtà in cumunicazione diretta cù Diu? Rutherford, in quella stessa epica, avia rimessu dighjà più inapplicabile l'insignamentu di a Bibbia chjaru chì u spiritu santu hè u mezzu per u quale a verità di a Bibbia hè revelata à i cristiani, hè difficiule di crede in l'ispirazione divina. Dopu tuttu, se Geova hà inspiratu Rutherford à aduttà u nome di Testimoni di Ghjehova, ùn ne puderia micca micca ancu l'inspira à scrive a verità nantu à u rolu di u spiritu santu - una verità à chì adunemu avà in e nostre publicazioni? Inoltre, solu sei anni prima, Rutherford predituva a risurrezzione di l'omi fideli di l'età avvene in 1925, u stessu annu chì hà dettu chì a Grande Tribulazione vene. Perchè ellu dicia chì si parlava cun Diu? "Una fontana ùn face micca chì u dolce è l'amaru sbulicanu da a stessa apertura, ne fà?" (James 3: 11)
Ci lascia dui opzioni per l'urigine di u nome.
Pò sembra caritariu dì chì questu era solu invenzione umana; l'attu di un omu chì vulia separà u so pòpulu da l'altre denominazione cristiana è forma una urganizazione unica sottu a so dirigenza. Ùn pudemu micca sapè sicuru in questu puntu in a storia s'ellu hè tuttu. Tuttavia, ùn forse micca sbagliatu l'altra pussibilità fora di a manu, perchè a Bibbia avvede:

«. . .Tuttavia, l'ispirazione ispirata dice sicuramente chì in periodi di tempu più tardi alcuni caderanu luntanu da a fede, fendu casu à l'inspirazioni ingannevuli è à l'insignamenti di i dimònii "(1Ti 4: 1)

Avemu prestu à applicà stu versu è u prossimu à a religione cattolica in modu specificu è à tutte e confessioni cristiane per associazione. Ùn avemu micca prublema per crede chì i so insegnamenti sò inspirati da i dimonii. Perchè? Perchè sò falsi. Diu ùn ispira micca l'omi à insignà a falsità. Quite veru. Ma se simu disposti à piglià quella pusizione, duvemu esse ghjusti è ricunnosce u fattu ben documentatu chì parechji di l'insignamenti di Rutherford eranu ancu falsi. In fatti, assai pochi sopravvivenu finu à oghje cum'è parte di u "schema di parolle sane", cume ci piace chjamà a nostra struttura duttrinale particulare.
Cumu avemu vistu da l'estrattu da quellu 1930 Torre di veduta articulu, Rutherford hà cridutu chì l'angeli eranu usati per mandà i missaghji di Diu. Rutherford hà amparatu chì a prisenza di Cristu era già accaduta. Hà amparatu chì l'ungati chì eranu morti eranu dighjà riuniti cù Cristu in celu. Hà amparatu (è avemu sempre) chì u ghjornu di u Signore cuminciò in 1914.

"Eppuru, fratelli, in quantu à a presenza di u nostru Signore Ghjesù Cristu è à esse stati riuniti per ellu, vi dumandemu di ùn esse sbatti rapidamente da a vostra ragione nè di esse allarmatu nè da una dichjarazione ispirata nè da un messaghju parlatu o da una lettera apparsu à noi da l'effettu chì u ghjornu di u Signore [in veramente, "u Signore" in l'uriginale] hè quì. "(2Th 2: 1, 2)

Se a scarpa si adatta ...
Rutherford hà dichjaratu chì u nostru nome venia direttamente da Diu è ch'ellu era in cumunicazione diretta cù Diu. Sapemu chì questu ùn pò micca esse veru. Sapemu ancu chì da questu puntu in avanti, a speranza celestiale hè stata de-enfatizata finu à u puntu induve hè stata spugliata da u 99.9% di tutti i Testimoni di Ghjehova. A manu à manu cun questu, u rolu di u nostru Signore Ghjesù era lentamente ma fermamente diminuitu. Tuttu avà si tratta di Ghjehova. U Testimone di Ghjehova mediu ùn averà nisun prublema cù sta realizazione. Ellu ragiunerà chì Ghjehova hè più impurtante ch'è Ghjesù, dunque duveremu fà cunnosce u so nome. Si diventerà visibilmente scomudu se si mette troppu enfasi nantu à u figliolu di Diu ancu in una conversazione casuale. (Questu l'aghju vistu personalmente.) Ma sì un zitellu hè cusì vuluntariu da ricusà u nome datu da u babbu, si fermerebbe quì? Ùn averia tandu più probabilità di rifiutà a vuluntà di u babbu ancu per ellu, presumendu ch'ellu sà megliu è cusì seguità un corsu di vuluntà di sè?
A vulintà di Diu hè chjaramente espressa in e Scritture cristiane è si tratta di Ghjesù. Hè per quessa chì u nome di Ghjesù hè ripetutu in tuttu u cartulare cristianu, mentre chì Ghjehova hè assente. Eccu a vulintà di Diu. Quale simu per cuntestà què?
U Babbu hè di suprema impurtanza, benintesa. Nimu u nega, menu di tuttu Ghjesù. Ma a strada di u Babbu hè attraversu u Figliolu. Semu dunque chjamati testimoni di Ghjesù in e Scritture, micca di Ghjehova. (Atti 1: 7; 1 Co 1: 4; Re 1: 9; 12: 17) Ancu Ghjehova ha testimuniatu di Ghjesù. (John 8: 18) Ùn duvemu micca pruvà una fine corsa intornu à u nostru Signore. Hè a porta. Se circhemu d'entrà per un'altra strada, allora chì dice a Bibbia chì simu? (John 10: 1)
Rutherford hà cridutu chì l'ànghjuli li portavanu avà a cumunicazione di Diu. Sì u nostru nome vene da l'invenzione umana o da ispirazione demonica, a prova hè in u pudding. Ci hà sviati da a nostra vera missione è da u veru significatu di e bone nutizie. A Bibbia porta stu avvertimentu per noi tutti:

"Tuttavia, ancu s'è noi o un anghjulu fora di u celu ti fecenu dichjarallu cum'è una bona nova qualcosa più allora di e boni nutizie chì ti avemu dichjaratu, siate curputu." (Ga 1: 8)

 

Meleti Vivlon

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