Diu hè Amore

Torna in 1984, membru di u staffu di a sede di Brooklyn, Karl F. Klein hà scrittu:

"Dapoi chì aghju principiatu à piglià u" latte di a parolla ", quì sò alcune di e numerose eccellenti verità spirituali chì e persone di Ghjehova anu capitu: a distinzione trà l'urganizazione di Diu è l'urganizazione di Satana; chì a rivendicazione di Ghjehova hè più impurtante chì a salvezza di e criature ... "(w84 10 / 1 p. 28)

In u primu artikulu in questa serie, avemu esaminatu a duttrina JW chì u tema di a Bibbia hè a "vindicazione di a suveranità di Ghjehova" è avemu vistu chì era Scritturalmente infondata.
In u second article, Avemu scupertu a ragione sottostante dietro l'enfasi continuu di l'Organizazione nantu à stu falsu insegnamentu. Fighjendu nantu à a cosiddetta "questione di a suvranità universale" hà permessu à i dirigenti di JW di piglià nantu à elli u mantellu di l'autorità divina. Pianu pianu, imperceptibilmente, i Testimoni di Ghjehova sò passati da seguità u Cristu à seguità u Corpu Dirigente. Cum'è i Farisei di i tempi di Ghjesù, e regule di u Corpu Dirigente sò venute per impregnà ogni aspettu di a vita di i so seguitori, influenzendu u modu in cui i fideli pensanu è si comportanu impunendu restrizioni chì vanu al di là di tuttu ciò chì hè scrittu in a Parolla di Diu.[1]
Spinghje u tema di "a rivendicazione di a suvranità di Diu" face di più chè dà forza à u Leadership di l'Organizazione. Ghjustifica u nome stessu, Testimoni di Ghjehova, per chì testimunianu, s'ellu ùn hè chì a regula di Ghjehova hè megliu cà quella di Satanassu? Se a regula di Ghjehova ùn hà micca bisognu di esse rivendicata, se u scopu di a Bibbia ùn hè micca di dimustrà chì a so regula hè megliu cà quella di Satanassu, allora ùn ci hè micca "casu universale in tribunale"[2] è ùn ci hè bisognu di testimoni per Diu.[3]  Nè ellu nè u so metudu di guvernà ùn sò in prova.
À a fine di u secondu articulu, sò state poste dumande nantu à a vera natura di a suvranità di Diu. Sarà cum'è a suvranità di l'omu cù l'unica differenza chì u so furnisce un guvernatore ghjustu è leggi ghjuste? O hè qualcosa di radicalmente diversu da tuttu ciò chì avemu mai sperimentatu?
A cita introduttiva in stu articulu hè presa da u 1 d'ottobre, 1984 Fighjulatu.  Rivela senza cunnosce chì à i testimoni di Ghjehova, ùn ci hè alcuna distinzione pratica trà a regula di Satanassu è quella di Diu. Se a rivendicazione di Ghjehova hè di più impurtante cà a salvezza di u so pòpulu, induve si trova a distinzione trà a regula di Diu è quella di Satanassu? Avemu da cunclude chì, à Satanassu, a so propria rivendicazione hè menu impurtante chè a salvezza di i so seguitori? Mancu pocu! Dunque, secondu i testimoni di Ghjehova, in quantu à a rivendicazione, Satanassu è Ghjehova ùn differenu micca. Tramindui volenu listessa cosa: autogustificazione; è ottene lu hè più impurtante chè a salvezza di i so sughjetti. In breve, i Testimoni di Ghjehova guardanu u latu oppostu di a listessa muneta.
Un Testimone di Ghjehova pò sente ch'ellu mostra solu umiltà insegnendu chì a rivendicazione di u guvernu di Diu hè più impurtante chè a so salvezza persunale. Eppuru, postu chì in nunda induve a Bibbia insegna una cosa simile, questa umiltà hà a cunsequenza involuntaria di portà rimproveri à u bonu nome di Diu. In verità, quale simu noi per presume di dì à Diu ciò ch'ellu deve vede cum'è impurtante?
In parte, sta situazione hè duvuta à una mancanza di vera comprensione per ciò chì custituisce a regula di Diu. Cumu si distingue a suvranità di Diu da quella di Satanassu è di l'omu?
Pudemu, forse, riceve a risposta rivisendu a quistione di u tema di a Bibbia?

U tema di a Bibbia

Siccomu a suvranità ùn hè micca u tema di a Bibbia, chì hè? A santificazione di u nome di Diu? Hè certamente impurtante, ma hè chì tutta a Bibbia si tratta? Qualchidunu suggerisce chì a salvezza di l'umanità hè u tema di a Bibbia: u Paradisu persu in paradisu ripigliatu. Altri suggerenu chì si tratta tuttu di a semente di Genesi 3:15. Certu, ci hè un certu meritu in questu ragiunamentu postu chì u tema di un libru u travaglia da u principiu (introduzione di u tema) à a fine (risoluzione di u tema), chì hè precisamente ciò chì face u "tema di seme". Hè intruduttu in Genesi cum'è un misteru, unu chì si sviluppa pianu pianu nantu à e pagine di e Scritture precristiane. U diluviu di Noè pò esse vistu cum'è un mezu di priservà i pochi rimanenti di quella semente. U libru di Ruth, mentre una eccellente lezione d'oggettu in fedeltà è lealtà, furnisce un ligame in a catena genealogica chì porta à u Messia, l'elementu chjave di a semente. U libru di Ester mostra cumu Ghjehova hà priservatu l'Israele è cusì a sumente da un attaccu mostruosu di Satanassu. In l'ultimu libru di u canonicu biblicu, Revelazione, u misteru hè finitu cù u trionfu finale di a sumente culminante cù a morte di Satanassu.
Santificazione, Salvazione, o a Semente? Una cosa hè certa, sti trè temi sò strettamente ligati. S'ellu ci tocca à noi di fissà nantu à unu cum'è più impurtante di l'altri; per stallà si nantu à u tema centrale di a Bibbia?
Mi ne arricordu di a me liceu inglese di letteraria chì in Shakespeare's La luna e tu ci sò trè temi. Se un ghjocu pò avè trè temi distinti, quantu ci sò in a parolla di Diu per l'umanità? Forse cercandu di identificà l tema di a Bibbia risichemu di riducelu à u statutu di Rumanzu Sacru. L'unica ragione per a quale avemu ancu sta discussione hè per via di l'enfasi sbagliata chì e publicazioni di Watchtower, Bible & Tract Society anu messu nantu à u prublema. Ma cum'è avemu vistu, hè stata fatta per sustene un agenda umana.
Dunque piuttostu ch'è d'impegnassi in ciò chì hè essenzialmente un dibattitu accademicu in quantu à quale tema hè u centru, fighjemu invece un tema chì ci aiuterà à capisce megliu u nostru Babbu; perchè per capì lu, capisceremu u so modu di guvernà - a so suvranità se vulete.

Un Hint à la Fin

Dopu à circa 1,600 anni di scrittura ispirata, a Bibbia ghjunghje à a so fine. A maiò parte di i studiosi sò d'accordu chì l'ultimi libri mai scritti sò u Vangelu è trè epistuli di Ghjuvanni. Chì hè u tema supranu di i libri chì custituiscenu l'ultime parolle chì Ghjehova hà datu à l'umanità? In una parolla, "amore". Ghjuvanni hè qualchì volta chjamatu "l'apòstulu di l'amore" per via di l'enfasi ch'ellu mette nantu à sta qualità in i so scritti. In a so prima lettera ci hè una rivelazione ispiratrice nantu à Diu truvata in una breve è semplice frase di solu trè parolle: "Diu hè amore". (1 Ghjuvanni 4: 8, 16)
Puderaghju esce in un ramu quì, ma ùn credu micca chì ci hè una sentenza in tutta a Bibbia chì revela di più nantu à Diu, è in verità annantu à tutta a creazione, da quelle trè parole.

Diu hè amore

Hè cum'è se tuttu ciò scrittu finu à questu puntu chì copre 4,000 anni di interazione umana cù u nostru Babbu fussi tuttu quì solu per pone e basi per sta rivelazione stupefacente. Ghjuvanni, u discepulu chì Ghjesù hà amatu, hè sceltu à a fine di a so vita per santificà u nome di Diu per a rivelazione di sta verità singulare: Diu IS amuri.
Ciò chì avemu quì hè a qualità fundamentale di Diu; a qualità chì definisce. Tutte l'altre qualità - a so ghjustizia, a so saviezza, a so putenza, tuttu ciò chì ci pò esse - sò sottumessi è moderati da questu aspettu supranu di Diu. Amore!

Chì ghjè Amore?

Prima di andà più luntanu, duvemu prima assicurassi di capisce ciò chì hè l'amore. Altrimenti, puderiamu procedere sottu à una falsa premessa chì inevitabilmente ci cunduceria à una conclusione sbagliata.
Ci sò quattru parolle greche chì ponu esse tradutti cum'è "amore" in inglese. Cumunu in a literatura greca hè è è da quale uttenemu a nostra parolla inglese "erotica". Questu si riferisce à l'amore di una natura appassiunata. Ancu s'ellu ùn hè micca limitatu solu à l'amore fisicu cù i so forti sfumature sessuale, hè u più spessu usatu in scritti grechi in questu cuntestu.
In seguitu avemu storgē.  Questu hè usatu per discrive l'amore trà i membri di a famiglia. Principalmente, hè adupratu per a relazione di sangue, ma i Grechi l'anu ancu utilizati per qualificà ogni relazione familiale, ancu una metaforica.
Nemmenu è è nè mancu storgē appare in l'Scritture Greche Cristiane, anche se l'ultime si trova in una parola composta à Rumani 12: 10 chì hè statu traduttu "amore fratellu".
A parolla più cumuna in grecu per l'amore hè filia chì si riferisce à l'amore trà l'amichi-quellu affettu calore chì nasce da u rispettu mutuale, l'esperienze cumune, è una "riunione di e menti". Cusì mentre un maritu amarà (è è) a so moglia è un figliolu pò amà (storgē) i so genitori, i membri di una famiglia veramente felice seranu liati per amore (filia) unu per l'altru.
A cuntrariu di l'altri dui paroli, filia si trova in l'Scritture cristiane in e so varie forme (nome, verbu, aggettivu) appena più di duie volte.
Ghjesù hà amatu tutti i so discìpuli, ma era cunnisciutu trà elli chì avia un affettu speciale per unu, Ghjuvanni.

"Dunque ella andò à correre à Simon Petru è l'altru discepulu, quellu chì Ghjesù hà amatu (filia), è disse: "Hanu pigliatu u Signore da a tomba, è ùn sapemu micca induve l'hanu purtatu!" (Ghjuvanni 20: 2 NIV)

A quarta parola greca per amore hè agapē.  mentri filia hè abbastanza cumunu in i scritti grechi classici, agapē ùn hè micca. Eppuru u reversu hè veru in e Scritture cristiane. Per ogni occurrenza di filia, ci sò dece di agapē. Ghjesù hà pigliatu sta parolla greca pocu aduprata mentre rifiutava i so cugini assai più cumuni. I scrittori cristiani anu fattu listessa, seguendu a guida di u so maestru, cù Ghjuvanni difendendu a causa.
Perchè?
In corta, perchè u nostru Signore avia bisognu di spressione idee novi; idee per chì ùn ci era micca una parolla. Cusì Ghjesù hà pigliatu u megliu candidatu da u vocabulariu grecu è hà plegatu in questa parolla simplice una prufundità di significatu è un putere chì ùn avia mai espresu prima.
L'altri trè amori sò amori di u core. Esprimendulu cù un cennu di capu à e maiò di psiculugia trà di noi, sò amori chì implicanu reazzioni chimiche / ormonali in u cervellu. Cù è è si parla di innamurà, ancu se oghje si tratta più spessu di innamurà di lussuria. Eppuru, una funzione cerebrale più alta hà pocu à chì vede. In quantu à storgē, hè in parte cuncepitu in l'umanu è in parte u risultatu di u cervellu chì hè statu mudificatu da a zitiddina. Questu ùn hè micca per suggerisce nunda di male, chì questu hè statu ovviamente cuncipitu in noi da Diu. Ma dinò, ùn si piglia micca una decisione cusciente di amà a mamma o u babbu. Accade solu cusì, è ci vole un tradimentu tamantu per distrughje quellu amore.
Puderiamu pensà chì filia differisce, ma dinò, a chimica hè implicata. Avemu ancu aduprà quellu termine in inglese, soprattuttu quandu duie persone anu cunsideratu u matrimoniu. Mentre è è pò fattore, ciò chì cercemu in un cumpagnu hè quarcunu cun quale anu "bona chimica".
Avete mai scontru à qualchissia chì vole esse u vostru amicu, eppuru ùn sentite micca un affettu particulare per a persona? Pò esse una persona meravigliosa-generosa, fiducia, intelligente, quantunque. Da un puntu di vista praticu, una scelta eccellente per un amicu, è pudete ancu piace a persona à un diploma, ma sapete chì ùn ci hè alcuna possibilità di amicizia intima è intima. Sè dumandatu, ùn puderete micca esse capace di spiegà perchè ùn sentite micca quella amicizia, ma ùn vi pudete micca fà sente. Dittu simplice, ùn ci hè solu una chimica quì.
U libru U cervellu chì cambia di Norman Doidge dice questu nantu à a pagina 115:

"Recenti fMRI (imaging resonante magnetico funzionale) scans d'amanti chì vedenu ritratti di i so dolci mostranu chì a parte di u cervellu cun grande concentrazioni di dopamina hè attivata; u so cervellu pareva quelli di e persone nantu à a cocaina. "

In una parolla, l'amore (filia) ci face sente bè. Hè cusì chì i nostri cervelli sò cablati.
Agapē si distingue da l'altre forme d'amore in quantu hè un amore natu da l'intellettu. Pò esse naturale amà u so populu, i so amichi, a so famiglia, ma amà i nemichi ùn vene micca di modu naturale. Ci impone di andà contr'à a natura, di cunquistà i nostri impulsi naturali.
Quandu Ghjesù hà urdinatu per amà i nostri nemici, ellu impiegò a parolla greca agapē per presentà un amore basatu nantu à u principiu, un amore di a mente cum'è u cori.

"Tuttavia, a vi dicu: Cuntinuate l'amore (agapate) i vostri nemici è di pregarà per quelli chì vi perseguiganu, ⁴⁵ affinchì pudete pruvà sì figlioli di u vostru Patre chì ghjè in i celi, postu chì u so sole s'alza nantu à i gattivi è à i belli è a fa pioviri annantu à i ghjusti è à quelli ingiusti. "(Mt 5: 44, 45)

Ghjè una cunquista di a nostra tendenza naturale di amare quelli chì ci odianu.
Questu ùn hè micca per suggerisce questu agapē l'amore hè sempre bellu.  Pò esse misapplicatu. Per esempiu, Paulu dice: "Perchè Demas m'hà abbandunatu perchè hà amatu (agapēsas) u sistema attuale di e cose ..." (2Ti 4:10)  Demas hà lasciatu Paulu perchè hà ragiunatu ch'ellu pudia ottene ciò ch'ellu vulia rientrendu in u mondu. U so amore era u risultatu di una decisione cusciente.
Mentre l'applicazione di a ragione - u putere di a mente - distingue agapē da tutti l'altri amori, ùn deve micca pensà chì ùn ci hè nisuna cumpunente emotiva.  Agapē hè un'emuzione, ma hè un'emuzione chì cuntrullemu, piuttostu chè quella chì ci cuntrolla. Mentre pò sembrà fretu è pocu romanticu di "decide" di sente qualcosa, st'amore ùn hè altru cà fretu.
Durante seculi, scrittori è pueti anu amatu annantu à "innamurà", "esse spazzati da l'amore", "cunsumati da l'amore" ... a lista continua. Sempre, hè l'amante chì ùn hè capace di resistere à esse purtatu da u putere di l'amore. Ma tale amore, cum'è l'esperienza hà dimustratu, hè spessu volubile. U tradimentu pò fà perde un maritu è è di a so moglia; un figliolu pè perde u storgē di sti genitori; un omu per perde u filia d’un amicu, ma agapē ùn falla mai. (1Co 13: 8) Continuerà sempre quandu ci hè una speranza di redenzione.
Ghjesù disse:

"Se ti piace (agapēsēte) quelli chì ti piacenu, chì ricumpensa uttenevi? Sò mancu i cullettori fiscali chì facenu cusì? 47 È sì salutate solu u vostru populu, chì fate in più di l'altri? Mancu ùn ci pagani? 48 Siate perfetti, dunque, cum'è u vostru Babbu celeste hè perfettu. "(Mt 5: 46-48)

Pudemu profondamente amà quelli chì ci amanu, dimustrendu cusì agapē hè un amore di grande sintimu è emozione. Ma per esse perfetti cum'è u nostru Diu hè perfettu, ùn duvemu micca piantà quì.
Per dì un altru modu, l'altri trè amori ci cuntrullanu. Ma agapē hè l'amore chì cuntrullemu. Ancu in u nostru statu peccatore, pudemu riflettà l'amore di Diu, perchè simu fatti à a so maghjina è ellu hè amore. Senza peccatu, a qualità predominante di un perfettu[4] l'omu seria ancu amore.
Appressu cum'è Diu, agapē hè un amore chì sempre circà u megliu per l'amatu.  Erò: un omu pò tollerà i tratti cattivi in ​​un amante per ùn perderla micca.  Storgē: una mamma pò falli à correggerà una mala conducta in un zitellu per a paura di alluntanallu.  Philia: a omu pò permette una cundotta sbagliata in un amicu per ùn mette in periculu l'amicizia. Tuttavia, se ognuna di queste si sente ancu agapē per l'amante / u zitellu / amicu, ellu (o ella) faria tuttu u pussibule per benefiziu l'amatu, ùn importa u risicu di sè stessu o di a relazione.

Agapē mette prima l'altra persona.

Un cristianu chì vole esse perfettu cum'è u so Babbu hè perfettu moderà ogni espressione di è è, o storgē, o philia cù agapē.
Agapē hè un amore trionfante. Hè l'amore chì cunquista tutte e cose. Hè l'amore chì dura. Hè un amore disinteressatu chì ùn falla mai. Hè più grande chè speranza. Hè più grande cà a fede. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

A Profondità di l'Amore di Diu

Aghju studiatu a parolla di Diu tutta a mo vita è avà sò ufficialmente un vechju omu. Ùn sò micca solu in questu. Parechji lettori di l'articuli nantu à stu foru anu cunsacratu dinò una vita à amparà è pruvà à capisce l'amore di Diu.
A nostra situazione ramenta in mente un amicu meu chì pussede una casetta accantu à un lagu di u nordu. Ci hè andatu ogni estate da chjucu. Cunnosce bè u lavu-ogni scornu, ogni entrata, ogni scogliu ghjustu sottu à a superficia. L'hà vistu à l'alba in una mattina ferma quandu a so superficia hè cum'è u vetru. Cunnosce i so currenti chì ghjunghjenu in un dopu meziornu caldu quandu e brische di l'estate agitanu a so superficie. Hà navigatu annantu, hà nutatu, hà ghjucatu in e so acque fresche cù i so figlioli. Eppuru, ùn hà mancu idea di quantu hè prufonda. Vinti metri o dumila, ùn a sà. U lavu u più prufondu di a terra hè à pocu più di un chilometru di prufundità.[5] Eppuru hè un semplice stagno paragunatu cù a prufundità di l'amore infinitu di Diu. Dopu più di mezu seculu, sò cum'è u mo amicu chì cunnosce solu a superficia di l'amore di Diu. Aghju appena una idea di e so prufundità, ma va bè. Hè per quessa a vita eterna, dopu tuttu.

"... questa hè a vita eterna: per cunnosce ti, u solu veru Diu ..." (Ghjuvanni 17: 3 NIV)

Amuri è Sovranità

Postu chì avemu solu cruciendu a superficia di l'amore di Diu, lasciaremu traccià quella parte di u lavu - per allargà a metafora - chì riguarda a questione di a sovranità. Postu chì Diu hè amore, u so eserciziu di suvranità, a so regula, deve esse basatu annantu à l'amore.
Ùn avemu mai cunnisciutu un guvernu chì opera nantu à l'amore. Cusì entremu in acque scunnisciute. (Lasceraghju a metafora avà.)
Quandu ci hè dumandatu se Ghjesù hà pagatu l'impositu di u tempiu, Petru hà rispostu in modu affirmativu. Ghjesù dopu u curregge dumandendu:

"Chì ne pensi, Simon? Da quale ricevenu i rè di a terra imposte o imposte di capu? Da i figlioli o da i stranieri? " ²⁶ Quandu dicia: "Da i stranieri," Ghjesù li disse: "In realtà, i figlioli ùn sò micca fiscali." (Mt 17: 25, 26)

Essendu u figliolu di u rè, l'erede, Ghjesù ùn avia nisuna obligazione di pagà l'impositu. Ciò chì hè interessante hè chì prestu, Simone Petru averia da diventà ancu figliolu di u rè, è dunque, ancu senza tax. Ma ùn si ferma micca quì. Adam era un figliolu di Diu. (Capìtulu 3: 38) S'ellu ùn avia micca piccatu, tutti seriamu sempre figlioli di Diu. Ghjesù hè ghjuntu in terra per fà una riconciliazione. Quandu u so travagliu hè fattu, tutti l'omi seranu torna figlioli di Diu, cum'è tutti l'angeli sò. (38 Job: 7)
Cusì subitu, avemu una forma unica di regula in u regnu di Diu. Tutti i so sughjetti sò ancu i so figlioli. (Arricurdatevi, a regula di Diu ùn principia micca finu à quandu i 1,000 anni sò finiti. - 1Co 15: 24-28) Duvemu dunque abbandunà ogni idea di suvranità cume a cunniscimu. L'esempiu umanu più vicinu chì pudemu truvà per spiegà a guvernanza di Diu hè quellu di un babbu nantu à i so figlioli. Un babbu cerca à guvernà nantu à i so figlioli è e so figliole? Hè quessu u so scopu? Benintesa, da zitelli, li dicenu chì fà, ma sempre cù u scopu di aiutà li à stà nantu à i so pedi; per uttene una misura d'indipendenza. E regule di u babbu sò per u so benefiziu, mai e soie. Ancu dopu ch'elli sianu adulti, cuntinueghjanu à esse guidati da quelle leggi, perchè anu amparatu da zitelli chì e cose pessime li accadianu quandu ùn ascultavanu micca u babbu.
Benintesa, un babbu umanu hè limitatu. I so figlioli ponu benissimu cresce per superallu in saviezza. Tuttavia, quellu ùn serà mai u casu cù u nostru Babbu celeste. Eppuru, Ghjehova ùn ci hà micca creati per microgestionà a nostra vita. Mancu ci hà creatu per serve lu. Ùn hà micca bisognu di servitori. Hè cumplettu in sè stessu. Allora perchè ci hà creatu? A risposta hè chì Diu hè amore. Ci hà creatu per ch'ellu ci pudessi amà, è per chì pudessimu amassi in ritornu.
Mentre ci sò aspetti di a nostra relazione cù Ghjehova Diu chì ponu esse paragunati à un rè cù i so sudditi, capisceremu a so regula assai megliu se tenimu in mente a maghjina di un capu di famiglia. Chì babbu mette a so propria ghjustificazione annantu à u benessere di i so figlioli? Chì babbu hè più interessatu à stabilisce a legittimità di a so pusizione di capu di famiglia chè di salvà i so figlioli? Arricurdatevi, agapē mette prima l'amatu!
Mentre a rivendicazione di a suvranità di Ghjehova ùn hè micca menzionata in a Bibbia, a santificazione di u so nome hè. Cumu pudemu capisce ciò chì si riferisce à noi è à a so agapē-regula basata?
Immaginate chì un babbu batte per a custodia di i so figlioli. A so moglia hè abusiva è sà chì i zitelli ùn andaranu micca bè cun ella, ma ella hà difamatu u so nome finu à u puntu chì u tribunale hà da accordà a so custodia unica. Deve luttà per schjarisce u so nome. Tuttavia, ùn face micca questu per orgogliu, nè per necessità di autogustificazione, ma piuttostu per salvà i so figlioli. L'amore per elli hè ciò chì u motiva. Si tratta di una scarsa analogia, ma u so scopu hè di mustrà chì a pulizia di u so nome ùn prufitta micca à Ghjehova ma piuttostu ci benefica. U so nome hè imbruttatu in a mente di parechji di i so sughjetti, di i so anziani figlioli. Solu capendu chì ellu ùn hè micca tantu chì u pitturerebbe, ma piuttostu degnu di u nostru amore è di ubbidienza, pudemu allora prufittà di a so regula. Solu dopu pudemu riunisce a so famiglia. Un babbu pò aduttà un zitellu, ma u zitellu deve esse dispostu à esse aduttatu.
Santificà u nome di Diu ci salva.

Sovranu versu Babbu

Ghjesù ùn si riferisce mai à u so Babbu cum'è suvranu. Ghjesù stessu hè chjamatu rè in parechji lochi, ma hà sempre riferitu à Diu cum'è Patre. In fattu, u numeru di volte chì Ghjehova hè chjamatu Patre in e Scritture cristiane supera u numeru ancu di i lochi chì i Testimoni di Ghjehova anu presuntuosamente inseritu u so nome in i Sacri Scritti Cristiani. Benintesa, Ghjehova hè u nostru rè. Ùn si pò nigà què. Ma Ellu hè più cà què - Hè u nostru Diu. Più di questu, hè u solu veru Diu. Ma ancu cù tuttu què, Ellu vole chì u chjamemu Babbu, perchè u so amore per noi hè l'amore di un babbu versu i so figlioli. Invece di un suvranu chì guverna, vulemu un Babbu chì ama, chì l'amore cercherà sempre ciò chì hè megliu per noi.
L'amore hè a vera suvranità di Diu. Questa hè una regula chì nè Satanassu nè l'omu ùn ponu mai sperà di emulà, nè menu di superà.

L'amore hè a vera suveranità di Diu.

Videndu a suvranità di Diu attraversu i vetru culuriti da a regula guvernamentale di l'omu, cumpresu a dirigenza di i "corpi dirigenti" religiosi, ci hà fattu difamà u nome è a regula di Ghjehova. Si dice à i Testimoni di Ghjehova chì campanu in una vera teocrazia, un esempiu mudernu di regula di Diu da vede da tuttu u mondu. Ma ùn hè micca regula d'amore. U rimpiazzamentu di Diu hè un corpu d'omi chì guverna. Sostituisce l'amore hè una legge orale chì viola ogni aspettu di a vita di l'individuu, eliminendu virtualmente a necessità di una cuscenza. Rimpiazzà a misericordia hè una chjama à più è più sacrifiziu di tempu è di soldi.
Ci era un altru corpu religiosu chì agia in questu modu, dicendu di esse una teocrazia è di rapprisintà à Diu, eppuru cusì privu d'amore chì anu effettivamente uccisu u figliolu di l'amore di Diu. (Col. 1: 13) Dicenu esse figlioli di Diu, ma Ghjesù hà indicatu un altru cum'è u so babbu. (John 8: 44)
A marca chì identifica u veru Discepulu di Cristu hè agapē.  (John 13: 35) Ùn hè micca u so zelu in u travagliu di predicazione; ùn hè micca u numeru di novi membri chì si uniscenu à a so urganizazione; ùn hè micca u numeru di lingue in chì traducenu a bona nutizia. Ùn a truveremu micca in belli edifizii o in cunvenzioni internaziunali splashy. U truvemu à u livellu di e basi in atti d'amore è di misericordia. Se cerchemu una vera teocrazia, un populu chì oghje hè guvernatu da Diu, allora duvemu ignurà tutta a propaganda di vendita di e chjese è di l'organizazioni religiose di u mondu è circà quella sola chjave: l'amore!

"A tutti cunnosce chì tù sì discìpuli; se avete l'amore trà voi stessu." "(Joh 13: 35)

Truvate questu è truverete a suvranità di Diu!
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[1] Cum'è a legge orale di i Scribi è i Farisei, chì regulavanu a minurità di a vita cum'è s'ellu era permessu di tumbà una mosca u sabbatu, l'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova hà e so tradizioni orali chì pruibite una donna di purtà un pantaloni in campu. ministeru in i morti di l'inguernu, chì mantenenu un fratellu cù una barba da l'avanzamentu, è chì regulanu quandu una congregazione hè permessa di chjachjarà.
[2] Vede w14 11 / 15 p. 22 par. 16; w67 8 / 15 p. 508 par. 2
[3] Questu ùn hè micca per suggerisce chì ùn ci hè bisognu di testimone. I cristiani sò chjamati à testimunià di Ghjesù è di a nostra salvezza per ellu. (1Ghju 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17) Tuttavia, stu testimone ùn hà nunda à chì vede cù qualchì casu tribunale metaforicu in u quale u dirittu di Diu à guvernà hè ghjudicatu. Ancu a ghjustificazione assai aduprata per u nome di Isaia 43:10 chjama à l'Israele - micca à i Cristiani - per testimone davanti à e nazioni di quellu ghjornu chì Ghjehova era u so salvatore. U so dirittu à guvernà ùn hè mai menzionatu.
[4] Usu quì "perfettu" in u sensu di cumpletu, vale à dì senza peccatu, cum'è Diu ci vulia à esse. Questu hè in cuntrastu cù un omu "perfettatu", quellu chì a so integrità hè stata dimustrata per mezu di una prova ardente. Ghjesù era perfettu à a nascita, ma hè statu perfettatu da a prova cù a morte.
[5] U lagu di Baikal in Siberia