Cuntinuendu cù u tema di lealtà vistu in l'articulu precedente è ghjunghje in u prugramma di e cunvenzioni d'estiu, sta lezione cummincia per citazione Micah 6: 8. Pigliate un pocu è fighjate in più di e traduzioni 20 trovate ccà. A differenza hè evidente ancu per u lettore casuale. L'edizione 2013 di u NWT [Ii] rende a parolla ebraica furmatu comu "preziosi lealtà", mentre chì ogni altra traduzzione u rende cun una espressione composta cum'è "amà di l'amore" o "misericordia d'amore".

L'idea trasmessa in stu versu ùn hè micca principalmente un statu di essenza. Ùn ci hè micca dettu chì sia bellu, o esse misericordiosu, o - se a traduzzione NWT hè curretta - per esse fedeli. Piuttostu, ci hè struitu di amà a qualità di alta in quistione. Hè una cosa per esse amabile è abbastanza un'altra per veramente amà u cuncettu di bondà. Un omu chì ùn hè micca misericordiosu di natura pò ancu fà pietà di u tempu. Un omu chì ùn hè micca naturalmente bellu, pò ancu fà atti di amabilità di tantu in tantu. Tuttavia, un omu tali ùn perseguite micca queste cose. Solu quelli chì amanu qualcosa a perseguiteranu. Se amemu a amabilità, se amemu misericordia, li circhemu. Circaremu di spirimintassi in tutti l'aspetti di a nostra vita.

Dunque, rendendu stu versu "tenite lealtà", u cumitatu di revisione di u NWT 2013 ci vole à perseguite a lealtà cum'è qualcosa da tene caru o da amà. Hè veramente ciò chì Micah ci dice di fà? Hè u messagiu chì hè trasmessu quì unu induve a lealtà hè di più impurtanza ch'è a misericordia o a buntà? Tutti l’altri traduttori anu mancatu a barca?

Chì ghjustificheghja per a scelta di u cumitatu di rivisione 2013 di u TNW?

In realtà, ùn furniscenu micca. Ùn sò micca abituati à esse interrugati, o più precisamente, à ghjustificà e so decisioni.

L'Internet Ebreu furnisce "lealtà di pattu" cum'è u significatu literale di ellu hè.  In inglese mudernu, sta frasa hè difficiule da definisce. Chì ghjè a mentalità ebraica dietro ellu hè? Apparentemente, u cumitatu di revisione 2013 NWT[Ii] a sà, perchè in altrò si rendenu ellu hè cume "amore leali". (Vede Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Chì ci aiuta à capisce u so usu currettu in Micah 6: 8. A parolla ebraica indica un amore chì hè fidelu à a persona cara. "Loyal" hè u modificatore, a qualità chì definisce questu amore. Traduzzione Micah 6: 8 cum'è "cherish loyalty" trasforma u mudificatore in l'ughjettu mudificatu. Micah ùn parla micca di lealtà. Parla di amore, ma di un tipu particulare - amore chì hè leale. Avemu da amà stu tipu d'amore. Amore chì hè leale agisce per nome di a persona cara. Hè amore in azzione. A gentilezza esiste solu quandu ci hè un'azione, un attu di gentilezza. Listessu misericordia. Mustremu misericordia attraversu qualchì azzione chì femu. Se amu a buntà, allora mi ne anderaghju da u mo modu per agisce cun gentilezza versu l'altri. Se amo a misericordia, allora dimostreraghju quellu amore essendu misericordiosu versu l'altri.

Chì a traduzzione NWT di Micah 6: 8 hè dubbiosu hè dimustratu da a so incoerenza à rende sta parolla cum'è "lealtà" in altri lochi induve si chjamerebbe se a so sia veramente a resa curretta. Per esempiu, à Matthew 12: 1-8, Ghjesù hà datu sta risposta risposta à i Farisei:

"À sta stagione Ghjesù hà attraversatu i campi di grani in u sabbatu. I so discepuli anu famutu è hà cuminciatu à arricà capi di granu è à manghjà. 2 Quandu videndu questu, i Farisei li dissenu: "Guardate! I vostri discepuli facenu ciò chì ùn hè micca dirittu di fà u sabbatu. "3 Li disse:" Ùn avete mai lettu ciò chì David hà fattu quandu ellu è l'omi cun ellu avianu a fami? 4 Cumu entre in la casa di Diu è anu manghjatu i pani di presentazione, qualcosa chì ùn era micca legale per ellu manghjà, nè per quelli cun ellu, ma solu per i sacerdoti? 5 O, ùn aveti micca leghje in a lege chì i sabbati i sacerdoti in u tempiu tratanu u sabbatu cum'è micca sacru è continuanu invinente? 6 Ma ti dicu chì qualcosa più grande di u tempiu hè quì. 7 Tuttavia, se TU avia capitu ciò chì significa questu, 'Vogliu misericordia, è micca sacrificà, "TU ùn averà micca cundannatu i culpabili. 8 Per Signore di u sabbatu hè quellu chì u Figliolu di l'omu hè "."

Dicendu "Vogliu misericordia, è micca sacrifiziu", Ghjesù citava Ose 6: 6:

"Pè in amore leali (ellu hè) Pigliò, micca in sacrificiu, è in a cunniscenza di Diu, piuttostu cà di offerte ardenti intere. "(Ho 6: 6)

Induve Ghjesù usa a parolla "misericordia" citendu Osea, chì parolla ebraica usa quellu prufeta? Hè a stessa parolla, ellu hè, adupratu da Micah. In grecu, hè "eleos" chì hè sempre definitu cum'è "misericordia" secondu Strong.

Fighjate dinò l'usu di Hosea di u parallelisimu pueticu ebreu. "Sacrifiziu" hè ligatu à "offerte brusgiate sanu" è "amore leali" à "a cunniscenza di Diu". Diu hè amore. (1 John 4: 8) Definisce quella qualità. Dunque, a cunniscenza di Diu hè a cunniscenza di l'amore in tutte e so facette. Sì ellu hè si riferisce à a lealtà, allora "amore leali" seria statu ligatu à "lealtà" è micca à "a cunniscenza di Diu".

In effetti, eranu ellu hè per significà "lealtà", allora Ghjesù dicerà: "Vogliu lealtà è micca sacrifiziu'. Chì sensu averia? I Farisei si cunsideravanu i più fideli di tutti l'Israele per a so stretta ubbidienza à a lettera di a Lege. I creatori di reguli è i custodii di reguli mettenu un grande stock in lealtà perchè à a fine di e cose, hè spessu tuttu ciò ch'elli ponu vantà. Mustrà amore, esercità misericordia, agisce per buntà-queste sò e cose dure. Queste sò e cose chì quelli chì prumove a lealtà spessu ùn riescenu micca à presentà.

Benintesa, a lealtà hà a so piazza, cum'è u sacrifiziu. Ma i dui ùn sò micca esclusivi. In fatti, in un cuntestu cristianu vanu à manu à manu. Ghjesù disse:

«Sì qualchissia vole vene dopu à mè, lascia chì si rinneghi, ripigliessi u so palu di tortura è seguitemi continuamente. 25 Perchè quellu chì vole salvà a so anima, a perderà; ma quellu chì perde a so anima per via di mè, a truverà ".

Chjaramente, qualchissia chì "seguita continuamente" Ghjesù hè fidelu à ellu, ma rinunzià à sè stessu, accetta una stacca di tortura è perde a so anima implica sacrifiziu. Dunque, Ghjesù ùn presenterebbe mai lealtà è sacrifiziu cum'è alternative, cum'è se pudessimu avè unu senza l'altru.

A lealtà à Diu è à Cristu ci impone di fà sacrifizii, eppuru Ghjesù, citendu Osea, hà dettu "Vogliu amore leali, o vogliu buntà, o vogliu misericordia, è micca a lealtà sacrificiale". Dopu u ragiunamentu torna à Micah 6: 8, Serebbe assolutamente senza significatu è illogicu per Ghjesù di citallu, se a parolla ebraica vulia dì solu "lealtà".

Questu ùn hè micca u solu locu chì u NWT rivedutu hè statu discutibilmente alteratu. Per esempiu, a stessa sostituzione esatta si vede in Salmi 86: 2 (paragrafo 4). In novu, "fedeltà" è "divinità" sò cambiati per lealtà. U significatu di a parolla ebraica originale chasid hè truvatu ccà. (Per più infurmazione nantu à u preghjudiziu in u NWT, vede ccà.)

Invece di incuragisce a divinità, a bondà è a misericordia cù a fratellanza, u NWT posa un enfasi in 'lealtà' assente in i scritti d'ispirazione originale (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Chì ghjè a motivazione di questu cambiamentu di significatu? Perchè l'incoerenza in traduce i scritti ispirati?

U fattu chì u Guvernu richiede a lealtà assoluta di i Testimoni di Ghjehova, ùn hè micca difficiule di vede perchè preferiscenu una lettura chì enfatizeghja a necessità di fedeltà à ciò chì vedenu cum'è L'unica Organizazione terrena di Diu.

Un novu Prugettu à Lealtà

U Paragrafu 5 di stu studiu ricorda à u lettore: "Ancu se pudemu avè parechje lealtà in u nostru core, l'ordine currettu di a so impurtanza deve esse determinatu da a nostra applicazione di principii di a Bibbia".

Cù questu in mente, applicemu i principii di a Bibbia per pesà currettamente u materiale presentatu per stabilisce l'ughjettu è l'ordine propiu di a nostra lealtà.

Chi si merita a nostra fedeltà?

L'ughjettu di a nostra lealtà hè in u core di ciò chì significa esse cristianu è deve esse a nostra primaria preoccupazione quandu esaminemu questa Vigile. Cum'è Paul hà dettu à Gal 1: 10:

"Perchè avà cercu l'approvazione di l'omu, o di Diu? O stu cercandu di piacè l'omu? Sì mi sò sempre statu pruvatu di piacè l'omu, ùn aghju micca esse un servitore di Cristu ".

Paulu (allora ancu Saul di Tarsu) era statu un membru di un putente corpu religioso è era in traccia di una bona carriera in ciò chì oghje si chjamava "cleru". (Gal 1: 14) Malgradu questu, Saul hà ammessu umilmente chì avia cercatu l'approvazione di l'omi. Per curregge questu, hà fattu enormi cambiamenti in a so vita per diventà un servitore di Cristu. Chì pudemu amparà da l'esempiu di Saul?

Pensate à u scenariu chì hà affruntatu. Ci era parechje religioni in u mondu à quellu tempu; parechje urganisazione religiose, se vulete. Ma ùn ci era chè una vera religione; una vera urganizazione religiosa chì era stata creata da Ghjehova Diu. Hè u sistema religiosu ebraicu di e cose. Hè ciò chì Saul di Tarsu hà cridutu quand'ellu hè ghjuntu à a rializazione chì a nazione d'Israele - l'Organizazione di Ghjehova se vulete - ùn era più in un statu appruvatu. Se vulia esse leale à Diu, duveria abbandunà a so lealtà à l'urganizazione religiosa ch'ellu avia sempre cridutu chì era u canale di cumunicazione designatu da Diu cù l'umanità. Duveria cumincià à adurà u so Babbu celeste in una manera radicalmente diversa. (Heb 8: 8-13) Avaria da cumincià à circà una nova urganizazione? Induve anderebbe avà?

Ùn si vultò micca versu un "induve" ma versu un "quale". (John 6: 68) Si hè giratu versu u Signore Ghjesù è hà amparatu tuttu ciò ch'ellu hà pussutu cun ellu è dopu, quandu era prontu, hà cuminciatu à predicà ... è a ghjente era attirata da u messagiu. Una cumunità simile à una famiglia, micca una urganizazione, sviluppata in modu naturale di conseguenza.

Saria difficile per truvà in a Bibbia un rifiutu più cuncisu di u cuncettu chì u Cristianesimu deve esse urganizatu sottu una struttura di l'autorità umana ch'è ste parolle di Paul riguardanti stu risvegliu:

“Ùn aghju micca andatu in una cunferenza cù carne è sangue. 17 Nemmenu aghju cullatu in Ghjerusalemme à quelli chì eranu apostoli precedenti, ma sò partutu in Arabia, è vultatu di novu in Damascu. 18 Allora trè anni dopu aghju cullatu in Ghjerusalemme per visità Ceʹphas, è mi stete cun ellu durante quindeci ghjorni. 19 Ma ùn aghju vistu nimu più di l'apòstuli, solu Ghjacumu u fratellu di u Signore "(Ga 1: 16-19)

U tema centrale di questu Torre di veduta hè un parallelu tracciatu trà u periodu di l'Anticu Covenant cù a so urganizazione visibile è i dirigenti umani, è l'urganizazione terrestre JW oghje. U Torre di veduta s'appoghja nant'à stu parallele scunnisciutu - certamente una corrispondenza scripturale tipica / antitipica - per rinfurzà a lealtà à a tradizione umana è à l'omi in u putere da scena (Mark 7: 13). Mentre "tutte e Scritture sò ispirate da Diu è benefiche per l'insignamentu", i cristiani sottu a Nova Allianza facenu bè di ricurdà chì "a lege era u nostru maestru di scola per purtassi à Cristu". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) A lege mosaica era micca un mudellu per esse riplicatu in a congregazione cristiana. In fattu, u tentativu di rinviviscia a struttura di l'Anticu Alianza hè statu una di e prime e più devastanti apostasie in a prima congregazione cristiana (Ga 5: 1).

In tuttu stu articulu, i lettori sò ricordati chì anu da esse fideli à ("ùn alzate micca a manu") "l'ungutu di Ghjehova" - una riferenza micca cusì sottile à u Guvernu. Altri scritti di Watchtower sò andati finu à paragunà a pusizione di u Cumitatu di Guvernazione cù quella di Mosè è Aaron, chì qualifichevanu quelli chì avarianu a difettu in a so azzione cum'è murmuri moderni, lagnanti è ribelli Israele. (Ex 16: 2; Nu 16). Cacciate si in u rolu di Mosè è Aaron cunfini a blasfemia cum'è a Bibbia insegna chjaramente chì solu u nostru Signore Ghjesù cumparisce stu rolu in tempi cristiani: un antitipo veramente scritturale. (Ellu 3: 1-6; 7: 23-25)

Ghjehova ci vole à stà à sente i so prufeti. Tuttavia, li dà l'accreditazione per chì pudemu avè fiducia chì stemu ubbidendu à u so populu, micca impostori. I prufeti di Ghjehova di l'epica avianu trè caratteristiche distintive chì rendenu indiscutibile a so identificazione cum'è u so "canale sceltu". Sia in a nazione d'Israele sia in u primu seculu u 'untu di Ghjehova' (1) hà fattu miraculi, (2) hà fattu predizioni infallibili veri è (3) sò stati ispirati à scrive a Parolla di Diu immutabile è cumpletamente coerente. Quandu si compara cun questu standard, a traccia di l'autodeclaratu "schiavu fidu è discretu" lascia pocu dubbiu chì a so pretensione di esse "solu canale di Diu in terra" manca a marca. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Oghje, seguitemu un solu capu unghjatu, Ghjesù Cristu. In fatti, u significatu stessu di a parolla "Cristu", secondu a HELP Studi di letteratura, hè:

5547 Xristós (da 5548 / xríō, "untu cù oliu d'oliva") - currettamente, "U Untu", u Cristu (Ebraicu, "Messiah").

Induva in questi versi ci hè qualchì intercessore umanu?

"Eppuru ùn ci vole micca veni à mè per chì pudete avè a vita. "(John 5: 40)

"Ghjesù li disse: “Sò a strada è a verità è a vita. Nimu ùn vene à u Babbu eccettu à mezu à mè. "(John 14: 6)

"In più, ùn ci hè salvezza in nimu, chì ùn ci hè nisun altru nome sottu à u celu chì hè statu datu da l'omi di e quali avemu da esse salvatu. "(Ac 4: 12)

"Perchè ci hè un Diu, è unu mediatore trà Diu è l'omi, un omu, Cristu Ghjesù "((1Ti 2: 5)

Eppuru u Guvernu Ci hà da accettassi quella lealtà un altru mediatore hè fundamentale à a nostra salvezza:

"L'altre pecure ùn devenu mai scurdassi chì a so salvezza dipende da u so sustegnu attivu à i" fratelli "unti di Cristu chì sò sempre in terra." (w12 3/15 p. 20 par. 2 Rallegramentu in a nostra speranza)

Lealtà à Diu o à a Tradizione Umana?

I paragrafi 6, 7 è 14 trattanu di l'applicazione di u sistema ghjudiziariu cristianu. Hè vera chì a congregazione deve esse prutetta da l'influenza currotta di u peccatu. Tuttavia, duvemu cunsiderà attentamente a testimonianza di e Scritture per assicurà chì trattemu i malfattori in accordu cù u mudellu stabilitu da Ghjesù è i scrittori cristiani di u Novu Testamentu. Altrimenti, quelli chì presupponevanu di prutege a congregazione ponu diventà a stessa fonte di corruzzione chì cercanu di eliminà.

Ghjucà a Carta di Fidelità per rinfurzà a Conformità

Prima di discutiri di u trattamentu di quelli chì sò stati scunnisciuti (abbattuti o excommunicati), cum'è disposti in paragrafi 6 è 7, rivedemu l'applicazione di e parolle di Ghjesù in Matthew 18 in u cuntestu di u paragrafu 14.[I]

Da u principiu avemu da nutà l'absenza evidente di questu articulu di qualsiasi riferimentu à a direzzione di Ghjesù riguardanti i prublemi ghjudiziarie truvati Matthew 18: 15-17. Questa omissione hè fatta più seria da u fattu chì Matthew 18 hè u solu postu u nostru Signore hà discututu questi affari, è cusì anu da furmà u core di e nostre pulitiche chì circundanu u sbagliu. L'articulu apposta ancu nantu à i paralleli di l'Anticu Testamentu (l'antipi cuncorsi indirizzati prima) per sustene u sistema ghjudiziariu truvatu tra i Testimoni di Jehovah. U precedente scritturale per u nostru sistema ghjudiziale hè statu extensu discutitu prima nantu à i Pickets Beroeani, ma amulemu sti punti cumu ribattimentu à i punti alzati in u paràgraf 14.

"Ma se sì copre u malu, sarebbe disleale à Diu."(Lev 5: 1)
Certu, ci eranu peccati chì avianu da esse segnalati à l'anziani ebrei. U Cunsigliu di Direzzione vole chì u listessu accordu esista in a congregazione cristiana. Sò custretti à ricusà nantu à u sistema ebraicu perchè ci sò simpliciamente nessuna referenze à stu tipu di cunfessiunale in e Scritture cristiane. Cum'è era scrittu in l'articulu sopra menzionatu "i peccati chì avianu da esse segnalati eranu offese di capitale ... ùn ci era nisuna disposizione per u pentimentu .. [o] perdonu. In casu di culpabilità, l'accusatu avia da esse esecutatu ".

Perchè u Cunsigliu di Guvernazione ùn riesce à seguità u precedente di prucessi aperti, pubblici celebrati prima di "l'assemblea" chì hà aiutatu à assicurà un prucessu giustu (cum'è era u casu in i tempi israeliti è cristiani), ma invece di optà per i comitati ghjudiziari tenuti cum'è star audizioni di camara senza registri è senza spettatori permessi? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Chì lealtà mostra u corpu di guvernu à Diu quandu cercanu di rimette u pesante chinu di schiavitù di l'Anticu Alianza nantu à i Cristiani oghje? (Ga 5: 1) Insegnamenti cum'è questu tradisce un fiascu di ricunnosce u veru significatu di a Ransom è a maravigliosa nova verità per i cristiani: "l'amore hè a cumplimentu di a lege" (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Allora cum'è Nathan, sia amable ma fermu. Insteghja à u vostru amicu o parente per cercà l'aiutu di l'anziani ".
Cumu s'indirizzava quì, ùn ci hè solu un precedente cristianu per a cunfessione di i peccati à i capi religiosi. Natan urgeu à David di pingà à Diu, per ùn andà davanti à i preti. Ghjesù ùn hà fattu distinzione nant'à u tippu o a gravità di u peccatu implicatu quand'ellu hà dettu "vai è rivela a so culpa trà di voi è ellu solu". (Ma 18: 15) Se ùn hè sbagliatu, u dolu deve esse riprisentatu da u ekklésia, tutta a congregazione assemblea, micca solu un pannellu di anziani sceltu. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Fendu questu, site fideli à Ghjehova è amabile cù u vostru amicu o parente, perchè l'anziani cristiani proveranu di riaffignà una tale persona cù dulcezza."
Quantu piacevule sì questu fussi sempre veru, ma a longa esperienza mostra chì spessu ùn hè micca u casu. Sì Matthew 18 sò stati seguitati fedelmente, parechji serianu stati risturati à e belle grazie di Diu in u passu 1 o 2 è ùn serianu mai venuti davanti à l'anziani. Questu averebbe salvatu imbarazzu, priservatu a cunfidenzialità (postu chì l'anziani ùn anu u dirittu datu da Diu di cunnosce tutti i peccati di a banda), è evitatu e numerose circostanze tragiche chì sò state risultate da giudizi sbagliati è da a dura applicazione di e regule.

Avemu bisognu di curaggiu per esse leali à Jehovah. Parechji di noi avemu curaggiatu fermu contr'à a prissioni di i membri di a famiglia, di i so cumpagni di travagliu, o di l'autorità seculari per pruvà à esse fedeli à Diu.
U Paràgrafu 17 si apre cun ste parolle, è seguita dopu cù l'esperienza di un testimone giappunese chjamatu Taro chì era essenzialmente disassociato da tutta a so famiglia quandu diventò Testimone di Ghjehova. Per quelli di noi chì si sò svegliati à a realità di l'urganizazione di i Testimoni di Ghjehova, stu paràgrafu hè laccatu d'ironia, perchè u principiu dichjaratu in a so frase d'apertura vale per noi. S'è no restemu leali à Ghjehova, duvemu curagiosamente teneci fermi contru à a pressione di e relazioni è di a famiglia di i Testimoni, di i so amici Testimoni è di i membri di a congregazione chì mettereianu a lealtà à JW.org sopra a lealtà versu Diu è u so rè untu, Ghjesù Cristu.

Grazie è una punta di u cappellu à Robert per a so analisi puntuale di Micah 6: 8assai di ciò chì hè statu cucatu in stu articulu.

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[I] Per vede cumu l'urganisazione hè stata flipped nantu à u so trattamentu di quelli disfellowshipped, paragunate ciò chì si trova in w74 8 / 1 pp. Puntalitatu Bilanciatu Versu Cunsiglii Disputati cù l'attitudine attuale.

[Ii] Questu articulu si riferia à originalmente a traduzzione NWT è u cumitatu di traduzzione NWT. Cumu Thomas indetta in i cumenti sottu, tramindui l'1961 è l'edizione 1984 di u NWT cuntenenu a rappresentazione più precisa.

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