[Questa hè una continuazione di u tema annantu à u Rolu di e Donne in a Congregazione.]

Questu articulu hà cuminciatu cum'è un cummentariu in risposta à u pensamentu di Eleasar, ben ricercatu u cumentu nant'à u significatu di kephalē in 1 Corinthians 11: 3.

"Ma vogliu chì capite chì u capu di ogni omu hè Cristu, è u capu di a donna hè omu, è u capu di Cristu hè Diu." (1 Co 11: 3 BSB)

A ragione per a quale aghju decisu di cunvertisce in un articulu hè stata a realizazione chì e conclusioni di Eleasar sò spartite da parechji altri. Siccomu questu hè diventatu più cà una questione accademica, è hà avà u putenziale di dividere a nostra congregazione nascente, aghju sentutu chì sarebbe megliu di trattà cun un articulu. Tutti ùn leghjenu micca cumenti, allora ciò chì hè scrittu quì pò esse mancatu. Cù questu in mente, inviteraghju tutti à leghje Eleasar's u cumentu prima di cuntinuà cù stu articulu.

U veru prublemu davanti à a congregazione hè se e donne si deve pricà in alta voce in una riunione di cungregazione induve l'omi si trovanu. Chì pò pare chì ùn hè micca un prublema perchè hè assai chjaru da 1 Corinthians 11: 4, 5 chì e donne cristiane anu pricatu in a congregazione in u primu seculu. Ùn ne pudemu negarà micca un dirittu chì hè statu stabilitu in a prima congregazione senza qualcosa assai specificu in Scritture per autorizà una tale decisione.

Per quessa, pare - se leghju currettamente i vari cummenti, e-mail è rimarche di riunione chì aghju vistu è intesu - chì u dilemme chì certi sentenu riguarda a questione di l'autorità. Sentenu chì a preghiera in a congregazione implica un livellu di autorità nantu à u gruppu. Una obiezione chì aghju intesu hè chì sarebbe sbagliatu per una donna di pregà in nome di l'omi. Quelli chì prumove sta idea sentenu chì e preghere d'apertura è di chjusura rientranu in a categuria di preghere per nome di a congregazione. Queste persone sembranu differenziare queste duie preghere da e preghere chì puderebbenu esse pruposte per circustanze particulari - preghendu per i malati, per esempiu - in u cuntestu di una riunione. Di novu, sto mettendu tuttu què inseme da e diverse cose chì sò state scritte è dite, ancu se nimu ùn hà precisamente articulatu i motivi scritturali di a so reticenza permettendu à e donne di pregà in l'accordu di a riunione di a congregazione.

Per esempiu, riferendu à Eleasar u cumentu, ci hè assai fatta da a cridenza chì l'usu di Paul di a parolla greca kephalē (capu) in 1 Curinzî 11: 3 si riferisce à "autorità" piuttostu cà "surghjente". Tuttavia, nisuna cunnessione hè fatta in u cummentariu trà quella comprensione è u fattu chjaramente dichjaratu in i prossimi versi (vs. 4 è 5) chì e donne anu daveru pricatu in a congregazione. Postu chì ùn pudemu nigà u fattu ch'elli anu pregatu, allora a quistione diventa: Paulu era limitatu in un certu modu a participazione di una donna à pregà (è ùn ci scurdemu di prufetizà) da a so riferenza à a capitaneria? Se sì, perchè ùn dice micca esplicitamente chì hè quella limitazione? Sembrerebbe ingiustu sì avessimu di limità un aspettu cusì impurtante di u cultu basatu solu nantu à l'inferenza.

Kephalē: Fonte o Autorità?

Da u cummentariu di Eleasar, pare chì a preponderancia di i studiosi di a Bibbia vede kephalē cumu si riferisce à "autorità" è micca "fonte". Benintesa, u fattu chì una maggioranza crede chì qualcosa ùn hè micca una basa per suppone chì sia vera. Puderemu dì chì a maggior parte di i scienziati crede in l'evoluzione, è ùn ci hè dubbitu chì a maggior parte di i cristiani credenu in a Trinità. Tuttavia, sò cunvintu chì nimu hè vera.

Per d 'altra banda, ùn sò micca suggerimentu chì duvemu scuntate qualcosa solu perchè una maiurità crede.

Ci hè ancu a prublema di a nostra tendenza à accettà ciò chì qualcunu dice chì hè più amparatu chè noi. Hè micca cusì perchè u mediu "omu in a strada" accetta l'evoluzione cum'è fattu?

Si fighjà daretu à i prufeti di l'Israele anticu assemi à i pescadori chì facenu l'apostuli di u Signore, vede chì spessu u Signore hà sceltu i più ignobuli, minusculi è disprezzati di l'individui per portà i sapienti in vergogna. (Luke 10: 21; 1 Corinthians 1: 27)

Dopu questu, femu bè di fighjà noi stessi Scritture, di fà e nostre proprie ricerche, è di lascià chì u spiritu ci guidi. Dopu tuttu, questu hè l'unicu modu per noi di discernisce ciò chì ci motiva, sia maschile sia femina.

Per esempiu, guasi ogni studiosu impegnatu in a traduzzione Bibbia hà datu Ebrei 13: 17 cum'è "Obey i vostri capimachja", o parolle in questu effettu - u NIV hè l'eccezzioni notevuli. A parolla in grecu traduttu in questu versu cum'è "ubbidisce" hè peithó, è hè definitu cum'è "cunvince, avè cunfidenza, urge". Allora perchè sti studiosi biblici ùn a rendenu micca cusì? Perchè hè omnipresente traduttu cum'è "ubbidisce"? Facenu un bon travagliu cun ellu in altrò in e Scritture cristiane, allora perchè micca quì? Pò esse chì u pregiudiziu di una classa dirigente sia à u travagliu quì, circendu un sustegnu scritturale per l'autorità ch'elli presumenu di esercità nantu à a banda di Diu?

U prublema cù u pregiudiziu hè a so natura sottile. Avemu spessu pregiudiziu abbastanza senza vulè. Oh, a pudemu vede abbastanza faciule in l'altri, ma sò spessu cechi per ella in noi stessi.

Dunque, quandu a maiò parte di i studiosi rifiutanu u significatu di kephalē comu "fonte / origine", ma invece optà per "autorità", hè questu perchè hè quì chì le Scritture guidanu, o perchè hè quì chì volenu chì guidanu?

Sarebbe ingiustu di licenziare a ricerca di questi omi solu per via di pregiudiziu maschile. Altrettantu, ùn hè micca saggiutu solu di accettà a so ricerca supponendu chì sia libera da tale pregiudiziu. Un tali preghjudiziu hè reale è cunghjuntu.

Ghjenesi 3:16 dice chì a brama di una donna serà per l'omu. Questu desideriu sproporziunatu hè u risultatu di u sbilanciu risultatu da u peccatu. Cum'è omi, ricunniscimu stu fattu. Tuttavia, ricunniscimu ancu chì in noi, u sessu maschile, esiste un altru squilibriu chì ci face dominà a femina? Pensemu chì solu perchè ci chjamemu cristiani, simu liberi di ogni traccia di stu sbilanciu? Saria una supposizione assai periculosa da fà, perchè u modu u più faciule per cascà in preda à una debolezza hè di crede chì l'avemu cunquistata interamente. (1 Curinzî 10:12)

Ghjucà à l'avucatu di u Diavule

Aghju spessu trovu chì u megliu modu per pruvà un argumentu hè di accettà a so premessa è poi purtallu à a so estrema logica per vede s'ellu averà da sempre l'acqua, o spariscia aperta.

Dunque, facemu a pusizione chì kephalē (capu) in 1 Corinthians 11: 3 si infatti si riferisce à l'autorità chì ogni capu tene.

U primu hè Ghjehova. Hà tutta l'autorità. A so auturità hè senza limiti. Hè fora di disputa.

Ghjehova hà datu à Ghjesù "tutta l'autorità in u celu è in a terra". A so autorità, à u cuntrariu di quella di Ghjehova, hè limitata. Hè statu datu a piena autorità per un periudu di tempu limitatu. Hà cuminciatu annantu à sta risurrezzione, è finisce quandu compie u so compitu. (Matteu 28:18; 1 Curintini 15: 24-28)

Tuttavia, Paulu ùn ricunnosce micca stu livellu di autorità in stu versu. Ùn dice micca chì Ghjesù hè u capu di tutta a creazione, u capu di tutti l'angeli, u capu di a cungregazione, u capu di l'omi è di e donne. Dice solu ch'ellu hè u capu di l'omu. Limita l'autorità di Ghjesù in questu cuntestu à l'autorità ch'ellu hà nantu à l'omi. Ghjesù ùn si parla micca di u capu di e donne, ma solu di l'omi.

Sembra chì Paul parli di un canale speciale di autorità o di una catena di cumandamentu, per dì. L'angeli ùn sò micca implicati in questu, ancu se Ghjesù hà l'autorità nantu à elli. Sembra chì sia una diversa filiale di l'autorità. L'omi ùn anu micca auturità annantu à l'ànghjuli è l'ànghjuli ùn anu micca l'autorità nantu à l'omi. Eppuru, Ghjesù hà l'autorità nantu à i dui.

Chì ghjè a natura di sta autorità?

À Ghjuvanni 5:19 Ghjesù dice: "In verità, in verità, a vi dicu, u Figliolu ùn pò fà nunda per ellu stessu, ma solu ciò ch'ellu vede u Babbu fà. Perchè tuttu ciò chì face u Patre, ciò chì u Figliolu face di listessa manera ". Avà sì Ghjesù ùn face nunda da a so iniziativa, ma solu ciò ch'ellu vede u Babbu fà, ne vene chì l'omi ùn devenu micca piglià l'autorità di capità per significà chì guverna u gallu, per dì. Invece, u so travagliu - u nostru travagliu - hè cum'è quellu di Ghjesù, chì hè di vede chì ciò chì Diu vole si faci. A catena di cumandu cumencia da Diu è passa per noi. Ùn principia micca cun noi.

Avà, assumendu chì Paulu hè aduprendu kephalē per significà l'autorità è micca fonte, cumu impattu questu nantu à a quistione di se e donne ponu pregà in a congregazione? (Ùn lasciaremu micca distratti. Questa hè l'unica dumanda chì circhemu di risponde quì.) Prigà in a congregazione richiede à quellu chì prega di tene un livellu di autorità nantu à u restu? Se sì, allora u nostru "capu" equiparatu cù "autorità" eliminaria e donne da pregà. Ma eccu u frottu: Eliminaria ancu l'omi da pregà.

"Fratelli, micca unu di voi hè u mo capu, allora cumu puderebbe presumintà di raprisintà me in preghiera?"

Se pregà à nome di a cungregazione - qualcosa chì pretendemu hè applicabile quandu aprimu è chjudemu cù a preghera - implica autorità, allora l'omi ùn la ponu fà. Solu a nostra testa a pò fà, ancu s'e ùn aghju micca trovu un'occasione in e Scritture induve Ghjesù hà ancu fattu quessa. Sia quantunque, ùn ci hè nisuna indicazione chì i cristiani di u primu seculu anu designatu un fratellu per stà è pregà per nome di a congregazione. (Fate una ricerca per voi stessu aduprendu stu gettone - pregate * - in u prugramma Biblioteca di Guardia.)

Avemu a prova chì l'omi pregavanu in a cungregazione in u primu seculu. Avemu a prova chì e donne pricavanu in a cungregazione in u primu seculu. Avemu innò prova chì qualchissia, male o femina, pregava per contu di a cungregazione in u primu seculu.

Sembra chì ci preoccupa un usu chì avemu ereditatu da a nostra antica religione chì, à u so tornu, l'hà ereditata da a cristianità. Prigà per nome di a congregazione implica un livellu di autorità chì ùn possu micca, assumendu "capu" per significà "autorità". Siccomu ùn sò micca u capu di alcun omu, cumu possu presumere di rapprisintà l'altri omi è pregà à Diu in u so postu?

Se alcuni argumentanu chì a preghiera per nome di a congregazione ùn implica micca chì l'omu chì prega eserciti l'autorità (capu) nantu à a congregazione è nantu à l'altri omi, allora cumu si pò dì sì sì una donna face a preghiera? Ciò chì hè salsa per u gander hè salsa per l'oca.

Se accettemu chì Paulu hè aduprendu kephalē (capu) per riferisce à una ierarchia di l'autorità è chì a preghiera per nome di a congregazione implica a dirigenza, allora accettu chì una donna ùn deve micca pregà à Diu per nome di a congregazione. L'accettu. Mi rendu contu avà chì l'omi chì anu sustenutu stu puntu anu ragiò. Tuttavia, ùn sò micca andati abbastanza luntanu. Ùn simu andati abbastanza luntanu.  Avà capisciu chì nè un omu deve pregà in nome di a congregazione.

Nimu hè u mo omu kephalē (a mo testa). Allora da chì dirittu un omu puderebbe presume di pregà per mè?

S'è Diu era fisicamente presente, è eravamu tutti assittati davanti à ellu cum'è i so figlioli, male è femine, fratellu è sorella, qualcunu puderia presumibule di parlà à u Babbu per noi, o vuleriamu tutti parlà ellu direttamente?

cunchiusioni

Hè solu per via di u focu chì u minerale hè raffinatu è i preziosi minerali chjosi in ellu ponu esce. Sta dumanda hè stata una prova per noi, ma pensu chì qualchì grande bè ne sia surtitu. U nostru scopu, dopu avè lasciatu una religione estremamente cuntrullante, duminata da i masci, hè stata di riturnà à a fede originale stabilita da u nostru Signore è praticata in a prima congregazione.

Sembra chì parechji anu parlatu in a congregazione di Corintu è Paulu ùn scuraggià quellu. U so solu cunsigliu era di circallu in modu ordinatu. A voce di nimu era per esse silenziata, ma tutte e cose avianu da esse fatte per custruisce u corpu di Cristu. (1 Curinzî 14: 20-33)

Invece di seguità u mudellu di a cristianità è di dumandà un fratellu maturu è prominente per apre cù a preghera o chjude cù a preghiera, perchè ùn principià a riunione dumandendu se qualcunu vuleria pregà? È dopu ch'ellu o ella porti a so anima in preghiera, puderiamu dumandà s'ellu qualcunu vuleria pregà. È dopu à quellu chì prega, pudemu cuntinuvà à dumandà finu à chì tutti quelli chì vulianu anu avutu a so parolla. Ognunu ùn pregaria micca à nome di a cungregazione ma esprimeria i so sentimenti à voce alta per tutti da sente. Se dicemu "amen", hè solu per dì chì simu d'accordu cù ciò chì hè statu dettu.

In u primu seculu, ci sò detti:

"È stanu cunghjuntendu à l'insignamentu di l'apòstuli, à assucià, à piglià a cena è à preghiera." (Atti 2: 42)

Manghjonu inseme, cumpresendu a cummemorazione di a cena di u Signore, anu pigliatu un sacchettu, anu amparatu è pricatu. Tuttu questu era parte di e so riunioni, l'adorazione.

Sò chì questu pò sembrà stranu, venendu cum'è l'avemu da un modu di cultu estremamente formalizatu. I custumi antichi sò difficiuli da rompe. Ma duvemu ramintà chì hà stabilitu quelli costumi. S'elli ùn anu micca uriginatu da Diu, è peghju, s'elli si mettenu in via di l'adorazione chì u nostru Signore hà destinatu per noi, allora duvemu sbarrazzammi di elli.

Se qualchissia, dopu a lettura di questu, cuntinueghja à crede chì e donne ùn devi micca permessu di pregà in a congregazione, allora ti prega di dàci qualcosa di concretu per continuà in Scritture, perchè finu à avà, ci stanu sempre cun u fattu stabilitu in 1 Corinthians 11 : 5 chì e donne anu pricatu e preghiera in a congregazione di u primu seculu.

Chì a pace di Diu sia cun noi tutti.

Meleti Vivlon

Articuli di Meleti Vivlon.
    34
    0
    Ti piacerà i vostri penseri, per piacè cumentu.x