"Dívej se! Jsem s vámi po všechny dny “

[Původně publikováno v dubnu 22 tohoto roku, jedná se o opětovné zveřejnění (s několika dodatky) recenze druhého článku studie v červencovém vydání 15 Strážná věž což vysvětluje naše nové chápání Ježíšova podobenství o pšenici a plevele.]
Než budete pokračovat, otevřete článek na straně 10 a dobře se podívejte na obrázek v horní části této stránky. Všimli jste si, že něco chybí? Pokud ne, je zde nápověda: Soustřeďte se na třetí panel obrázku.
Chybí téměř osm milionů lidí a je o nich nezvěstných! Plevel je napodobenina křesťanů smíchaná s pšenicí - pomazaní křesťané. Podle našeho oficiálního učení je počet pšenice pouze 144,000 XNUMX. Při sklizni tedy existují dva druhy křesťanů, pomazaní křesťané (pšenice) a napodobitelé nebo falešní křesťané (plevele). A miliony „jiných ovcí“, o kterých tvrdíme, že nejsou pomazány, ale mají naději na život na zemi, co z nich? Ježíš by jistě neignoroval tak velkou skupinu skutečných následovníků?
To zdůrazňuje první vadu v naší interpretaci. Říkali jsme, že toto podobenství platí pro tuto sekundární skupinu rozšířením. Samozřejmě neexistuje žádný základ pro „rozšířené“ použití tohoto nebo jakéhokoli jiného podobenství podobného království Božímu, ale museli jsme něco říct, abychom tento rozpor vysvětlili. Tento pokus však v tomto článku ani neprovádíme. Miliony jsou tedy z jeho plnění zcela vyloučeny. Jak nesmyslné!
Pojďme analyzovat klíčové body.

Odstavec 4

"Nicméně, protože byli zarostlí weedlike křesťany, nevíme s jistotou, kdo patřil do třídy pšenice ..."
Často rádi klasifikujeme věci ve svých interpretacích. Z tohoto důvodu odkazujeme na „třídu zlých otroků“ nebo na „třídu nevěst“, nebo v tomto případě na „třídu pšenice“. Problém této politiky spočívá v tom, že podporuje myšlenku, že plnění je spíše na úrovni třídy nebo skupiny než na jednotlivcích. Možná máte pocit, že se jedná o zanedbatelný rozdíl, ale ve skutečnosti nás to vedlo k některým nepříjemným interpretacím slepých uliček, které se chystáme znovu vidět. V tomto bodě stačí říci, že změna aplikace plevelů a pšenice tohoto podobenství na třídu plevelů a třídu pšenice se provádí bez jakéhokoli biblického základu.

Odstavce 5 a 6

Aplikace Mal. 3: 1–4 je správně učiněno v době Ježíše. Následující odstavec však hovoří o „větším naplnění“. Toto je jeden z řady momentů „věřte“ ve studijních článcích tohoto čísla. Z beroejské perspektivy je to alarmující důkaz rostoucího pozdního trendu, který od nás jako svědků vyžaduje, abychom jednoduše bez otázek přijali něco, čemu nás učí vedoucí sbor.
Malachiášovo proroctví se naplnilo v prvním století, částečně když Ježíš vstoupil do Jehovova místa pravého uctívání, do jeruzalémského chrámu, a násilně vyklidil směnárny. Udělal to dvakrát: První, pouhých šest měsíců poté, co se stal Mesiášem; a druhý, o 3 roku později při jeho posledním Pesachu na Zemi. Není nám řečeno, proč neprovedl toto očištění chrámu během dvou intervenujících pasov, ale můžeme předpokládat, že to nebylo nutné. Možná jeho počáteční očištění a následné postavení mezi lidmi bránilo směnárníkům v návratu, dokud neuplynuly tři roky. Můžeme si být jisti, že kdyby tam byli během druhého a třetího Pesachu, neuzavřel by oči před jejich pokračujícím přestupkem. V každém případě tyto dvě akce všichni viděli a staly se řečí národa. Jeho očištění chrámu bylo viditelné věrným následovníkům i hořkým nepřítelem.
Je tomu tak u „většího naplnění“? Předobrazem Jeruzaléma s jejím chrámem je křesťanstvo. Stalo se v křesťanstvu v roce 1914 něco viditelného pro přítele i nepřítele, což naznačuje, že se Ježíš vrátil do chrámu? Něco, co překoná události z prvního století?
[Jak pokračujeme v této diskusi, musíme ignorovat slona v místnosti, konkrétně to, že celá premisa článku je podmíněna přijetím roku 1914 jako začátku Kristovy neviditelné přítomnosti. Jak jsme ukázali v mnoha příspěvcích na tomto fóru, neexistuje žádný biblický základ pro tuto premisu. Budeme však pouční, pokud to prozatímně přijmeme kvůli naší pokračující analýze úvah v tomto článku.]

Odstavec 8

Ve snaze dokázat, že Malachiášovo proroctví bylo splněno v letech 1914 až 1919, nám bylo nejprve řečeno, že někteří badatelé Bible byli sklíčeni, protože během tohoto období nešli do nebe. To je pravda, ale co to má společného s inspekcí a očištěním, které v té době údajně vykonával Ježíš? Od roku 1925 do roku 1928 bylo sklíčeno mnoho dalších, když se Rutherfordova předpověď, že ke vzkříšení již došlo, ukázala jako nepravdivá. (2. Tim. 2: 16–19) Údajně mnoho dalších opustilo společnost během debaklu a poté odešlo kvůli neúspěšným předpovědím kolem roku 1914. Proč tedy není tato doba zahrnuta do kontroly a očištění? Není poskytnuto žádné vysvětlení.
Abychom ukázali, jak špatné bylo toto období, můžeme se obrátit na stránku 337 Vaše vůle bude dokončena na Zemi.
Po roce 1926 jsme přestali zveřejňovat údaj o návštěvnosti památníku, abychom se vyhnuli dalším rozpakům a znechucení. Nicméně podle Svědkové Jehovovi v božském smyslu, strany 313 a 314, účast na památce v 1928 byla pouze 17,380. Docela pokles z 90,434 XNUMX jen o tři roky dříve.
Jedna zpráva uvádí, že kazatelská činnost od roku 1914 do roku 1918 poklesla o 20%. (Viz jv kap. 22 s. 424) No, byla světová válka. To má sklon k tomu, aby někdo kázal ve stylu kázání, že? Pokud byl tento pokles známkou Ježíšova očištění, co pak dělal od roku 1925 do roku 1928, kdy návštěvnost památníku poklesla o ne 20%, ale o 80%? Tehdy nebyla válka. Tak proč ta kapka? Bylo to kvůli nedostatku trpělivosti, jak je naznačeno v našich publikacích, nebo to bylo spíše tím, že mnoho lidí bylo rozčarováno falešnou nadějí v důsledku indiskrétního a troufalého falešného učení? Které časové období si zasloužilo očištění, pokud vůbec nějaké mělo být? Ještě důležitější je, jaký je náš základ pro to, abychom řekli, že v dnešní době existuje nějaká paralela s Ježíšovým pronásledováním směnárníků z chrámu? Žádné paralelní, žádné čištění. Žádné čištění, pak zbytek argumentu je diskutabilní.
Dále nám bylo řečeno, že v organizaci vznikl odpor. Čtyři ze sedmi ředitelů se vzbouřili proti rozhodnutí nechat bratra Rutherforda vést. Tito čtyři opustili Bethel a podle článku to vedlo k „očištění“. Z toho vyplývá, že odešli dobrovolně a v důsledku toho jsme mohli pokračovat bez kontaminujícího vlivu toho, co jsme donedávna nazývali „zlou třídou otroků“.
Protože toto je předloženo jako důkaz inspekce a očištění provedeného Ježíšem a jeho Otcem z 1914 do 1919, máme povinnost prozkoumat fakta a ověřit, že „tyto věci jsou tak“.
V srpnu 1917 Rutherford zveřejnil dokument s názvem Sklizeň prosévání ve kterém vysvětlil svou pozici. Klíčovou otázkou byla jeho touha převzít úplnou kontrolu nad Společností. Na svou obranu uvedl:
"Po více než třicet let řídil její záležitosti výhradně prezident SPOLEČNOSTI WATCH TOWER BIBLE A TRACT SPOLEČNOSTI a představenstvo, tzv., Nemělo mnoho práce. To není řečeno v kritice, ale z toho důvodu, že práce Společnosti je zvláštním způsobem vyžaduje směr jedné mysli. “[Kurzíva naše]
Rutherford jako prezident nechtěl odpovídat správní radě. Abych to uvedl v moderní terminologii JW, soudce Rutherford nechtěl, aby „řídící orgán“ řídil práci Společnosti.
Kromě představenstva členů 7 Vůle a závěť Charlese Taze Russella požadoval redakční sbor složený z pěti členů, který by řídil stravování Božího lidu, což je přesně to, o čem tvrdí moderní vedoucí sbor. Ve své závěti jmenoval pět členů tohoto předpokládaného výboru a přidal dalších pět jmen, když bylo požadováno nahrazení. Dva z vyloučených ředitelů byli na tomto náhradním seznamu. Dále na seznamu byl soudce Rutherford. Russell také nařídil, aby k publikovanému materiálu nebylo připojeno žádné jméno ani autor, a dal další pokyny s uvedením:
"Mým cílem v těchto požadavcích je chránit výbor a časopis před jakýmkoli duchem ctižádosti, hrdosti nebo velení ..."
Čtyři „vzpurní“ ředitelé měli obavy, že soudce Rutherford po svém zvolení za prezidenta projevuje všechny známky autokrata. Chtěli ho odstranit a ustanovit někoho jiného, ​​kdo by respektoval směr vůle bratra Russella.
Z článku WT jsme vedeni k přesvědčení, že jakmile byli tito ředitelé vyloučeni; to je, jakmile Ježíš očistil organizaci, byl pro Ježíše otevřený způsob, jak jmenovat věrného otroka, aby nakrmil stádo. Z posledního článku v tomto čísle nám bylo řečeno, že „otrok je tvořen malá skupina pomazaných bratrů, kteří se přímo účastní přípravy a výdeje duchovního jídla během Kristovy přítomnosti… Že otrok byl úzce spojen s řídícím orgánem… “
Stalo se to? Vysvětlila domnělá očista, která částečně vyústila ve svržení těchto čtyř ředitelů, cestu redakčnímu výboru, který si Russell představoval a chtěl uskutečnit? Zjistilo se, že vedoucí sboru pomazaných bratrů dohlíží na program krmení; být jmenován u věrného a diskrétního otroka v roce 1919? Nebo si uvědomili nejhorší obavy bratra Russella a čtyř vyhnaných ředitelů, kdy se Rutherford stal jediným hlasem bratrstva, uvedl své jméno v publikacích jako autor a nastavil se jako takzvaný určený komunikační kanál Všemohoucího Boha k bratrstvu?
Necháme odpověď na historii a naše vlastní publikace? Vezměte si jako jediný příklad tuto fotografii z Posel v úterý, červenec 19, 1927, kde se Rutherford nazývá naše „generalissimo“. 
Slovo „generalissimo“ je italské slovo odvozené od generale, plus superlativní přípona -issimo, což znamená „na nejvyšší úroveň“. Historicky byla tato hodnost dána vojenskému důstojníkovi vedoucímu celou armádu nebo celé ozbrojené síly národa, obvykle jen podřízenému panovníkovi.
Odstranění redakční komise bylo nakonec dosaženo v roce 1931. Dozvídáme se to z místopřísežného svědectví neméně svědka než bratra Freda Franze:

[Následuje výňatek z procesu urážky na cti, zahájeného proti soudci Rutherfordovi a společnosti Olinem Moylem.]

Otázka: Proč jste měl redakční výbor až do 1931u?

A. Pastor Russell ve své vůli upřesnil, že by měl být takový redakční výbor, a do té doby to pokračovalo.

Otázka: Zjistili jste, že redakční výbor byl v rozporu s vydáváním časopisu Jehovovým Bohem?

A. Ne.

Otázka: Byla politika v opozici vůči tomu, co vaše představa o úpravě Jehovovým Bohem?

Odpověď: Občas se zjistilo, že některé z nich v redakční komisi bránily zveřejňování aktuálních a životně důležitých, aktuálních pravd, a tím bránily tomu, aby se tyto pravdy dostaly v pravý čas k lidem Pána.

Soudem:

Otázka: Poté, co 1931, kdo na zemi, pokud vůbec někdo, měl na starosti to, co vstoupilo nebo nešlo do časopisu?

A. Soudce Rutherford.

Otázka: Byl tedy vlastně šéfem pozemského editora, jak by se dalo nazvat?

Odpověď: Bude to ten, kdo se o to postará.

Autor: Bruchhausen:

Q. Pracoval jako Boží zástupce nebo agent při vedení tohoto časopisu, je to tak?

A. V této funkci sloužil.

Máme-li přijmout, že došlo k očištění od 1914 do 1919, pak musíme přijmout, že Ježíš vyčistil cestu pro soudce Rutherforda, aby měl svou cestu, a že tento muž, který rozpustil redakční komisi v 1931 a postavil se jako jediná autorita nad pomazaným - jejich generalissimem - byl Ježíšem jmenován jeho věrným a diskrétním otrokem od 1919 až do jeho smrti v 1942u.

Odstavec 9

"Sklizeň je závěrem systému věcí," řekl Ježíš. (Mat. 13:39) Toto období sklizně začalo v roce 1914. “
Opět máme prohlášení „věřte“. Pro toto prohlášení není poskytována žádná biblická podpora. Je to jednoduše uvedeno jako fakt.

Odstavec 11

"1919em se ukázalo, že Babylon Veliký spadl."
Pokud se to stalo evidentní, tak proč ne důkaz prezentováno?
To je místo, kde nás naše předefinování plevelů a pšenice od jednotlivých křesťanů do tříd dostává do interpretačních potíží. Klasifikace plevelů jako všech ostatních křesťanských náboženství nám umožňuje říci, že plevel byl shromážděn v roce 1919, kdy padl Babylon. Nebylo třeba, aby andělé trhali jednotlivé zásoby. Kdokoli v těchto náboženstvích byl automaticky plevelem. Jaký důkaz je však doložen, že k této sklizni plevelů došlo v roce 1919? Ten rok 1919 je rokem, kdy padl velký Babylón?
Bylo nám řečeno, že kazatelská práce je důkazem. Jak článek sám připouští, v roce 1919 „Ti, kdo se ujali vedení mezi badateli Bible začal se stresovat důležitost osobního podílu na kazatelském díle o Království. “ Přesto se až od roku 1927 od všech svědků očekávalo, že se budou podílet na kazatelské práci od domu ke dveřím. Takže skutečnost, že my zdůraznil stačilo kazatelské dílo pro všechny zvěstovatele království v roce 1919, aby došlo k pádu velkého Babylónu? Opět, odkud to máme? Jaké Písmo nás vedlo k tomuto závěru?
Pokud, jak tvrdíme, byla sklizeň plevelů dokončena v roce 1919 a všechny byly shromážděny do svazků připravených ke spálení během velkého soužení, jak máme vysvětlit, že všichni v té době živí od té doby přešli. Plevel z roku 1919 je mrtvý a pohřben, tak co budou andělé házet do ohnivé pece? Andělům se říká, aby počkali na sklizeň, která je závěrem systému věcí („konec věku“). Systém věcí se pro generaci roku 1914 neskončil, přesto jsou všechny pryč, tak jak to mohlo být „sklizňové období“?
Zde je možná největší problém, který máme s celou touto interpretací. Dokonce ani andělé nejsou schopni přesně identifikovat pšenici a plevel až do sklizně. Přesto předpokládáme, že řekneme, kdo je plevel, a prohlašujeme se za pšenici. Není to trochu troufalé? Neměli bychom nechat anděly učinit toto rozhodnutí?

Odstavec 13 - 15

Matt. 13: 41, 42 říká: „Syn člověka vyšle své anděly a shromáždí ze svého království všechny věci, které způsobují klopýtání, a osoby, které dělají nezákonnost, 42 a postaví je do ohnivé pece. Tam bude místo, kde bude jejich pláč a skřípání zubů. “
Není z toho jasné, že sekvence je, 1), jsou vrženi do ohně a 2), zatímco v ohni plačou a škubají zuby?
Proč tedy článek mění pořadí? V odstavci 13 čteme: „Zatřetí, pláč a skřípání“ a poté v odstavci 15 „Čtvrtý, hodil do pece“.
Útok na falešné náboženství bude ohnivým soužením. Ten proces bude nějakou dobu trvat. Na první pohled se tedy zdá, že neexistuje žádný základ pro obrácení pořadí událostí; ale je tu důvod, jak uvidíme.
Je upřímné hledat upřímné hledače pravdy, když děláme prohlášení, které je zjevně v rozporu s tím, co je jasně uvedeno v písmech. Matouš 24:29 říká „Hned potom soužení těch dnů… “, po které pokračuje popis událostí, které předcházejí Armageddonovi; události, které předcházejí tomu, co je dále popsáno v textech citovaných v odstavci 14: „Během velkého soužení, po zničení veškerého organizovaného falešného náboženství, se bývalí přívrženci utíkají za krytí, ale nenajdou žádné bezpečné tempo, aby se mohli skrýt. (Luke 23: 30; Rev. 6: 15-17) “
Jak mohou „bývalí přívrženci“ kandidovat na krytí během velkého soužení pokud toto soužení již skončilo zničením „všeho organizovaného falešného náboženství“? Aby to byla pravda, soužení by muselo pokračovat až do dokončení Armagedonu, ale to není to, co popisuje Matouš 24:29.

Odstavce 16 a 17

Záře jasně interpretujeme, že znamená nebeskou oslavu pomazaných. Tato interpretace je založena na dvou věcech. Fráze „v té době“ a použití předložky „in“. Pojďme analyzovat obojí.
Z odstavce 17 máme: „Slovní spojení„ v té době “zjevně odkazuje na událost, kterou právě zmínil Ježíš, konkrétně„ hodení plevelů do ohnivé pece “.“ (Poznámka pro čtenáře: hledání slov v Knihovna WT odhalí, že „zjevně“ je klíčové slovo často používané, když se účastníme nepodložených spekulací.) V tomto případě obracíme pořadí událostí, které Ježíš popsal, aby odpovídalo naší předsudku, že Armageddon je součástí velkého soužení. Odstavec 15 právě vysvětlil, že ohnivá pec odkazuje na „jejich úplné zničení během závěrečné části velkého soužení“, tj. Armageddon. Je těžké plakat a skřípat zuby, pokud už jste mrtví, takže obrátíme pořadí. Pláčou a skřípáním zubů, když je náboženství zničeno (první fáze velkého soužení), a poté jsou zničeni požárem v Armagedonu - druhá fáze.
Potíž je v tom, že Ježíšovo podobenství není o Armagedonu. Je to o nebeském království. Nebeské království se utváří dříve, než začne Armageddon. Vzniká, když je ‚poslední Boží otrok zapečetěn '. (Zjev.7: 3) Srovnání veršů 29 a 31 v Matoušovi 24 objasňuje, že dokončení shromažďovací práce (andělská sklizeň) nastává po velkém soužení, ale před Armagedonem. Ve 13. kapitole je mnoho podobenství „Království nebeské je podobné“^th kapitola Matthew. Pšenice a plevele jsou jen jedním z nich.

• "Království nebes je jako hořčičná zrna ..." (Mt. 13: 31)
• "Království nebes je jako kvas ..." (Mt. 13: 33)
• "Království nebes je jako poklad ..." (Mt. 13: 44)
• "Království nebes je jako kupující obchod ..." (Mt. 13: 45)
• "Království nebes je jako táhlo ..." (Mt. 13: 47)

V každém z těchto a dalších, kteří nejsou zahrnuti v tomto seznamu, hovoří o pozemských aspektech práce při výběru, shromažďování a zdokonalování vybraných. Splnění je pozemské.
Podobně jeho podobenství o pšenici a plevele začíná slovy: „Nebeské království…“ (Mt. 13:24) Proč? Protože naplnění souvisí s výběrem mesiášského semene, syny království. Podobenství končí dokončením tohoto úkolu. Ty nejsou vybrány ze světa, ale z jeho království. "Andělé shromažďují od." jeho království všechny věci, které způsobují zakopnutí a osoby… dělají bezpráví “. Všichni na zemi, kteří tvrdí, že jsou křesťané, jsou v jeho království (nová smlouva), stejně jako všichni Židé v Ježíšově době byli ve staré smlouvě. Zničení křesťanstva během velkého soužení bude ohnivou pecí. Ne všichni jedinci pak zemřou, jinak, jak mohou plakat a skřípat zuby, ale všichni falešní křesťané přestanou existovat. Zatímco jednotlivci přežijí zničení velkého Babylónu, falešné praktiky křesťanství přestanou existovat se zánikem veškerého organizovaného náboženství. (Zjevení 17:16)
Není proto nutné měnit pořadí Ježíšových slov. (Nikdy není dobré hrát si s Ježíšovými slovy.)
A co druhý důvod, proč věřit, že „jasně září“, se vyskytuje v nebesích? Vyžaduje předložka „in“, abychom to viděli jako ukazatel fyzického umístění? Pokud ano, pak máme všechny důkazy, které potřebujeme, že Abraham, Izák a Jacob půjdou do nebe, i když je to v současné době v rozporu s naším učením.

"Ale já vám říkám, že mnoho z východních a západních částí přijde a sklopí se ke stolu s Abrahamem, Izákem a Jacobem." in království nebes; “(Mt. 8: 11)

Faktem je, že splnění Mt. 13:43 může být velmi dobře doslovný, ale může být také obrazný. Uvažujme o tomto použití obrazného umístění pro Nebeské království, které použil Ježíš:

(Luke 17: 20, 21) . . .Ale když se ho farizeové zeptali, kdy přichází království Boží, odpověděl jim a řekl: „Království Boží nepřichází s nápadnou pozorovatelností, ²¹ lidé také neřeknou: „Podívejte se!“ nebo „Tam!“ Podívejte se! Boží království je uprostřed VAŠEHO. “

Pokud Mt. 13:43 je splněno, jak uvádíme v tomto článku, pak to nikdo na Zemi nebude moci potvrdit, protože splnění bude v nebi, daleko od lidských očí. To měl Ježíš v úmyslu sdělit?
Zdá se, že cítíme potřebu mít v našich publikacích všechny odpovědi. Faktem je, že ne. Přesto není nic špatného na spekulacích. Například bych mohl spekulovat, že splnění Mt. 13:43 přichází takto:

V době, kdy bude plevele a pšenice identifikovány světu, bude pšenice jasně zářit v tom smyslu, že všichni budou vědět, kdo jsou skuteční křesťané, Boží vyvolený, ve skutečnosti. To jsou ty, které Ježíš soudí jako svého věrného a diskrétního otroka. Jiní jsou považováni za zlého otroka, plevel, protože oba Mt. 13:42 a Mt. 24:51 používají stejnou frazeologii při popisu obou slov jako „pláč a skřípání zubů“. Tito pláčou a skřípou zuby, když viděli ty, které pronásledovali, nyní povýšení Bohem do příznivého stavu. Existují však i další, kteří nejsou popisováni jako věrní a diskrétní ani jako zlí. Tito jsou poraženi mnoha nebo několika údery. (Lukáš 12:47, 48) Jsou to ovce popsané v Mt. 25: 31–46 kdo díky laskavosti jedná s Ježíšovými bratry, kteří tvoří věrného správce, získat život? Nebo bude tato skupina tvořena jinými? Budou tvořit „lid shromážděný z národů, [ten], který hromadí bohatství a majetek, [ti], kteří bydlí uprostřed Země“, který Ezekiel popisuje jako napadený těsně před Armagedonem? (Ez 38:12)

Kdo může říci?

Celkem

Je to jen spekulace. Budeme si muset počkat, až to realita bude vědět. Jak jsme řekli, spekulace jsou zábavné a relativně neškodné. Problémy způsobuje pouze tehdy, když trváme na tom, aby ostatní považovali naši spekulaci za interpretaci, která patří pouze Bohu. Bohužel nic vytištěné v našich publikacích se nepovažuje za spekulaci, ale za oficiální doktrínu a jakékoli její zpochybňování je řešeno nejtvrději.
Z výkladu, který nám dal Ježíš, víme, že pšenice jsou praví křesťané, synové království; a plevel jsou falešní křesťané. Víme, že andělé určují, které je které a že se to děje během závěru systému věcí. Víme, že plevel utrpí strašný trest, zatímco synové království jasně září v Božím království.
Proč Ježíš řekl toto podobenství? Co si z toho můžeme vzít? Zaprvé, můžeme si stanovit osobní cíl, abychom se snažili být mezi pšenicí a být mezi syny království. Za druhé, protože víme, že plevel bude mezi pšenicí pokračovat až do konce a že by bylo obtížné jej od pšenice odlišit, můžeme si vzít na vědomí, že i když ve sboru trpíme zlem, není to tak proto, že Jehova opustili nás, ale spíše to, že plevele stále mají svůj den, ale jejich den skončí.

(2 Korintským 11: 15) . . Není proto nic velkého, když se jeho ministři také stále transformují na ministry spravedlnosti. Ale jejich konec bude podle jejich skutků.

(1 4 Peter: 12) . . Milovaní, nedejte se zmást nad pálením mezi VÁMI, které se VÁM děje na zkoušku, jako by na VÁS stávala podivná věc.

(Matthew 7: 21-23) . . Ne každý, kdo mi říká: „Pane, Pane,“ vstoupí do nebeského království, ale ten, kdo činí vůli mého Otce, který je v nebesích, bude. ²² Mnozí mi v ten den řeknou: „Pane, Pane, ne prorokovali jsme ve tvém jménu, a ve tvém jménu vyhnali démony a ve tvém jménu vykonávali mnoho mocných skutků?“ ²³ A přesto se jim přiznám: nikdy jsem vás neznal! Běž ode mě, vy pracovnice bezpráví.

Pokud jde o zbytek, budeme muset počkat a uvidíme.