V návaznosti na téma loajality uvedené v předchozím článku a přicházející v letním kongresovém programu začíná tato lekce citováním Micah 6: 8. Udělejte si chvíli a podívejte se na více než 20 překlady nalezeny zde. Rozdíl je zřejmý i pro příležitostného čtenáře. Vydání NWT v roce 2013 [Ii] vykresluje hebrejské slovo checed jako „ctihodná věrnost“, zatímco každý další překlad jej vykresluje složeným výrazem, jako je „milost laskavosti“ nebo „milosrdenství lásky“.

Myšlenka, která je zprostředkována v tomto verši, není primárně stavem bytí. Není nám řečeno, aby byli laskaví nebo milosrdní, nebo - pokud je překlad NWT správný - aby byli loajální. Spíše jsme instruováni, abychom milovali dotyčnou kvalitu. Je to jedna věc být laskavý a docela jiný vlastně milovat koncept laskavosti. Muž, který není od přírody milosrdný, může stále projevovat milosrdenství. Člověk, který není přirozeně laskavý, může čas od času vykonávat skutky laskavosti. Takový člověk však nebude tyto věci sledovat. Pronásledovat to budou jen ti, kdo něco milují. Pokud milujeme laskavost, milujeme-li milosrdenství, budeme je sledovat. Budeme se snažit je zobrazit ve všech aspektech našeho života.

Revizní výbor NWT z roku 2013 nám proto přáním vyjádřit tento verš „váženou loajalitu“ přeje, abychom usilovali o loajalitu jako o něco, čeho si musíme vážit nebo mít rádi. Je to opravdu to, co nám říká Micah? Vysílá se zde poselství, kde má věrnost větší význam než milosrdenství nebo laskavost? Zmeškali všichni ostatní překladatelé loď?

Jaké je odůvodnění volby revizní komise NWT z roku 2013?

Ve skutečnosti neposkytují žádné. Nejsou zvyklí na to, aby byli vyslýcháni, přesněji řečeno, aby svá rozhodnutí zdůvodňovali.

Hebrejský Interlinear poskytuje „smluvní věrnost“ jako doslovný význam on-sed.  V moderní angličtině je tato fráze obtížně definovatelná. Za čím stojí hebrejské myšlení on-sed? Zřejmě revizní výbor NWT z roku 2013[Ii] ví, protože jinde se vykreslují on-sed jako „loajální láska“. (Vidět Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) To nám pomáhá pochopit jeho správné použití v Micah 6: 8. Hebrejské slovo označuje lásku, která je oddaná milované osobě. „Loajální“ je modifikátor, kvalita, která definuje tuto lásku. Překlady Micah 6: 8 protože „milostná loajalita“ změní modifikátor na objekt, který se má upravit. Micah nemluví o loajalitě. Mluví o lásce, ale zvláštního druhu - o lásce, která je loajální. Máme milovat tento druh lásky. Láska, která je loajální, jedná jménem milovaného člověka. Je to láska v akci. Laskavost existuje pouze tehdy, když existuje akce, akt laskavosti. Podobně milosrdenství. Projevujeme milosrdenství prostřednictvím nějaké akce, kterou podnikneme. Pokud miluji laskavost, pak se pokusím laskavě jednat vůči ostatním. Pokud miluji milosrdenství, pak tuto lásku projevím tím, že budu milosrdný k ostatním.

To je překlad NWT Micah 6: 8 je diskutabilní, což dokazuje jejich nekonzistence při vykreslování tohoto slova jako „loajality“ na jiných místech, kde by bylo požadováno, pokud je jejich správným vykreslením. Například na Matthew 12: 1 8,Ježíš dal tuto mocnou odpověď farizeům:

"V tom období prošel Ježíš obilnou polem v sobotu." Jeho učedníci měli hlad a začali škubat obilí a jíst. 2 Když to viděli, farizeové mu řekli: „Podívej! Vaši učedníci dělají, co není legální, dělat v sobotu. “3 Řekl jim:„ Četli jste, co David udělal, když on a muži s ním měli hlad? 4 Jak vstoupil do Božího domu a snědli bochníky prezentace, něco, co nebylo zákonné, aby jedl, ani pro ty s ním, ale pouze pro kněze? 5 Nebo, nečetli jste v zákoně, že v sobotu zachází kněží v chrámu se sabatem jako s posvátným a pokračují vinu? 6 Ale říkám vám, že tady je něco většího než chrám. 7 Nicméně, pokud jste pochopili, co to znamená, 'Chci milosta ne oběť, „ty by jsi ty bez viny neodsoudil. 8 Pro Pána soboty je Syn člověka. ““

Ježíš řekl: „Chci milosrdenství, a ne oběť,“ citoval Ježíš Hosea 6: 6:

"Pro." loajální láska (on-sed"Těším se, ne v oběti a v poznání Boha, spíše než v celé spálené oběti." (Ho 6: 6)

Kde Ježíš používá slovo „milosrdenství“ při citování Ozeáše, jaké hebrejské slovo používá tento prorok? Je to stejné slovo, on-sed, používaný Micahem. V řečtině je to „eleos“, který je podle Stronga důsledně definován jako „milosrdenství“.

Všimněte si také Ozeášova použití hebrejského poetického paralelismu. „Oběť“ je spojena s „celým zápalným obětem“ a „věrná láska“ s „poznáním Boha“. Bůh je láska. (1 4 John: 8) Definuje tuto kvalitu. Poznání Boha je tedy poznáním lásky ve všech jejích podobách. Li on-sed odkazuje na loajalitu, pak by „loajální láska“ byla spojena s „loajalitou“, a ne s „poznáním Boha“.

Opravdu, byly on-sed znamenat „věrnost“, pak Ježíš řekl: „Chci loajalita a ne oběť'. Jaký by to mělo smysl? Jejich přísnou poslušností litery Zákona se farizeové považovali za nejvěrnější ze všech Izraelitů. Tvůrci pravidel a jejich držitelé věnovali velkou věrnost věrnosti, protože na konci věcí se často mohou chlubit. Projevovat lásku, projevovat milosrdenství, jednat z laskavosti - to jsou těžké věci. To jsou věci, které ti, kdo podporují loajalitu, často nevykazují.

Loajalita má samozřejmě své místo, stejně jako oběť. Ale tyto dva se vzájemně nevylučují. Ve skutečnosti jde v křesťanském kontextu ruku v ruce. Ježíš řekl:

"Pokud chce někdo jít za mnou, nech se zřekne sám sebe, vezme svůj mučednický kůl a neustále mě sleduje." 25 Kdo chce zachránit svou duši, ztratí ji; ale kdo pro mě ztratí duši, ten ji najde. “

Je zřejmé, že každý, kdo „neustále následuje“ Ježíše, je mu loajální, ale vzdát se sebe sama, přijmout mučednický kůl a ztratit svou duši zahrnuje oběť. Ježíš proto nikdy nepředložil věrnost a oběť jako alternativu, jako kdybychom mohli mít jednu bez druhé.

Věrnost Bohu a Kristu vyžaduje, abychom přinášeli oběti, ale Ježíš v citaci Ozeáše řekl: „Chci věrnou lásku, nebo chci laskavost, nebo chci milosrdenství, a ne obětavou věrnost.“ Po úvahách zpět k Micah 6: 8, bylo by naprosto nesmyslné a nelogické, aby to Ježíš citoval, kdyby hebrejské slovo jednoduše znamenalo „loajalitu“.

Toto není jediné místo, kde byla revidovaná NWT sporně pozměněna. Například přesně stejná substituce je vidět v Psalms 86: 2 (odstavec 4). Opět se „věrnost“ a „zbožnost“ mění na loajalitu. Význam původního hebrejského slova chasid je nalezeno zde. (Další informace o předpětí v NWT viz zde.)

Místo povzbuzování zbožnosti, laskavosti a milosrdenství bratrství, NWT klade důraz na „věrnost“, která v původních inspirovaných spisech chybí (Micah 6: 8; Ef. 4: 24). Jaká je motivace pro tento významový posun? Proč nejednotnost při překládání inspirovaných spisů?

Vzhledem k tomu, že řídící orgán vyžaduje absolutní loajalitu svědků Jehovových, není těžké pochopit, proč by upřednostňovali čtení, které zdůrazňuje potřebu věrnosti tomu, co považují za Jediná pozemská organizace Boha.

Nový pohled na loajalitu

Odstavec 5 této studie připomíná čtenáři: „I když můžeme v srdci mít několik loajalit, správné pořadí jejich důležitosti by mělo být určeno naší aplikací biblických principů.“

S ohledem na to používejme biblické zásady, abychom pečlivě zvážili předložený materiál, abychom určili správný předmět a pořadí našich loajalit.

Kdo si zaslouží naši věrnost?

Předmět naší loajality je v samém jádru toho, co to znamená být křesťanem, a při zkoumání této Strážné věže by to mělo být naše hlavní starosti. Jak uvedl Paul na Gal 1: 10:

"Hledám nyní souhlas člověka nebo Boha?" Nebo se snažím potěšit člověka? Kdybych se stále pokoušel potěšit člověka, nebyl bych Kristovým služebníkem. “

Paul (tehdy ještě Saul z Tarsu) byl členem mocného náboženského těla a byl na dobré kariéře v tom, co by se dnes nazývalo „duchovenstvo“. (Gal 1: 14) Navzdory tomu Saul pokorně přiznal, že usiluje o souhlas mužů. Aby to napravil, udělal ve svém životě obrovské změny, aby se stal Kristovým služebníkem. Co se můžeme naučit ze Saulova příkladu?

Přemýšlejte o scénáři, kterému čelil. V té době bylo na světě mnoho náboženství; mnoho náboženských organizací, chcete-li. Pravé náboženství však bylo pouze jedno; jedna opravdová náboženská organizace, kterou založil Jehova Bůh. To byl židovský náboženský systém věcí. Tomu věřil Saul z Tarsu, když dospěl k jasnému poznání, že izraelský národ - chcete-li Jehovova organizace - již není ve schváleném stavu. Pokud by chtěl být věrný Bohu, musel by opustit svou loajalitu k náboženské organizaci, o které vždy věřil, že je Božím ustanoveným komunikačním kanálem s lidstvem. Bude muset začít uctívat svého nebeského Otce radikálně odlišným způsobem. (Heb 8: 8-13) Začal by nyní hledat novou organizaci? Kam by teď šel?

Neotočil se na „kde“, ale na „kdo“. (John 6: 68) Obrátil se k Pánu Ježíši a naučil se o něm vše, co mohl, a pak, když byl připraven, začal kázat ... a lidé byli přitahováni zprávou. Výsledkem bylo přirozené vytvoření komunity podobné rodině, nikoli organizace.

Pokud by bylo těžké najít v Bibli stručnější odmítnutí konceptu, že křesťanství musí být organizováno pod lidskou autoritou, než tato Pavlova slova týkající se tohoto probuzení:

"Nešel jsem okamžitě na konferenci s masem a krví." 17 Ani jsem nešel do Jeruzaléma k těm, kteří byli přede mnou apoštoly, ale šel jsem do Arábie a vrátil jsem se zpět do Damašku. 18 Potom o tři roky později jsem šel do Jeruzaléma, abych navštívil Ceʹphas, a zůstal jsem s ním patnáct dní. 19 Ale neviděl jsem nikoho z apoštolů, pouze Jamese, bratra Páně. “(Ga 1: 16-19)

Ústředním tématem tohoto Strážní věž je obdobou mezi dobou Starého paktu s jeho viditelnou organizací a lidskými vůdci a dnešní pozemskou JW organizací. Strážní věž spoléhá na tuto smyšlenou paralelu - nepochybně typickou / antitypickou korespondenci - k vynucení loajality k lidské tradici a mužům u moci v zákulisí (Mark 7: 13). Zatímco „celé Písmo je inspirováno Bohem a prospěšné pro výuku“, křesťané v rámci Nové smlouvy si dobře pamatují, že „zákon byl naším učitelem, který nás měl přivést ke Kristu“. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Mozaikový zákon byl ne vzor, ​​který se má replikovat v křesťanském shromáždění. Pokus o oživení struktury staré smlouvy byl ve skutečnosti jednou z prvních a nejničivějších apostáz v rané křesťanské kongregaci (Ga 5: 1).

V tomto článku čtenáři připomínají, že by měli být loajální („nezdvihnout ruku proti“) „pomazanému Jehovovi“ - což není tak jemný odkaz na řídící orgán. Další spisy Strážné věže zašly tak daleko, že srovnaly postavení řídícího orgánu s Mojžíšem a Aaronem a popisovaly ty, kteří by našli chybu v jejich činech, jako šeptání, stěžování a vzpurní Izraelité. (Příklad 16: 2; Nu 16). Vrhají se do role Mojžíše a Aarona na hranici rouhání, protože Bible jasně učí, že tuto roli v křesťanských dobách mohl naplnit pouze náš Pán Ježíš - skutečně biblický antityp. (On 3: 1-6; 7: 23 25,)

Jehova vyžaduje, abychom naslouchali jeho prorokům. Uděluje jim však akreditaci, abychom měli jistotu, že posloucháme jeho lid, nikoli podvodníky. Staří Jehovovi proroci měli tři charakteristické rysy, díky nimž byla jejich identifikace jako jeho ‚zvoleného kanálu 'nesporná. V izraelském národě i v prvním století „pomazaný Jehova“ (1) činil zázraky, (2) vyslovoval neomylně pravdivé předpovědi a (3) byl inspirován k napsání neměnného a zcela důsledného Božího slova. Při srovnání s tímto standardem není historií samozvaného „věrného a diskrétního otroka“ málo pochyb o tom, že jejich tvrzení, že je „jediným Božím kanálem na Zemi“, míjí značku. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Dnes sledujeme pouze jednoho pomazaného vůdce, Ježíše Krista. Ve skutečnosti samotný význam slova „Kristus“ podle HELPS Word-studie, je:

5547 Xristós (od 5548 / xríō, „pomazaný olivovým olejem“) - správně, "Pomazaný" Kristus (hebrejsky „Mesiáš“).

Kde je v těchto verších místo pro nějakého lidského přímluvce?

"A přesto to nechceš." přijď ke mně abyste mohli mít život. “(John 5: 40)

"Ježíš mu řekl:" "Jsem cesta a pravda a život." Nikdo nepřichází k Otci kromě mě. “(John 14: 6)

"Dále, v žádném jiném není spasení, protože mezi lidmi není jiné jméno, které jsme dostali mezi lidmi, díky kterému musíme být spaseni. “(Ac 4: 12)

"Protože existuje jeden Bůh a." jeden prostředník mezi Bohem a lidmi, člověkem, Kristem Ježíšem, “(1Ti 2: 5)

Přesto by nás řídící orgán přiměl, abychom tuto loajalitu akceptovali jiný prostředník je pro naši spásu zásadní:

"Ostatní ovce by nikdy neměly zapomenout, že jejich spása závisí na jejich aktivní podpoře Kristových pomazaných" bratrů ", kteří jsou stále na zemi." (w12 3/15 s. 20 odst. 2 Radujeme se z naší naděje)

Věrnost Bohu nebo lidské tradici?

Odstavce 6, 7 a 14 pojednávají o uplatňování křesťanského soudního systému. Je pravda, že sbor musí být chráněn před ničivým vlivem hříchu. Musíme však pečlivě zvážit svědectví Písma, abychom zajistili, že budeme jednat s provinilci v souladu se vzorem stanoveným Ježíšem a křesťanskými spisovateli Nového zákona. Jinak by se ti, kteří předpokládají ochranu sboru, mohli stát samotným zdrojem korupce, kterou se snaží eliminovat.

Hraní věrnostní karty k zajištění souladu

Než budeme diskutovat o zacházení s těmi, kteří byli disfellowshipped (shunned nebo exkomunikovaný), jak je uvedeno v odstavcích 6 a 7, podívejme se na uplatňování Ježíšových slov v Matthew 18 v souvislosti s odstavcem 14.[I]

Od začátku bychom si měli uvědomit, že v tomto článku není patrný žádný odkaz na Ježíšův směr ohledně soudních záležitostí nalezených v Matthew 18: 15 17,. Toto opomenutí je ještě vážnější tím, že Matthew 18 je 👔 místo, o kterém náš Pán diskutoval o takových věcech, a mělo by tedy tvořit samotné jádro našich politik, které se týkají protiprávního jednání. Tento článek také čerpá z paralelních starozákonních zákonů (dříve zmiňovaných protikladů), které podporují soudní systém nalezený u svědků Jehovových. Písemný precedens pro náš soudní systém byl rozsáhle diskutováno dříve na Beroean Pickets, ale použijeme tyto body jako vyvrácení na body uvedené v odstavci 14.

"Ale kdybyste zakryl zločin, byl byste vůči Bohu neloajální."(Lev 5: 1)
Je pravda, že existovaly hříchy, které musely být hlášeny židovským starším. Vedoucí sbor si přeje, aby stejné uspořádání existovalo i v křesťanském sboru. Jsou nuceni ustoupit zpět do židovského systému, protože prostě existují žádné reference k tomuto typu zpovědnice v křesťanských písmech. Jak bylo napsáno ve výše uvedeném článku „hříchy, které musely být nahlášeny, byly přestupky ... nebylo stanoveno žádné pokání .. [nebo] odpuštění. V případě viny měl být obviněný popraven. “

Proč se řídící orgán neřídí precedentem otevřených veřejných soudů konaných před „shromážděním“, které pomáhaly zajistit spravedlivý proces (jak tomu bylo v izraelských i křesťanských dobách), ale místo toho se rozhodly pro soudní výbory konané jako hvězdné komorní slyšení bez záznamů a bez povolení diváků? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18 20,; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Jakou loajalitu vládní orgán projevuje Bohu, když se dnes snaží křesťany znovu ukotvit těžkým jhohem otroctví Starého paktu? (Ga 5: 1) Učení, jako je toto, zradí neuznávání skutečného významu výkupného a úžasné nové pravdy pro křesťany: „láska je naplněním zákona“ (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Stejně jako Nathan, buď milý, ale pevný." Naléhejte na svého přítele nebo příbuzného, ​​aby vyhledal pomoc starších. “
Jak je uvedeno výše, jednoduše neexistuje žádný křesťanský precedens pro přiznání hříchů náboženským vůdcům. Nathan naléhal na Davida, aby činil pokání s Bohem a nešel před kněze. Ježíš nerozlišoval druh nebo závažnost hříchu, který mu byl dán, když řekl: „jdi a odhal svou vinu mezi tebou a ním samotným“. (Ma 18: 15) Pokud je neochotný, měl by být zločincem schválen ekklésia, celá shromážděná kongregace, nejen vybraná skupina starších. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Tímto jste loajální k Jehovovi a laskavý ke svému příteli nebo příbuznému, protože křesťanští starší se pokusí znovu upravit takového jedince s mírností."
Jak hezké, kdyby to byla vždy pravda, ale dlouhé zkušenosti ukazují, že tomu tak často není. Li Matthew 18 pokud byli věrně následováni, mnozí by byli obnoveni k Božím dobrým milostem v kroku 1 nebo 2 a nikdy by nepřišli před staršími. Tím by se ušetřilo rozpaky, zachovala by se důvěrnost (protože starší nemají právo od Boha znát všechny hříchy stáda) a vyhnuli by se mnoha tragickým okolnostem, které vyplynuly z nesprávných úsudků a tvrdého uplatňování pravidel.

Potřebujeme odvahu, abychom byli loajální k Jehovovi. Mnozí z nás se odvážně postavili proti tlaku členů rodiny, spolupracovníků nebo světských úřadů, abychom se dokázali loajální k Bohu.
Odstavec 17 začíná těmito slovy a poté následuje zkušenost japonského svědka jménem Taro, kterému byla v podstatě vyloučena celá jeho rodina, když se stal svědkem Jehovovým. Pro ty z nás, kteří se probudili k realitě organizace svědků Jehovových, je tento odstavec přichycen ironií, protože pro nás platí zásada uvedená v úvodní větě. Pokud máme zůstat věrní Jehovovi, musíme se odvážně postavit proti tlaku ze strany svědků a členů rodiny, přátel svědků a členů sboru, kteří by věrnost JW.org dali přednost nad věrností Bohu a jeho pomazanému králi Ježíši Kristu.

Díky a špičce klobouku Robertovi za jeho včasnou analýzu Micah 6: 8, z nichž většina byla ušitá do tohoto článku.

___________________________________________________________

[I] Chcete-li vidět, jak se organizace obrátila na své zacházení s disfellowshipped těmi, porovnejte, co se nachází na w74 8 / 1 pp. Vyvážený pohled směrem k Disfellowshiped Ones se současným postojem.

[Ii] Tento článek původně odkazoval na překlad NWT a překladatelskou komisi NWT. Jak Thomas zdůrazňuje v poznámkách níže, vydání 1961 i 1984 NWT obsahují přesnější vykreslování.

25
0
Líbilo by se vám vaše myšlenky, prosím komentář.x