Byddwch yn Gymedrol wrth Gerdded gyda Duw

Mae wedi dweud wrthych chi, O ddyn daearol, beth sy'n dda. A beth mae Jehofa yn ei ofyn yn ôl gennych chi ond ymarfer cyfiawnder ac i garu caredigrwydd a i fod yn gymedrol wrth gerdded gyda'ch Duw? - Micah 6: 8

Yn ôl y Insight llyfr, Gwyleidd-dra yw “ymwybyddiaeth o gyfyngiadau rhywun; hefyd diweirdeb neu burdeb personol. Y ferf wraidd Hebraeg tsa · naʽ ′ yn cael ei rendro “byddwch yn gymedrol” yn Micah 6: 8, ei unig ddigwyddiad. Yr ansoddair cysylltiedig tsa · nu'aʽ mae (cymedrol) yn digwydd yn Diarhebion 11: 2, lle mae'n cael ei gyferbynnu â rhyfygusrwydd. "[1]
Mae'r ffaith bod tsana yn gwrthgyferbynnu â rhyfygusrwydd yn Diarhebion 11: 2 yn dangos nad yw'r ymwybyddiaeth hon o gyfyngiadau rhywun wedi'i chyfyngu i'r ffiniau a osodir gan ein natur ddynol, ond hefyd y rhai a orfodir gan Dduw. I fod yn gymedrol wrth gerdded gyda Duw yw cydnabod ein lle ger ei fron ef. Mae'n golygu cadw mewn cam ag Ef, gan gydnabod bod rhedeg ymlaen cynddrwg â chwympo ar ei hôl hi. Yn unol â'r awdurdod y mae Duw wedi'i roi inni, dylem ei ddefnyddio i'r eithaf heb naill ai ei gam-drin neu fethu â'i ddefnyddio pan fydd galw am weithredu. Mae'r person sy'n dweud, “Ni allaf wneud hynny” pan all wneud yr un mor anaeddfed â'r un sy'n dweud “Gallaf wneud hynny” pan na all wneud hynny.

Cymhwyso Micah 6: 8

Un o arferion mwyaf dadleuol Sefydliad Tystion Jehofa yw disfellowshipping. Wrth drafod gwahanol agweddau'r polisi hwn, deuthum i sylweddoli y gallai gofynion syml Jehofa a nodwyd ym Micah 6: 8 ar gyfer ei holl bynciau gael eu defnyddio i daflu llawer o olau ar y pwnc. Yn hyn, y trydydd rhandaliad,[2] Roeddwn yn cynllunio ar adolygu polisïau ac arferion ein system farnwrol yn fanwl i weld a ydynt yn cydymffurfio â'r Ysgrythur a sut. Roedd y canlyniad yn erthygl negyddol iawn oherwydd a dweud y gwir, dydyn nhw ddim. Nid yw'n gwneud llawer o dda i feirniadu, i dynnu sylw at yr amherffeithrwydd mewn un arall, oni bai eich bod hefyd yn barod i gynnig datrysiad. Ac eto yn y mater hwn, nid fy lle i yw darparu datrysiad. Byddai hynny'n fwyaf anaeddfed, oherwydd mae'r ateb wedi bod yno erioed, yng ngeiriau Duw. Y cyfan sy'n ofynnol yw i ni ei weld. Fodd bynnag, efallai nad yw hynny mor hawdd â synau.

Osgoi Rhagfarn

Arwyddair y wefan hon yw “S.ymdrechu am ymchwil ddiduedd o’r Beibl ”.  Nid nod bach yw hwn. Mae'n anodd iawn dileu rhagfarn. Daw mewn sawl cuddwisg: Rhagfarn, rhagdybiaethau, traddodiadau, hyd yn oed hoffter personol. Mae'n anodd osgoi'r trap y cyfeiriodd Peter ato o gredu'r hyn yr ydym am ei gredu yn hytrach na'r hyn sydd o flaen ein llygaid.[3]   Wrth imi ymchwilio i'r pwnc hwn, darganfyddais, hyd yn oed pan feddyliais fy mod wedi dileu'r dylanwadau negyddol hyn, eu bod yn ymgripio'n ôl i mewn. I fod yn onest, ni allaf hyd yn oed fod yn siŵr fy mod yn hollol rhydd ohonynt, ond fy ngobaith yw y byddwch chi, ddarllenydd tyner, yn fy helpu i nodi unrhyw rai a oroesodd fy nglan.

Disfellowshipping a gwyleidd-dra Cristnogol

Nid yw’r geiriau “disfellowshipping” a “disassociation” yn ymddangos yn y Beibl. O ran hynny, nid yw geiriau cysylltiedig ychwaith yn cael eu defnyddio gan enwadau Cristnogol eraill fel “ysgymuno”, “syfrdanol”, “ostracio” a “diarddel”. Serch hynny, mae cyfeiriad yn yr Ysgrythurau Cristnogol gyda'r bwriad o amddiffyn y gynulleidfa a'r Cristion unigol rhag dylanwad llygredig.
Gan ei fod yn ymwneud â'r pwnc hwn, os ydym “i fod yn gymedrol wrth gerdded gyda'n Duw”, mae'n rhaid i ni wybod ble mae'r terfynau. Mae'r rhain nid yn unig yn derfynau y mae Jehofa - neu'n fwy manwl gywir i'r Cristion - y mae Iesu wedi'u gosod trwy ei gyfarwyddiadau cyfreithiol, ond hefyd yn derfynau a osodir gan natur y ddynoliaeth amherffaith.
Gwyddom na ddylai dynion reoli dynion, oherwydd nid yw’n perthyn i ddyn “hyd yn oed i gyfarwyddo ei gam.”[4]  Yn yr un modd, ni allwn weld yng nghalon dyn er mwyn barnu ei gymhelliant. Y cyfan yr ydym yn wirioneddol alluog i'w farnu yw gweithredoedd unigolyn a hyd yn oed yno mae'n rhaid inni droedio'n ofalus er mwyn peidio â chamfarnu a phechu ein hunain.
Ni fyddai Iesu yn ein sefydlu i fethu. Felly, byddai'n rhaid i unrhyw gyfarwyddyd y mae'n ei roi inni ar y pwnc hwn ddod o fewn ein gafael.

Categorïau Pechod

Cyn i ni fynd i mewn i'r nitty-graeanog, gadewch inni ddeall ein bod yn mynd i fod yn delio â thri chategori gwahanol o bechod. Bydd y prawf o hyn yn cael ei ddarparu wrth inni fynd ymlaen, ond am y tro gadewch i ni sefydlu bod pechodau o natur bersonol nad ydyn nhw'n arwain at ddiswyddo; pechodau sy'n fwy difrifol ac a allai arwain at ddadrithio; ac yn olaf, pechodau sy'n droseddol, hynny yw pechodau lle mae Cesar yn cymryd rhan.

Disfellowshipping - Trin Sins o Natur Droseddol

Gadewch inni drin yr un hon ymlaen llaw, gan y gallai gymylu gweddill ein trafodaeth os na fyddwn yn ei gael allan o'r ffordd i fyny yn gyntaf.

(Rhufeiniaid 13: 1-4) . . .Gwelwch i bawb fod yn ddarostyngedig i'r awdurdodau uwchraddol, oherwydd nid oes awdurdod heblaw gan Dduw; mae'r awdurdodau presennol yn cael eu gosod yn eu swyddi cymharol gan Dduw. ² Felly, mae pwy bynnag sy'n gwrthwynebu'r awdurdod wedi sefyll yn erbyn trefniant Duw; bydd y rhai sydd wedi sefyll yn ei erbyn yn dwyn barn yn eu herbyn eu hunain. ³ I'r llywodraethwyr hynny mae gwrthrych ofn, nid i'r weithred dda, ond i'r drwg. Ydych chi am fod yn rhydd o ofn yr awdurdod? Daliwch ati i wneud daioni, a chewch ganmoliaeth ohono; ⁴ ar gyfer mae'n weinidog Duw i chi er eich lles. Ond os ydych chi'n gwneud yr hyn sy'n ddrwg, byddwch mewn ofn, oherwydd nid yw'n bwrpas ei fod yn dwyn y cleddyf. Gweinidog Duw ydyw, dialydd i fynegi digofaint yn erbyn yr un sy'n ymarfer yr hyn sy'n ddrwg.

Mae yna rai pechodau nad yw'r gynulleidfa wedi'u cyfarparu'n llawn i'w trin. Mae llofruddiaeth, treisio, a cham-drin plant yn enghreifftiau o ymddygiad pechadurus sy'n droseddol ei natur ac felly'n mynd y tu hwnt i'n cyfyngiadau; y tu hwnt i'r hyn y gallwn ei drin yn llawn. Ni fyddai delio â phethau o'r fath yn unig o fewn fframwaith y gynulleidfa yn cerdded yn gymedrol gyda'n Duw. Byddai cuddio pechodau o'r fath oddi wrth yr awdurdodau uwchraddol yn dangos diystyrwch i'r rhai y mae Jehofa wedi'u gosod fel ei weinidogion am fynegi digofaint yn erbyn pobl ddrygionus. Os anwybyddwn yr awdurdodau y mae Duw ei hun wedi'u gosod, rydym yn rhoi ein hunain uwchlaw trefniant Duw. A all unrhyw beth da ddod o anufuddhau i Dduw fel hyn?
Fel rydyn ni ar fin gweld, mae Iesu'n cyfarwyddo'r gynulleidfa ar sut i ddelio â phechaduriaid yn ei chanol, p'un a ydyn ni'n siarad am un digwyddiad neu arfer tymor hir. Felly mae'n rhaid delio â phechod cam-drin plant yn gynulleidfaol. Fodd bynnag, yn gyntaf rhaid inni gydnabod yr egwyddor uchod a trosglwyddo'r dyn i'r awdurdodau hefyd. Nid ni yw'r unig enwad Cristnogol sydd wedi ceisio cuddio ei olchfa fudr o'r byd. Yn ein hachos ni, byddem yn rhesymu y byddai datgelu’r pethau hyn yn dwyn gwaradwydd ar enw Jehofa. Fodd bynnag, nid oes esgus dros anufudd-dod i Dduw. Hyd yn oed gan dybio bod ein bwriadau yn dda - ac nid wyf yn dadlau eu bod - nid oes unrhyw gyfiawnhad dros fethu â cherdded gyda Duw mewn gwyleidd-dra trwy ufuddhau i'w gyfeiriad.
Mae tystiolaeth ddigonol bod y polisi hwn o'n un ni wedi bod yn drychineb, ac rydym nawr yn dechrau medi'r hyn rydyn ni wedi'i hau. Nid yw Duw yn un i gael ei watwar.[5]  Pan fydd Iesu yn rhoi gorchymyn inni ac yn anufuddhau, ni allwn ddisgwyl i bethau droi allan yn dda, ni waeth sut rydym wedi ceisio cyfiawnhau ein anufudd-dod.

Disfellowshipping - Trin Sins o Natur Bersonol

Nawr ein bod ni wedi clirio'r awyr ar sut i ddelio â'r pechaduriaid mwyaf erchyll, gadewch i ni symud i ben arall y sbectrwm.

(Luc 17: 3, 4) Rhowch sylw i chi'ch hun. Os yw'ch brawd yn cyflawni pechod, ceryddwch ef, ac os yw'n edifarhau, maddau iddo. ⁴ Hyd yn oed os yw'n pechu saith gwaith y dydd yn eich erbyn a'i fod yn dod yn ôl atoch saith gwaith, gan ddweud, 'Rwy'n edifarhau,' rhaid i chi faddau iddo. "

Mae'n amlwg bod Iesu'n siarad yma am bechodau o natur bersonol a chymharol fach. Byddai'n hurt cynnwys pechod treisio, dyweder, yn y senario hwn. Sylwch hefyd mai dim ond dau opsiwn sydd: Naill ai rydych chi'n maddau i'ch brawd neu ddim. Mae'r meini prawf ar gyfer maddeuant yn fynegiant o edifeirwch. Felly gallwch chi a dylech geryddu'r un sydd wedi pechu. Naill ai mae wedyn yn edifarhau - nid i Dduw, ond i chi, gan nodi yn erbyn pwy gyflawnwyd y pechod - ac os felly chi Rhaid maddau iddo; neu nid yw'n edifarhau, ac os felly nid oes rheidrwydd arnoch i faddau iddo o gwbl. Mae hyn yn ailadrodd gan fy mod yn aml wedi cael brodyr a chwiorydd yn dod ataf oherwydd eu bod wedi ei chael hi'n anodd maddau rhywfaint o gamwedd a gyflawnwyd yn eu herbyn gan un arall. Ac eto, fe'u harweiniwyd i gredu trwy ein cyhoeddiadau ac o'r platfform bod yn rhaid inni faddau i bob llith a chamwedd os ydym am ddynwared y Crist. Sylwch, fodd bynnag, fod y maddeuant y mae'n gorchymyn inni ei roi yn amodol ar edifeirwch. Dim edifeirwch; dim maddeuant.
(Nid yw hyn i ddweud na allwn faddau i un arall hyd yn oed os nad oes mynegiant llafar o edifeirwch. Gellir mynegi edifeirwch mewn sawl ffordd. Mater i bob un yw penderfynu. Wrth gwrs, nid yw diffyg edifeirwch yn rhoi inni yr hawl i ddwyn dig. Mae cariad yn cwmpasu llu o bechodau.[6]  Mae maddeuant yn sychu'r llechen yn lân.[7]  Yn hyn, fel ym mhopeth, rhaid cael cydbwysedd.)
Sylwch hefyd na sonnir am ddwysau'r broses hon y tu hwnt i'r un bersonol. Nid yw'r gynulleidfa'n cymryd rhan, nac unrhyw un arall o ran hynny. Mae'r rhain yn bechodau o natur fach a phersonol. Wedi'r cyfan, byddai dyn sy'n cyflawni ffugiad saith gwaith y dydd yn bendant yn gymwys i gael ei alw'n fornicator, a dywedir wrthym yn 1 Corinthiaid 5:11 i roi'r gorau i gymysgu mewn cwmni â dyn o'r fath.
Nawr, gadewch i ni edrych ar yr ysgrythurau eraill sy'n cyffwrdd â'r mater o ddadleoli. (O ystyried y catalog helaeth o reolau a rheoleiddio yr ydym wedi'u cronni dros y blynyddoedd i gwmpasu popeth barnwrol, efallai y bydd yn syndod ichi weld cyn lleied sydd gan y Beibl i'w ddweud ar y pwnc.)

Disfellowshipping - Ymdrin â Phethau Personol Mwy Difrifol

Mae gennym lawer o Lythyrau at Gyrff Blaenoriaid gan y Corff Llywodraethol, yn ogystal â nifer o erthyglau Watchtower a phenodau cyfan yn y Bugail diadell Duw llyfr sy'n nodi'r rheolau a'r rheoliadau sy'n llywodraethu ein system gyfreitheg sefydliadol. Mor rhyfedd felly i ddysgu bod yr unig broses weithdrefnol ffurfiol ar gyfer delio â phechod yn y gynulleidfa Gristnogol wedi'i mynegi gan Iesu mewn tri pennill byr yn unig.

(Matthew 18: 15-17) “Ar ben hynny, os yw eich brawd yn cyflawni pechod, ewch i ddatgelu ei fai rhyngoch chi ac ef yn unig. Os yw'n gwrando arnoch chi, rydych chi wedi ennill eich brawd. ¹⁶ Ond os na fydd yn gwrando, ewch â chi un neu ddau arall gyda chi, fel y gellir sefydlu pob mater ar dystiolaeth dau neu dri thyst. ¹⁷ Os na fydd yn gwrando arnynt, siaradwch â'r gynulleidfa. Os na fydd yn gwrando hyd yn oed ar y gynulleidfa, gadewch iddo fod atoch chi fel dyn y cenhedloedd ac fel casglwr trethi.

Mae'r hyn y mae Iesu'n cyfeirio ato yn bechodau o natur bersonol, er yn amlwg mae'r rhain yn bechodau sy'n gam i fyny mewn disgyrchiant oddi wrth y rhai y soniodd amdanynt yn Luc 17: 3, 4, oherwydd gall y rhain ddod i ben gyda disfellowshipping.
Yn y rendro hwn, nid yw Iesu'n rhoi unrhyw arwydd bod y pechod y cyfeirir ato yn bersonol ei natur. Felly gallai rhywun ddod i'r casgliad mai dyma sut mae rhywun yn delio â phob pechod yn y gynulleidfa. Fodd bynnag, dyma un o lawer o enghreifftiau lle mae cyfieithwyr NWT wedi bod yn flêr. Mae'r rendro interlinear o’r darn hwn yn dangos yn glir bod y pechod wedi ei gyflawni “yn eich erbyn”. Felly rydyn ni'n siarad am bechodau fel athrod, dwyn, twyll, ac ati.
Dywed Iesu wrthym am ddelio â'r mater yn breifat yn yr ymgais gyntaf. Fodd bynnag, os yw hynny'n methu, deuir ag un neu ddau o unigolion (tystion) i mewn i ategu'r apêl i'r troseddwr weld rheswm ac edifarhau. Os bydd yr ail ymgais yn methu, yna a yw Iesu'n dweud wrthym am fynd â'r mater gerbron pwyllgor o dri? A yw'n dweud wrthym am gymryd rhan mewn sesiwn gyfrinachol? Na, mae'n dweud wrthym am fynd â'r mater gerbron y gynulleidfa. Fel treial cyhoeddus am athrod, dwyn, neu dwyll, mae'r cam olaf hwn yn gyhoeddus. Mae'r gynulleidfa gyfan yn cymryd rhan. Mae hyn yn gwneud synnwyr, oherwydd y gynulleidfa gyfan sy'n gorfod delio â'r dyn fel casglwr trethi neu ddyn y cenhedloedd. Sut y gallant wneud hynny'n gydwybodol - taflu'r garreg gyntaf, fel petai - heb wybod pam?
Ar y cam hwn rydyn ni'n dod o hyd i'r ymadawiad mawr cyntaf rhwng yr hyn mae'r Beibl yn ei ddweud a'r hyn rydyn ni'n ei ymarfer fel Tystion Jehofa. Yng ngham 3, mae'r unigolyn a dramgwyddir yn cael ei gyfarwyddo i fynd at un o'r henuriaid, gan dybio nad yw'r un o'r tystion eraill a ddefnyddir yng ngham 2 yn henuriaid. Bydd yr hynaf y bydd yn cysylltu ag ef yn siarad â Chydlynydd Corff y Blaenoriaid (COBE) a fydd yn galw cyfarfod henuriaid i benodi pwyllgor. Yn aml, yn y cyfarfodydd henuriaid hyn, ni ddatgelir natur y pechod hyd yn oed i'r henuriaid, neu os datgelir ef, fe'i gwneir yn y termau mwyaf cyffredinol yn unig. Rydym yn gwneud hyn er mwyn amddiffyn cyfrinachedd pawb sy'n gysylltiedig. Dim ond y tri henuriad a benodwyd i farnu'r achos fydd yn gwybod yr holl fanylion.
Nid yw Iesu yn dweud dim am ryw angen honedig i amddiffyn cyfrinachedd y troseddwr neu'r troseddwr. Nid yw’n dweud dim am fynd at y dynion hŷn yn unig, ac nid yw’n sôn am benodi pwyllgor o dri. Nid oes cynsail yn yr Ysgrythur, nac o dan y system farnwrol Iddewig nac yn hanes cynulleidfa'r ganrif gyntaf i gefnogi ein harfer o bwyllgorau cudd yn cyfarfod mewn sesiwn gyfrinachol i drin materion barnwrol. Yr hyn a ddywedodd Iesu oedd cymryd y mater gerbron y gynulleidfa. Mae unrhyw beth arall yn “Mynd y tu hwnt i'r pethau sydd wedi'u hysgrifennu”.[8]

Disfellowshipping - Trin Sins Cyffredinol

Rwyf wedi defnyddio'r term annigonol, “pechodau cyffredinol”, i gwmpasu'r pechodau hynny nad ydyn nhw'n droseddol eu natur ond sy'n codi uwchlaw'r personol, fel eilunaddoliaeth, ysbrydiaeth, meddwdod a godineb. Wedi'u heithrio o'r grŵp hwn mae pechodau sy'n gysylltiedig ag apostasi am resymau y byddwn yn eu gweld yn fuan.
O ystyried bod Iesu wedi rhoi gweithdrefn gam wrth gam union i’w ddisgyblion i’w dilyn wrth ddelio â phechodau o natur bersonol, byddai rhywun yn meddwl y byddai hefyd wedi gosod gweithdrefn i’w dilyn yn achos pechodau cyffredinol. Mae ein meddylfryd sefydliadol strwythuredig iawn yn annog i weithdrefn farnwrol o'r fath gael ei nodi ar ein cyfer. Ysywaeth, nid oes unrhyw un, ac mae ei absenoldeb yn fwyaf syfrdanol.
Dim ond un cyfrif sydd mewn Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol mewn gwirionedd o broses farnwrol mewn unrhyw ffordd sy'n debyg i'r hyn rydyn ni'n ei ymarfer heddiw. Yn ninas hynafol Corinth, roedd yna Gristion a oedd yn ffugio mewn ffordd a oedd mor enwog hyd yn oed mewn sioc i'r paganiaid. Yn y llythyr cyntaf at y Corinthiaid fe wnaeth Paul eu cyfarwyddo i “dynnu’r [dyn] drygionus o’ch plith eich hunain.” Yna, pan arddangosodd y dyn newid calon rai misoedd yn ddiweddarach, anogodd Paul y brodyr i'w groesawu yn ôl rhag ofn y gallai gael ei lyncu gan Satan.[9]
Gellir dod o hyd i bron popeth y mae angen i ni ei wybod am y weithdrefn farnwrol yn y gynulleidfa Gristnogol yn yr un cyfrif hwn. Byddwn yn dysgu:

1. Beth sy'n gymwys fel trosedd disfellowshipping?
2. Sut ydyn ni i drin y pechadur?
3. Pwy sy'n penderfynu a yw pechadur i gael ei ddisodli?
4. Pwy sy'n penderfynu a yw pechadur i gael ei adfer?

Gellir dod o hyd i'r ateb i'r pedwar cwestiwn hyn yn yr ychydig adnodau hyn:

(Corinthiaid 1 5: 9-11) Yn fy llythyr ysgrifennais atoch i roi'r gorau i gadw cwmni gyda phobl anfoesol rywiol, ¹⁰ ddim yn golygu'n llwyr â phobl anfoesol rywiol y byd hwn na'r bobl farus neu'r cribddeilwyr neu'r eilunaddolwyr. Fel arall, byddai'n rhaid i chi fynd allan o'r byd mewn gwirionedd. ¹¹ Ond nawr rwy'n eich ysgrifennu i roi'r gorau i gadw cwmni gydag unrhyw un o'r enw brawd sy'n anfoesol yn rhywiol neu'n berson barus neu'n eilunaddoliaeth neu'n adolygwr neu'n feddwyn neu'n gribddeiliwr, heb fwyta gyda dyn o'r fath hyd yn oed.

(Corinthiaid 2 2: 6) Mae'r cerydd hwn a roddir gan y mwyafrif yn ddigonol i ddyn o'r fath…

Beth sy'n Gymwys fel Trosedd Disfellowshipping?

Fornicators, eilunaddolwyr, adolygwyr, meddwon, cribddeilwyr ... go brin bod hon yn rhestr gynhwysfawr ond mae yna gyffredinedd yma. Nid yw'n disgrifio pechodau, ond yn bechaduriaid. Er enghraifft, rydyn ni i gyd wedi dweud celwydd ar ryw adeg, ond a yw hynny'n ein cymhwyso i gael ein galw'n gelwyddogion? I'w roi mewn ffordd arall, os ydw i'n chwarae gêm achlysurol golff neu bêl fas, ydy hynny'n fy ngwneud i'n chwaraewr chwaraeon? Os bydd dyn yn meddwi unwaith neu ddau, a fyddem ni'n ei alw'n alcoholig.
Byddai rhestr Paul o bechodau gweithredadwy yn sicr yn cynnwys gweithredoedd y cnawd a restrodd i'r Galatiaid:

(Galatiaid 5: 19-21) . . .Nid yw gweithredoedd y cnawd yn amlwg, ac maent yn odineb, aflendid, ymddygiad rhydd, ²⁰ eilunaddoliaeth, ymarfer ysbrydiaeth, elynion, ymryson, cenfigen, ffitiau dicter, dadleuon, rhaniadau, sectau, ²¹ cenfigen, pyliau meddw, ymhyfrydu, a phethau fel y rhain. O ran y pethau hyn, rydw i'n rhagrybudd CHI, yr un ffordd ag y gwnes i ragrybudd CHI, na fydd y rhai sy'n ymarfer pethau o'r fath yn etifeddu teyrnas Dduw.

Unwaith eto, sylwch ei fod yn defnyddio'r lluosog. Mae hyd yn oed yr enwau torfol yn cael eu mynegi yn y fath fodd fel eu bod yn dynodi llwybr gweithredu neu gyflwr o fod yn hytrach na digwyddiadau ynysig o bechod.
Gadewch inni ei adael ar hynny am y tro gan fod y ddealltwriaeth hon yn hanfodol wrth ateb y cwestiynau eraill sy'n cael eu hystyried.

Sut Ydyn Ni i Drin y Sinner?

Berf gyfansawdd yw'r gair Groeg y mae'r NWT yn ei gyfieithu gyda'r ymadrodd “stop keep company”, sy'n cynnwys tri gair: haul, ana, mignuni; yn llythrennol, “i gymysgu â”. Os ydych chi'n syml yn gollwng paent du mewn can o wyn heb ei gymysgu'n drylwyr, a fyddech chi'n disgwyl iddo droi'n llwyd? Yn yr un modd, go brin bod cynnal sgwrs achlysurol gyda rhywun yr un peth â chymysgu mewn cwmni ag ef. Y cwestiwn yw, ble ydych chi'n tynnu'r llinell? Mae Paul yn ein helpu i osod terfyn rhesymol trwy ychwanegu’r anogaeth, “… ddim hyd yn oed yn bwyta gyda dyn o’r fath.” Mae hyn yn dangos na fyddai rhai yn ei gynulleidfa wedi deall ar unwaith 'cymysgu mewn cwmni' i gynnwys cael pryd o fwyd gyda'r person. Mae Paul yma yn dweud y byddai'n mynd yn rhy bell hyd yn oed i fwyta gyda'r unigolyn yn yr achos hwn.
Sylwch, wrth lunio'r llinell, fod Paul yn stopio “ddim hyd yn oed yn bwyta gyda dyn o'r fath.” Nid yw'n dweud dim am dorri pob cysylltiad ag ef i ffwrdd. Ni ddywedir dim am beidio â dweud helo na chael sgwrs achlysurol hyd yn oed. Pe byddem yn siopa wrth gwrdd â chyn-frawd yr oeddem wedi rhoi’r gorau i gymdeithasu ag ef oherwydd ein bod yn ei adnabod fel meddwyn neu fornicator, gallem ddweud helo o hyd, neu ofyn iddo sut yr oedd wedi bod yn ffynnu. Ni fyddai unrhyw un yn cymryd hynny am gymysgu mewn cwmni ag ef.
Mae'r ddealltwriaeth hon yn hanfodol i ateb y cwestiynau canlynol.

Pwy sy'n Penderfynu a yw Sinner i gael ei ddadleoli?

Cofiwch, nid ydym yn caniatáu i ragfarn na thriniaeth gyfyngu ar ein proses feddwl. Yn hytrach, rydyn ni am gadw at yr hyn mae'r Beibl yn ei ddweud a pheidio â mynd y tu hwnt iddo.
O ystyried hynny, gadewch i ni ddechrau gydag enghraifft. Dywedwch fod dwy chwaer yn gweithio yn yr un cwmni. Mae un yn cychwyn perthynas â chydweithiwr. Mae hi'n ymrwymo i ffugio, fwy nag unwaith o bosib. Pa egwyddor o'r Beibl ddylai arwain gweithredoedd y chwaer arall? Yn amlwg, dylai cariad ei hysgogi i fynd at ei ffrind i'w helpu i ddod yn ôl at ei synhwyrau. Pe bai hi'n ei hennill drosodd, a fyddai hi'n dal yn ofynnol iddi riportio hyn i'r henuriaid, neu a fyddai angen i'r pechadur wneud cyfaddefiad i ddynion? Yn sicr byddai cam mor ddifrifol, a allai newid bywyd, yn cael ei nodi yn rhywle yn yr Ysgrythurau Cristnogol.
“Ond onid yr henuriaid sydd i benderfynu?”, Efallai y dywedwch.
Y cwestiwn yw, ble mae'n dweud hynny? Yn achos y gynulleidfa Corinthian, ni chyfeiriwyd llythyr Paul at gorff yr henuriaid ond at yr holl gynulleidfa.
Eto fe allech chi ddweud, “Nid wyf yn gymwys i farnu edifeirwch rhywun, neu ddiffyg hynny.” Wel meddai. Dwyt ti ddim. Nid oes unrhyw ddyn arall ychwaith. Dyna pam nad yw Paul yn crybwyll dim am farnu edifeirwch. Gallwch chi weld â'ch llygaid eich hun a yw brawd yn feddwyn. Mae ei weithredoedd yn siarad yn uwch na'i eiriau. Nid oes angen i chi wybod beth sydd yn ei galon i benderfynu a ddylid parhau â chymrodoriaeth ag ef.
Ond beth os yw'n dweud mai dim ond unwaith y gwnaeth e ac mae wedi stopio. Sut ydyn ni'n gwybod nad yw'n parhau â'r pechod yn gyfrinachol. Nid ydym yn gwneud hynny. Nid heddlu Duw ydyn ni. Nid oes gennym fandad i holi ein brawd; i chwysu'r gwir allan ohono. Os yw'n ein twyllo ni, mae'n ein twyllo ni. Felly beth? Nid yw'n twyllo Duw.

Beth sy'n Penderfynu A ddylid Ailosod y Sinner?

Yn fyr, yr un peth sy'n penderfynu a yw am gael ei ddiswyddo. Er enghraifft, pe bai brawd a chwaer yn symud i mewn gyda'i gilydd heb fudd priodas, ni fyddech am barhau i gysylltu â nhw, a fyddech chi? Byddai hynny i bob pwrpas yn cymeradwyo eu perthynas anghyfreithlon. Fodd bynnag, pe byddent yn priodi, byddai eu statws wedi newid. A fyddai'n rhesymegol - yn bwysicach, a fyddai'n gariadus - parhau i ddatgysylltu'ch hun oddi wrth rywun sydd wedi gosod ei fywyd yn syth?
Os ydych chi'n ailddarllen Corinthiaid 2 2: 6, byddwch chi'n sylwi bod Paul yn dweud, “Mae'r cerydd hwn a roddir gan y mwyafrif yn ddigonol i ddyn o’r fath. ” Pan ysgrifennodd Paul y llythyr cyntaf at y Corinthiaid, mater i bob unigolyn oedd gwneud asesiad. Mae'n ymddangos bod y mwyafrif yn unol â meddylfryd Paul. Lleiafrif efallai ddim. Yn amlwg, byddai Cristnogion ar bob lefel o ddatblygiad mewn unrhyw gynulleidfa benodol. Fodd bynnag, roedd y cerydd, a roddwyd gan y mwyafrif, yn ddigonol i gywiro meddylfryd y brawd hwn a dod ag ef i edifeirwch. Fodd bynnag, roedd perygl y byddai'r Cristnogion yn cymryd ei bechod yn bersonol ac yn dymuno ei gosbi. Nid dyna oedd pwrpas y cerydd, ac nid yw yng ngoleuni un Cristion yn cosbi un arall. Y perygl o wneud hyn yw y gallai rhywun fod yn euog o waed trwy beri i'r un bach gael ei golli i Satan.

Sins Cyffredinol - Crynodeb

Felly, ac eithrio apostasi, os oes brawd (neu chwaer) yn y gynulleidfa sy'n cymryd rhan mewn ymddygiad pechadurus, er gwaethaf ein hymdrechion i ddod ag ef i'w synhwyrau, dylem benderfynu yn bersonol ac yn unigol i roi'r gorau i gysylltiad ag ef y fath un. Os byddant yn rhoi’r gorau i’w cwrs o ymddygiad pechadurus, yna dylem eu croesawu yn ôl i’r gynulleidfa fel nad ydynt yn mynd ar goll i’r byd. Nid yw'n fwy cymhleth na hynny mewn gwirionedd. Mae'r broses hon yn gweithio. Rhaid iddo, oherwydd ei fod yn dod oddi wrth ein Harglwydd.

Disfellowshipping - Ymdrin â Phechod Apostasy

Pam mae'r Beibl yn delio â phechod apostasi[10] yn wahanol i bechodau eraill yr ydym wedi'u trafod? Er enghraifft, os yw fy nghyn frawd yn fornicator, gallaf barhau i siarad ag ef er na fyddaf yn cadw cwmni gydag ef. Fodd bynnag, os yw'n apostate ni fyddaf hyd yn oed yn dweud helo wrtho.

(2 John 9-11) . . . Nid oes gan bawb sy'n gwthio ymlaen ac nad yw'n aros yn nysgeidiaeth Crist Dduw. Yr un sy'n aros yn y ddysgeidiaeth hon yw'r un sydd â'r Tad a'r Mab. ¹⁰ Os daw unrhyw un atoch ac nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â'i dderbyn i'ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho. ¹¹ I'r un sy'n dweud bod cyfarchiad iddo yn gyfranwr yn ei weithiau drygionus.

Mae gwahaniaeth amlwg rhwng rhywun sy'n fornicator yn erbyn rhywun sy'n hyrwyddo godineb. Gellir cymharu hyn â'r gwahaniaeth rhwng firws Ebola a chanser. Mae un yn heintus a'r llall ddim. Fodd bynnag, gadewch inni beidio â mynd â'r gyfatebiaeth yn rhy bell. Ni all canser newid i'r firws Ebola. Fodd bynnag, gall fornicator (neu unrhyw bechadur arall o ran hynny) newid yn apostate. Yng nghynulleidfa Thyatira, roedd dynes o'r enw Jesebel 'a alwodd ei hun yn broffwydoliaeth ac yn dysgu ac yn camarwain eraill yn y gynulleidfa i gyflawni anfoesoldeb rhywiol a bwyta pethau a aberthwyd eilunod.'[11]
Sylwch, fodd bynnag, nad yw Ioan yn dweud wrthym mai rhyw gorff o henuriaid sy'n penderfynu a yw apostate i gael ei ddiswyddo o'r gynulleidfa ai peidio. Dywed yn syml, “os daw unrhyw un atoch chi…” Os daeth brawd neu chwaer atoch yn honni eich bod yn broffwyd Duw ac yn dweud wrthych ei bod yn iawn cyflawni anfoesoldeb rhywiol, a oes rhaid i chi aros o gwmpas i ryw bwyllgor barnwrol ddweud wrthych chi rhoi'r gorau i gymdeithasu â'r person hwnnw?

Disfellowshipping - Mynd y Tu Hwnt i'r Pethau a Ysgrifennwyd

Yn bersonol, nid wyf yn hoffi'r term “disfellowshipping” nac unrhyw un o'i welyau: ysgymuno, syfrdanol, ac ati. Rydych chi'n darnio term oherwydd mae angen ffordd arnoch i ddisgrifio gweithdrefn, polisi neu broses. Nid yw'r cyfarwyddyd y mae Iesu'n ei roi inni ar ddelio â phechod yn rhyw bolisi y mae'n rhaid ei labelu. Mae'r Beibl yn rhoi'r holl reolaeth yn nwylo'r unigolyn. Ni fydd hierarchaeth grefyddol sy'n awyddus i amddiffyn ei hawdurdod a chadw rheolaeth dros y ddiadell yn hapus â threfniant o'r fath.
Gan ein bod bellach yn gwybod beth mae'r Beibl yn ein cyfarwyddo i'w wneud, gadewch inni gymharu hynny â'r hyn a wnawn mewn gwirionedd yn nhrefniadaeth Tystion Jehofa.

Y Broses Wybodaeth

Os ydych chi'n dyst i frawd neu chwaer yn meddwi mewn cyfarfod cyhoeddus, fe'ch cyfarwyddir i fynd atynt i'w hannog i fynd at yr henuriaid. Rydych chi am roi peth amser iddyn nhw, ychydig ddyddiau, ac yna siarad â'r henuriaid eich hun rhag ofn iddyn nhw fethu â dilyn eich cyngor. Yn fyr, os ydych chi'n dyst i bechod mae'n ofynnol i chi ei riportio i'r henuriaid. Os na fyddwch yn ei riportio, ystyrir eich bod yn rhan o'r pechod. Mae'r sail ar gyfer hyn yn mynd yn ôl i'r gyfraith Iddewig. Fodd bynnag, nid ydym o dan gyfraith Iddewig. Bu cryn ddadlau yn y ganrif gyntaf ynghylch mater yr enwaediad. Roedd yna rai a oedd am weithredu'r arferiad Iddewig hwn o fewn y gynulleidfa Gristnogol. Fe wnaeth yr Ysbryd Glân eu cyfarwyddo i beidio â gwneud hynny, ac yn y pen draw, roedd y rhai a barhaodd i hyrwyddo'r syniad hwn i gael eu tynnu o'r gynulleidfa Gristnogol; Paul yn gwneud dim esgyrn bach ynglŷn â sut roedd yn teimlo am y fath Judaizers.[12]  Trwy weithredu'r system hysbyswyr Iddewig, rydyn ni fel Judaizwyr modern, yn disodli cyfraith Gristnogol newydd â chyfraith Iddewig sydd wedi dyddio.

Pan fydd Rheolau Dynol yn Cyfrif Mwy nag Egwyddorion Ysgrythurol

Mae Paul yn ei gwneud yn glir ein bod am roi'r gorau i gymysgu mewn cwmni â dyn sy'n fornicator, eilunaddoliaeth, ac ati. Mae'n amlwg ei fod yn siarad am arfer o bechod, ond beth yw arfer? Nid yw ein system farnwrol yn gyffyrddus ag egwyddorion, er ein bod yn aml yn rhoi gwasanaeth gwefus iddynt. Er enghraifft, pe bawn i'n mynd i'r maes gyrru a tharo tair pêl golff yn unig, yna dweud wrthych fy mod wedi ymarfer fy swing golff, mae'n debyg y byddai'n rhaid i chi fygu chwerthin, neu efallai y byddech chi ddim ond yn nodio ac yn ôl i ffwrdd yn araf. Felly sut fyddech chi'n teimlo pe byddech chi'n meddwi ar ddau achlysur a bod yr henuriaid yn eich cyhuddo o gymryd rhan mewn arfer o bechod?
Wrth roi cyfarwyddyd i henuriaid ar bennu edifeirwch, mae llawlyfr barnwrol ein Sefydliad yn gofyn “A oedd yn drosedd sengl, neu a oedd yn arfer?”[13]  Ar sawl achlysur, rwyf wedi gweld lle mae'r meddylfryd hwn wedi arwain. Mae wedi tywys henuriaid, a'r goruchwylwyr cylched ac ardal sy'n eu cyfarwyddo, i ystyried ail drosedd fel arfer sy'n arwydd o galedu calon. Rwyf wedi gweld yr “arfer” y mae dau neu dri digwyddiad yn ei gynrychioli fel y ffactor pwysicaf ar gyfer disfellowship ai peidio.

Pennu Edifeirwch

Mae cyfeiriad Paul at y Corinthiaid yn syml. A yw'r person yn cyflawni'r pechod? Ydw. Yna peidiwch â chysylltu ag ef mwyach. Yn amlwg, os nad yw bellach yn cyflawni'r pechod, does dim rheswm i dorri cysylltiad.
Fodd bynnag, ni fydd hynny'n gwneud i ni. Mae'n rhaid i ni bennu edifeirwch. Mae'n rhaid i ni geisio cyfoedion yng nghalon ein brawd neu chwaer a phenderfynu a ydyn nhw wir yn golygu'r hyn maen nhw'n ei ddweud pan maen nhw'n dweud bod yn ddrwg ganddyn nhw. Rwyf wedi bod ar fwy na fy nghyfran deg o achosion barnwrol. Rwyf wedi gweld chwiorydd mewn dagrau na fyddant yn gadael eu cariadon o hyd. Yr wyf wedi adnabod brodyr ultra-neilltuedig nad ydynt yn rhoi unrhyw awgrym allanol ar yr hyn sydd yn eu calon, ond yr oedd eu hymddygiad dilynol yn arwydd o ysbryd edifeiriol. Nid oes unrhyw ffordd i ni wybod yn sicr. Rydyn ni'n siarad am bechodau yn erbyn Duw, a hyd yn oed os yw cyd-Gristion yn cael ei frifo, yn y pen draw, dim ond Duw sy'n gallu rhoi maddeuant. Felly pam ydyn ni'n troedio ar diriogaeth Duw ac yn rhagdybio i farnu calon ein cyd?
Er mwyn dangos lle mae angen i hyn bennu arweinyddion edifeirwch, gadewch inni edrych ar fater disfellowshipping awtomatig. O'r Bugail diadell Duw llyfr, rydym wedi:
9. Er nad oes y fath beth â disfellowshipping awtomatig, mae efallai bod unigolyn wedi mynd mor bell i bechod efallai na fydd yn gallu dangos edifeirwch digonol i'r pwyllgor barnwrol ar adeg y gwrandawiad. Os felly, rhaid iddo gael ei ddiswyddo. [Boldface yn y gwreiddiol; ychwanegwyd italig am bwyslais][14]
Felly dyma senario. Mae brawd wedi bod yn ysmygu marijuana i ffwrdd ac ymlaen am flwyddyn. Mae'n mynd i'r cynulliad cylched ac mae rhan ar sancteiddrwydd sy'n ei dorri i'r galon. Mae'n mynd at yr henuriaid y dydd Llun canlynol ac yn cyfaddef ei bechod. Maen nhw'n cwrdd ag ef y dydd Iau hwnnw. Mae llai nag wythnos wedi mynd heibio ers ei fwg diwethaf. Dim digon o amser iddyn nhw wybod gydag unrhyw resymol yn sicr y bydd yn parhau i ymatal rhag goleuo. Felly, mae'n rhaid ei fod yn disfellowshipped!  Ac eto, rydym yn honni bod gennym ni dim pethau fel disfellowshipping awtomatig.  Rydyn ni'n siarad allan o ddwy ochr ein ceg. Yr eironi yw, pe bai’r brawd wedi cadw’r pechod iddo’i hun, wedi aros ychydig fisoedd, yna ei ddatgelu, ni fyddai’n cael ei ddisodli oherwydd bod digon o amser wedi trosi i’r brodyr weld “arwyddion edifeirwch”. Pa mor hurt yw'r polisi hwn yn gwneud inni edrych.
A allai fod yn fwy eglur pam nad yw'r Beibl yn cyfarwyddo henuriaid i bennu edifeirwch? Ni fyddai Iesu’n ein sefydlu i fethu, a dyna’n union yr ydym yn ei wneud drosodd a throsodd trwy geisio darllen calon ein brawd.

Y Gofyniad i Gyffesu Ein Pechod i Ddynion

Pam fyddai'r brawd yn y senario hwn hyd yn oed yn trafferthu dod at yr henuriaid? Nid oes unrhyw ofyniad Ysgrythurol inni gyfaddef ein pechodau i’n brodyr er mwyn cael maddeuant. Byddai wedi edifarhau yn syml at Dduw a rhoi’r gorau i’r arfer. Gwn am achosion lle pechodd brawd yn gyfrinachol dros 20 mlynedd yn y gorffennol, ond eto teimlais yr angen i’w gyfaddef i’r henuriaid fod yn “iawn gyda Duw”. Mae'r meddylfryd hwn wedi ymgolli cymaint yn ein brawdoliaeth, er ein bod ni'n dweud nad yw'r henuriaid yn “gyfaddefwyr tad”, rydyn ni'n eu trin fel petaen nhw ac nid ydyn ni'n teimlo bod Duw wedi maddau i ni nes bod rhyw ddyn yn dweud bod ganddo.
Mae darpariaeth ar gyfer cyfaddef pechodau i ddynion, ond nid caffael maddeuant Duw trwy ddwylo bodau dynol yw ei bwrpas. Yn hytrach, mae'n ymwneud â chael help sydd ei angen ac i gynorthwyo i wella.

(James 5: 14-16) ¹⁴ A oes unrhyw un yn sâl yn eich plith? Gadewch iddo alw henuriaid y gynulleidfa ato, a gadewch iddyn nhw weddïo drosto, gan roi olew arno yn enw Jehofa. ¹⁵ A bydd gweddi ffydd yn gwneud yr un sâl yn dda, a bydd Jehofa yn ei godi. Hefyd, os yw wedi cyflawni pechodau, bydd yn cael maddeuant. ¹⁶ Felly, cyfaddefwch eich pechodau yn agored i'ch gilydd a gweddïwch dros eich gilydd, er mwyn i chi gael eich iacháu. Mae ymbil dyn cyfiawn yn cael effaith bwerus.

Sylwch nad dyma gyfeiriad inni gyfaddef ein holl bechodau i ddynion. Mae adnod 15 yn nodi y gallai maddeuant pechodau fod yn atodol i'r broses hyd yn oed. Mae rhywun yn sâl ac angen help ac [gyda llaw] “os yw wedi cyflawni pechodau, bydd yn cael maddeuant.”
Efallai y byddwn yn cymharu hyn â meddyg. Ni all unrhyw feddyg eich gwella. Mae'r corff dynol yn gwella ei hun; felly yn y pen draw, Duw sy'n gwneud yr iachâd. Gall y meddyg wneud i'r broses weithio'n well, yn gyflymach, a'ch tywys ar yr hyn sydd angen i chi ei wneud i'w hwyluso.
Mae adnod 16 yn sôn am gyfaddef ein pechodau yn agored i'w gilydd, nid cyhoeddwyr i henuriaid, ond pob Cristion i'w gymrawd. Dylai'r henuriaid fod yn gwneud hyn cymaint â'r brawd nesaf. Ei bwrpas yw ar gyfer adeiladu'r unigolyn yn ogystal â'r grŵp. Nid yw'n rhan o ryw broses farnwrol heb ei datgan lle mae bodau dynol yn barnu bodau dynol eraill ac yn gwerthuso lefel eu hedifeirwch.
Ble mae ein synnwyr o wyleidd-dra yn unrhyw un o hyn? Mae'n amlwg y tu allan i'n galluoedd - felly, y tu allan i'n terfynau - i werthuso cyflwr edifeiriol calon unrhyw un. Y cyfan y gallwn ei wneud yw arsylwi gweithredoedd rhywun. Os yw brawd wedi bod yn ysmygu pot neu'n meddwi dro ar ôl tro ym mhreifatrwydd ei gartref ei hun, ac os daw wedyn atom i gyfaddef ei bechodau a cheisio ein cymorth, rhaid inni ei roi. Nid oes unrhyw beth wedi'i nodi yn yr Ysgrythur am ein cyntaf angen gwerthuso a yw'n deilwng o'r help hwn. Mae'r ffaith iddo ddod atom yn dangos ei fod yn deilwng ohono. Fodd bynnag, nid ydym yn delio â'r sefyllfaoedd hyn yn y ffordd honno. Os yw brawd wedi dod yn alcoholig, rydym yn mynnu ei fod yn ymatal yn gyntaf am yfed am gyfnod digon hir i ni bennu ei edifeirwch. Dim ond wedyn y gallwn ni roi'r help sydd ei angen arno. Byddai hynny fel meddyg yn dweud wrth glaf, “Ni allaf eich helpu nes i chi wella.”
Gan ddychwelyd at achos Jesebel yng nghynulleidfa Thyatira, yma mae gennym unigolyn nad yw'n pechu yn unig, ond yn annog eraill i wneud hynny. Dywed Iesu wrth angel y gynulleidfa honno, “… rhoddais amser iddi edifarhau, ond nid yw’n fodlon edifarhau am yr anfoesoldeb rhywiol. Edrychwch! Rydw i ar fin ei thaflu i wely sâl, a’r rhai sy’n godinebu gyda hi i gystudd mawr, oni bai eu bod yn edifarhau am ei gweithredoedd. ”[15]  Roedd Iesu eisoes wedi rhoi amser iddi edifarhau, ond roedd wedi cyrraedd terfyn ei amynedd. Roedd yn mynd i'w thaflu i wely sâl a'i dilynwyr i gystudd, ond hyd yn oed wedyn, roedd posibilrwydd o hyd i edifeirwch ac iachawdwriaeth.
Pe bai hi o gwmpas heddiw, byddem yn ei thaflu allan ar ei chefn ar y tro cyntaf neu'r ail achos o'i phechod. Hyd yn oed pe bai hi neu ei dilynwyr yn edifarhau, byddem yn debygol o'u disfellowship dim ond i ddysgu gwers i'r gweddill am yr hyn sy'n digwydd os ydych chi'n anufuddhau i'n deddfau. Felly pa ffordd sy'n well? Yn amlwg mae'r goddefgarwch a ddangosodd Iesu i Jesebel a'i ddilynwyr yn llawer mwy na'r hyn rydyn ni'n ei ymarfer heddiw. Ydy ein ffordd ni'n well na Iesu '? A oedd yn bod yn rhy faddau? Rhy ddealltwriaeth? Ychydig yn rhy ganiataol, efallai? Byddai rhywun yn sicr yn meddwl hynny o ystyried na fyddem byth yn caniatáu i amod o'r fath fodoli heb weithredu'n brydlon ac yn bendant.
Wrth gwrs, mae yna bosibilrwydd bob amser, a gwn fod yr awgrym hwn yn bell allan yn y cae chwith, ond mae yna bosibilrwydd bob amser y gallem ni, efallai, ddysgu peth neu ddau o'r ffordd y mae Crist yn delio â'r sefyllfaoedd hyn.

Achosi Eraill i Bechod

Mae'n amlwg o'r hyn rydyn ni wedi'i astudio hyd yn hyn bod y ffordd rydyn ni i ddelio â'r pechadur yn yr ystyr gyffredinol yn amrywio o'r ffordd mae'r Beibl yn ein cyfarwyddo i ddelio â'r apostate. Byddai'n anghywir trin rhywun sy'n euog o'r math o bechod y mae Paul yn ei restru yn 2 Corinthiaid 5 yn yr un modd ag y byddem yn trin yr apostate y mae Ioan yn ei ddisgrifio yn ei ail lythyr. Y drafferth yw bod ein system bresennol yn gwadu i aelod y gynulleidfa y wybodaeth angenrheidiol iddo wybod y camau priodol i'w cymryd. Mae pechod y troseddwr yn cael ei gadw'n gyfrinach. Mae'r manylion yn cael eu cadw'n gyfrinachol. Y cyfan a wyddom yw bod unigolyn wedi cael ei ynganu fel disfellowshipped gan bwyllgor o dri dyn. Efallai na allai roi'r gorau i ysmygu sigaréts. Efallai ei fod eisiau ymddiswyddo o'r gynulleidfa yn unig. Neu efallai ei fod yn annog addoliad diafol. Dydyn ni ddim yn gwybod, felly mae pob troseddwr yn cael ei daro â'r un brwsh. Mae pawb yn cael eu trin yn y ffordd y mae'r Beibl yn ein cyfarwyddo i drin apostates, heb hyd yn oed ddweud cyfarchiad i'r rhai hynny. Mae Iesu yn gorchymyn i ni drin meddwyn neu fornicator di-baid mewn ffordd benodol, ond rydyn ni'n dweud, “Mae'n ddrwg gennym, Arglwydd Iesu, ond ni all unrhyw beth wneud. Mae'r Corff Llywodraethol yn dweud wrtha i am eu trin i gyd fel apostates. ” Dychmygwch a oedd ein system farnwrol fyd-eang wedi gweithio fel hyn. Byddai'n rhaid i bob carcharor gael yr un ddedfryd a byddai'n rhaid iddi fod y ddedfryd waethaf bosibl, boed yn bigyn poced neu'n llofrudd cyfresol.

Pechod Mwy

Ffordd arall y mae'r broses hon yn achosi inni bechu yw bedd iawn yn wir. Dywed y Beibl y gallai fod gan y rhai sy'n baglu'r un bach garreg felin wedi'i chlymu o amgylch eu gwddf a chael eu taflu i'r môr glas dwfn. Ddim yn ddelwedd gysur, ynte?
Rwyf wedi adnabod achosion lle mae pechadur wedi dod ymlaen mewn gwirionedd i gyfaddef pechod i'r henuriaid, ar ôl haeddu hynny (mewn un achos am dri mis) ond oherwydd iddo ei gyflawni dro ar ôl tro ac yn y dirgel, o bosibl ar ôl cael ei gynghori yn erbyn annoeth wrth weithredu a allai arwain at bechod, roedd yr henuriaid yn teimlo bod angen ei ddiswyddo. Y rhesymeg yw, 'Rhybuddiwyd ef. Dylai fod wedi gwybod yn well. Nawr mae'n credu mai'r cyfan sy'n rhaid iddo ei wneud yw dweud “Mae'n ddrwg gen i” a bod popeth yn cael ei faddau? Ddim yn mynd i ddigwydd. '
I ddisgyblu unigolyn edifeiriol sydd wedi haeddu ei bechod yw meddwl cnawdol. Mae hyn yn syfrdanol fel cosb. Meddylfryd “Rydych chi'n gwneud y drosedd. Rydych chi'n gwneud yr amser. ” Cefnogir y meddylfryd hwn gan gyfarwyddyd a gawn gan y corff llywodraethu. Er enghraifft, mae henuriaid wedi cael eu rhybuddio bod rhai parau priod sy'n dymuno cael ysgariad ysgrythurol wedi cynllwynio i un o'r ddau gyflawni un weithred o ffugio er mwyn rhoi seiliau ysgrythurol iddynt. Fe'n rhybuddir i fod yn wyliadwrus o hyn ac os ydym yn credu bod hyn yn wir, na ddylem adfer yr unigolyn sydd wedi'i ddadleoli yn gyflym. Fe'n cyfarwyddir i wneud hyn fel nad yw eraill yn dilyn yn yr un cwrs. Mae hyn i raddau helaeth yn feddylfryd o ataliaeth yn seiliedig ar gosb. Dyma sut mae system farnwrol y byd yn gweithio. Yn syml, nid oes lle iddo yn y gynulleidfa Gristnogol. Mewn gwirionedd, mae'n dangos diffyg ffydd. Ni all unrhyw un dwyllo Jehofa, a’i rôl ef nid ein rôl ni yw delio â drwgweithredwyr.
Meddyliwch sut y gwnaeth Jehofa ddelio â’r Brenin edifeiriol Manasse?[16]  Pwy ydych chi'n gwybod sydd wedi dod yn agos at lefel y pechod a gyflawnodd. Nid oedd “dedfryd o garchar” iddo; dim cyfnod estynedig o amser i brofi ei wir edifeirwch.
Mae gennym hefyd enghraifft yr oes Gristnogol o'r mab afradlon.[17]  Yn y fideo o'r un enw a ryddhawyd gan gymdeithas Watchtower y llynedd, roedd yn ofynnol i'r mab sy'n dychwelyd at ei rieni riportio ei bechod i'r henuriaid. Byddent yn penderfynu a allai ddychwelyd ai peidio. Pe byddent wedi penderfynu yn erbyn - ac mewn bywyd go iawn, byddwn wedi rhoi cyfle 50/50 i'r dyn ifanc y byddent wedi dweud “Na” - byddai wedi cael ei wrthod o'r help a'r anogaeth yr oedd ei angen arno gan ei deulu. Byddai wedi bod ar ei ben ei hun, i ofalu amdano'i hun. Yn ei gyflwr gwan, mae'n debygol iawn ei fod wedi dychwelyd at ei ffrindiau bydol, yr unig system gymorth sydd ar ôl iddo. Pe bai ei rieni wedi penderfynu mynd ag ef i mewn er gwaethaf y disfellowshipping, byddent wedi cael eu hystyried yn annheyrngar i'r Sefydliad a phenderfyniad yr henuriaid. Byddai breintiau wedi cael eu dileu, a byddent wedi cael eu bygwth rhag disfellowshipping eu hunain.
Cyferbynnwch ei senario real iawn - oherwydd mae wedi digwydd sawl gwaith yn ein Sefydliad - gyda'r wers yr oedd Iesu'n ceisio ei chyfleu trwy'r ddameg hon. Fe faddeuodd y tad y mab o bell— “tra roedd yn dal i fod yn bell i ffwrdd” —a chroesawodd ei fab yn ôl gyda gorfoledd mawr.[18]  Ni eisteddodd i lawr gydag ef a cheisio pennu gwir lefel ei edifeirwch. Ni ddywedodd, “Rydych chi newydd ddychwelyd. Sut ydw i'n gwybod eich bod chi'n ddiffuant; nad ydych chi'n mynd i fynd i ffwrdd a gwneud y cyfan eto? Gadewch i ni roi peth amser i chi ddangos eich didwylledd ac yna byddwn ni'n penderfynu beth i'w wneud gyda chi. "
Mae ein bod yn gallu defnyddio'r darlun o'r mab afradlon i roi cefnogaeth i'n system farnwrol a chael gwared ag ef yn dditiad ysgytwol i'r graddau yr ydym wedi cael ein cyfaddawdu i feddwl bod y system hon yn gyfiawn ac yn tarddu gyda Duw.

Cynnwys Ni yn Eu Pechod

Rhybuddiodd Paul y Corinthiaid i beidio â chadw'r dyn yr oeddent wedi'i dynnu o'u canol y tu allan rhag ofn y gallai ildio i dristwch a chael ei golli. Roedd ei bechod yn warthus ei natur ac yn ddrwg-enwog, fel bod hyd yn oed y paganiaid yn ymwybodol ohono. Ni ddywedodd Paul wrth y Corinthiaid fod angen iddynt gadw'r dyn allan am gyfnod da fel y byddai pobl y cenhedloedd yn sylweddoli nad ydym yn dioddef y math hwnnw o ymddygiad. Nid ei bryder cyntaf oedd sut y byddai'r gynulleidfa'n cael ei chanfod, ac nid oedd yn poeni am sancteiddrwydd enw Jehofa. Roedd ei bryder am yr unigolyn. Ni fyddai colli dyn i Satan yn sancteiddio enw Duw. Byddai'n dod â dicter Duw fodd bynnag. Felly mae Paul yn eu cymell i ddychwelyd y dyn er mwyn ei achub.[19]  Ysgrifennwyd yr ail lythyr hwn o fewn yr un flwyddyn, o bosib dim ond ychydig fisoedd ar ôl y gyntaf.
Fodd bynnag, mae ein cais modern wedi gadael llawer o ddihoeni mewn cyflwr disfellowshipped am 1, 2 neu fwy fyth o flynyddoedd - ymhell ar ôl iddynt roi'r gorau i ymarfer y pechodau y cawsant eu disfellowshipped ar eu cyfer. Rwyf wedi adnabod achosion lle rhoddodd yr unigolyn y gorau i bechu cyn y gwrandawiad barnwrol ac eto cafodd ei ddisodli am bron i ddwy flynedd.
Nawr dyma lle maen nhw'n ein cynnwys ni yn eu pechod.  Os gwelwn fod yr unigolyn disfellowshipped hwnnw yn mynd i lawr yr allt yn ysbrydol, ac yn ceisio rhoi cymorth fel na fydd “yn cael ei or-orchuddio gan Satan”, byddwn mewn perygl o gael ei ddisodli ein hunain.[20]  Rydym yn cosbi gyda'r difrifoldeb mwyaf bawb nad ydyn nhw'n parchu penderfyniad yr henuriaid. Rhaid i ni aros am eu penderfyniad i adfer yr unigolyn. Ac eto ni chyfeiriwyd geiriau Paul at bwyllgor o dri, ond at y gynulleidfa gyfan.

(Corinthiaid 2 2: 10) . . . Os ydych chi'n maddau i unrhyw un am unrhyw beth, rydw i'n gwneud hefyd ... .

Yn Crynhoi

Mae'r Beibl yn rhoi'r cyfrifoldeb i ddelio â phechaduriaid yn nwylo'r Cristion - dyna chi a fi - nid yn nwylo arweinwyr dynol, hierarchaeth grefyddol neu oruchafiaeth. Mae Iesu'n dweud wrthym sut i ddelio â mân bechodau a phrif bechodau o natur bersonol. Mae'n dweud sut i ddelio â'r rhai sy'n pechu yn erbyn Duw ac ymarfer eu pechodau wrth honni eu bod yn frodyr a'n chwiorydd. Mae'n dweud wrthym sut i ddelio â phechodau o natur droseddol a hyd yn oed pechodau apostasi. Mae'r holl bŵer hwn yn nwylo'r Cristion unigol. Wrth gwrs, mae yna ganllawiau y gallwn ni eu cael gan y dynion hŷn, “y rhai sy'n arwain yn eich plith”. Fodd bynnag, ni sy'n bennaf gyfrifol am sut i ddelio â phechaduriaid. Nid oes unrhyw ddarpariaeth yn yr ysgrythur sy'n ein hawdurdodi i ildio'r cyfrifoldeb hwnnw i un arall, ni waeth pa mor awst ac ysbrydol y mae'r unigolyn yn honni ei fod.
Mae ein system farnwrol bresennol yn ei gwneud yn ofynnol i ni riportio pechodau i grŵp o ddynion yn y gynulleidfa. Mae'n awdurdodi'r dynion hynny i bennu edifeirwch; i benderfynu pwy sy'n aros a phwy sy'n mynd. Mae'n gorfodi cadw eu holl gyfarfodydd, cofnodion a phenderfyniadau yn y dirgel. Mae'n gwadu'r hawl i ni wybod y materion ac yn ei gwneud yn ofynnol i ni roi ffydd ddall yn y penderfyniad a wnaed gan grŵp o dri dyn. Mae'n ein cosbi os ydym yn gwrthod yn gydwybodol ufuddhau i'r dynion hyn.
Nid oes unrhyw beth yn y gyfraith a roddodd y Crist tra ar y ddaear, nac yn y llythyrau apostolaidd, nac yng ngweledigaeth Ioan i roi cefnogaeth i unrhyw un o hyn. Nid yw'r rheolau a'r rheoliadau sy'n diffinio ein proses farnwrol gyda'i phwyllgorau tri dyn, cyfarfodydd cyfrinachol, a chosbau llym yn unman - ailadroddaf, NAWR - i'w cael yn yr Ysgrythur. Rydyn ni wedi gwneud y cyfan i fyny ein hunain, gan honni ei fod yn cael ei wneud o dan gyfarwyddyd Jehofa Dduw.

Beth Wnewch Chi?

Nid wyf yn siarad gwrthryfel yma. Yr wyf yn siarad ufudd-dod. Mae ein hufudd-dod diamod yn ddyledus i'n Harglwydd Iesu a'n Tad nefol. Maen nhw wedi rhoi eu cyfraith i ni. A fyddwn yn ufuddhau iddo?
Mae'r pŵer y mae'r Sefydliad yn ei wario yn rhith. Byddent wedi i ni gredu bod eu pŵer yn dod oddi wrth Dduw, ond nid yw Jehofa yn grymuso’r rhai sy’n ei anufuddhau. Mae'r rheolaeth y maen nhw'n ei harfer o'n meddyliau a'n calonnau yn ganlyniad y pŵer a roddwn iddynt.
Os yw brawd neu chwaer disfellowshipped yn ddihoeni mewn tristwch ac mewn perygl o gael ei golli, mae'n rhaid i ni helpu. Beth all yr henuriaid ei wneud os ydyn ni'n gweithredu? Pe bai'r gynulleidfa gyfan yn croesawu'r unigolyn yn ôl, yna beth all yr henuriaid ei wneud? Rhith yw eu pŵer. Rydyn ni'n ei roi iddyn nhw trwy ein hufudd-dod hunanfodlon, ond os ydyn ni'n ufuddhau i'r Crist yn lle, rydyn ni'n eu tynnu nhw o bob pŵer sy'n mynd yn groes i'w archddyfarniadau cyfiawn.
Wrth gwrs, os ydym yn sefyll ar ein pennau ein hunain, tra bod y gweddill yn parhau i ufuddhau i ddynion, rydym mewn perygl. Fodd bynnag, efallai mai dyna'r pris y mae'n rhaid i ni ei dalu i sefyll dros gyfiawnder. Mae Iesu a Jehofa yn caru pobl ddewr; pobl sy'n gweithredu allan o ffydd, gan wybod na fydd yr hyn a wnawn mewn ufudd-dod yn ddisylw nac yn ddi-werth gan ein Brenin a'n Duw.
Gallwn fod yn llwfrgi neu gallwn fod yn goncwerwyr.

(Datguddiad 21: 7, 8) Bydd unrhyw un sy'n gorchfygu yn etifeddu'r pethau hyn, a byddaf yn Dduw iddo a bydd yn fab i mi. ⁸ Ond o ran y llwfrgi a'r rhai heb ffydd ... bydd eu cyfran yn y llyn sy'n llosgi â thân a sylffwr. Mae hyn yn golygu’r ail farwolaeth. ”

I weld yr erthygl nesaf yn y gyfres hon, cliciwch yma.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.