Dyma'r pedwerydd fideo yn ein cyfres ar anwybyddu arian. Yn y fideo hwn, rydyn ni'n mynd i archwilio Mathew 18:17 lle mae Iesu'n dweud wrthym ni am drin pechadur di-edifar fel casglwr trethi neu genhedl, neu ddyn o'r cenhedloedd, fel y mae New World Translation yn ei roi. Efallai eich bod chi'n meddwl eich bod chi'n gwybod beth mae Iesu yn ei olygu wrth hynny, ond gadewch i ni beidio â gadael i ni ein hunain gael ein dylanwadu gan unrhyw syniadau a oedd gennym yn flaenorol. Yn lle hynny, gadewch i ni geisio mynd i’r afael â hyn gyda meddwl agored, heb ragdybiaethau, fel y gallwn ganiatáu i dystiolaeth yr Ysgrythur siarad drosto’i hun. Ar ôl hynny, byddwn ni’n gwneud cymhariaeth â’r hyn y mae Sefydliad Tystion Jehofa yn ei honni roedd Iesu’n ei olygu pan ddywedodd i drin pechadur fel dyn o’r cenhedloedd (Cenhedl) neu gasglwr trethi.
Gadewch i ni ddechrau trwy edrych ar yr hyn y mae Iesu yn ei ddweud yn Mathew 18:17.
“…os yw ef [y pechadur] yn gwrthod gwrando ar hyd yn oed y gynulleidfa, bydded fel cenedl neu gasglwr trethi yn eich plith.” (Mathew 18:17b 2001Cyfieithiad.org)
I’r mwyafrif o enwadau Cristnogol, yr eglwysi Catholig ac Uniongred yn ogystal â’r mwyafrif o enwadau Protestannaidd, mae hynny’n golygu “ysgymuno.” Yn y gorffennol, roedd hynny'n cynnwys artaith a hyd yn oed dienyddio.
Ydych chi'n meddwl mai dyna oedd gan Iesu mewn golwg pan soniodd am drin pechadur fel y byddech chi'n genhedl neu'n gasglwr trethi?
Mae tystion yn honni mai’r hyn yr oedd Iesu yn ei olygu oedd “disfellowshipping,” term nas canfyddir yn yr Ysgrythur yn union fel geiriau eraill nas ceir yn yr ysgrythur sy’n cefnogi athrawiaethau crefyddol, fel y “drindod” neu “sefydliad.” O gofio hyn, gadewch i ni weld sut mae'r Corff Llywodraethol yn dehongli geiriau Iesu am gael ei drin fel cenedl neu gasglwr trethi.
Yn yr adran “Cwestiynau Cyffredin” yn JW.org rydyn ni’n dod o hyd i gwestiwn perthnasol: “A yw Tystion Jehofa yn Hepgor y Rhai a Arferai Berthyn i’w Crefydd?”
Mewn ateb: “Nid ydym yn datgymalu’n awtomatig i rywun sy’n cyflawni pechod difrifol. Fodd bynnag, os bydd Tyst bedyddiedig yn gwneud arferiad o dorri cod moesol y Beibl ac nad yw'n edifarhau, bydd ef neu hi yn anwybyddu neu disfellowshipped. "( https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )
Felly mae'r Corff Llywodraethol yn dysgu'r praidd sy'n eu dilyn bod disfellowshipping yn gyfystyr â chyfeiliornus.
Ond ai dyna oedd ystyr Iesu yn Mathew 18:17 pan na wrandawodd y pechadur ar y gynulleidfa?
Cyn inni allu ateb hynny, mae angen inni archwilio’r adnod honno’n exegetically, sy’n golygu, ymhlith pethau eraill, ystyried y cyd-destun hanesyddol a meddylfryd traddodiadol gwrandawyr Iesu. Pam? Oherwydd nid yw Iesu yn dweud wrthym yn union sut i drin y pechadur anedifar. Yn lle hynny, defnyddiodd gyffelybiaeth, sef ffigur lleferydd. Dywedodd wrthynt am drin y pechadur fel byddent yn trin boneddig neu gasglwr treth. Gallai fod wedi dod allan a dweud yn syml, “Esgydwch y pechadur yn llwyr. Peidiwch â dweud ‘helo’ wrtho hyd yn oed.” Ond yn hytrach penderfynodd wneud cymhariaeth i rywbeth y gallai ei wrandawyr ymwneud ag ef.
Beth yw boneddig? An-Iddew yw'r cenhedloedd, dyn o'r cenhedloedd a amgylchynodd Israel. Nid yw hynny'n fy helpu rhyw lawer, oherwydd nid wyf yn Iddew, felly mae hynny'n fy ngwneud yn genhedl. O ran casglwyr trethi, nid wyf yn gwybod dim, ond nid wyf yn meddwl y byddwn yn trin rhywun o wasanaeth Cyllid Canada yn wahanol i'r cymrawd nesaf. Efallai y bydd gan Americanwyr farn wahanol am asiantau IRS. Ni allaf ddweud yn sicr y naill ffordd neu'r llall. Y ffaith yw, nid oes neb, mewn unrhyw wlad, yn hoffi talu trethi, ond nid ydym yn casáu gweision sifil am wneud eu gwaith, a ydym ni?
Eto, mae’n rhaid inni edrych ar y cyd-destun hanesyddol i ddeall geiriau Iesu. Dechreuwn drwy ystyried at bwy yr oedd Iesu’n annerch y geiriau hyn. Roedd yn siarad â'i ddisgyblion, iawn? Iddewon oedden nhw i gyd. Ac felly, o ganlyniad i hynny, byddent yn deall ei eiriau o safbwynt Iddewig. Iddynt hwy, casglwr trethi oedd rhywun a oedd mewn cydweithrediad â'r Rhufeiniaid. Roedden nhw'n casáu'r Rhufeiniaid oherwydd iddyn nhw orchfygu eu cenedl ac yn eu beichio â threthi yn ogystal â chyfreithiau paganaidd. Roeddent yn ystyried y Rhufeiniaid yn aflan. Yn wir, yr oedd yr holl Genhedloedd, pob un heb fod yn Iddewon, yn aflan yng ngolwg y disgyblion. Roedd hwn yn ragfarn bwerus y byddai'n rhaid i'r Cristnogion Iddewig ei goresgyn yn y pen draw pan ddatgelodd Duw y byddai cenhedloedd yn cael eu cynnwys o fewn corff Crist. Mae’r rhagfarn hon yn amlwg yng ngeiriau Pedr wrth Cornelius, y Cenhedloedd cyntaf a dröwyd at Gristnogaeth: “Chi a wyddoch pa mor anghyfreithlon yw hi i Iddew gysylltu ag estron neu ymweld ag ef. Ond mae Duw wedi dangos i mi na ddylwn i alw neb yn aflan nac yn aflan.” (Actau 10:28 BSB)
Dyma lle dwi'n meddwl bod pawb yn mynd o'i le. Nid oedd Iesu yn dweud wrth ei ddisgyblion am drin pechadur diedifar fel y ffordd y mae Iddewon yn gyffredinol yn trin cenhedloedd a chasglwyr trethi yn draddodiadol. Roedd yn rhoi cyfarwyddiadau newydd iddynt y byddent yn dod i'w deall yn ddiweddarach. Roedd eu safon ar gyfer gwylio pechaduriaid, cenhedloedd, a chasglwyr trethi ar fin newid. Nid oedd bellach i fod yn seiliedig ar werthoedd Iddewig traddodiadol. Roedd y safon bellach i fod yn seiliedig ar Iesu fel y ffordd, y gwirionedd, a'r bywyd. (Ioan 14:6) Dyna pam y dywedodd, “Os yw ef [y pechadur] yn gwrthod gwrando ar y cynulliad hefyd, bydded i chi fel Cenhedlydd neu gasglwr trethi.” (Mathew 18:17)
Sylwch fod yr “i chi” yn yr adnod hon yn cyfeirio at ddisgyblion Iddewig Iesu a fyddai'n dod i ffurfio corff Crist. ( Colosiaid 1:18 ) O’r herwydd, bydden nhw’n efelychu Iesu ym mhob ffordd. I wneud hynny, byddai'n rhaid iddynt gefnu ar draddodiadau a rhagfarnau Iddewig, y daeth llawer ohonynt o ddylanwad eu harweinwyr crefyddol fel y Phariseaid a'r corff llywodraethu Iddewig, yn enwedig o ran cosbi pobl.
Yn anffodus, am y rhan fwyaf o grediniaeth, yr enghraifft, y ddelwedd y maent yn ei dilyn, yw delwedd dynion. Y cwestiwn yw, a ydyn ni'n dilyn arweiniad arweinwyr crefyddol fel y dynion sy'n ffurfio'r Corff Llywodraethol, neu ydyn ni'n dilyn Iesu Grist?
Gobeithiaf eich bod yn ateb, “Canlynwn Iesu!”
Felly sut roedd Iesu’n gweld y cenhedloedd a’r casglwyr trethi. Ar un achlysur, siaradodd Iesu â swyddog yn y fyddin Rufeinig a iacháu ei was tŷ. Ar un arall, efe a iachaodd ferch gwraig fonheddig Phoenician. Ac onid yw'n rhyfedd ei fod yn bwyta gyda chasglwyr trethi? Fe wnaeth hyd yn oed wahodd ei hun i gartref un ohonyn nhw.
Yr oedd yno ddyn o'r enw Sacheus; yr oedd yn brif gasglwr trethi, ac yr oedd yn gyfoethog... A phan gyrhaeddodd Iesu y lle, edrychodd i fyny a dweud wrtho, "Sacheus, brysia, a dos i lawr, oherwydd rhaid imi aros yn dy dŷ di heddiw." (Luc 19:2, 5)
Yn ogystal, galwodd Iesu Matthew Lefi i'w ddilyn hyd yn oed tra bod Matthew yn dal i weithio fel casglwr trethi.
Wrth i Iesu fynd ymlaen oddi yno, gwelodd ddyn o'r enw Mathew yn eistedd wrth fwth y casglwr trethi. “Canlyn fi,” meddai wrtho, a chododd Mathew a'i ddilyn. (Mathew 9:9 NIV)
Sylwch yn awr ar yr agwedd gyferbyniol rhwng yr Iddewon traddodiadol a'n Harglwydd Iesu. Pa un o'r ddwy agwedd hyn sydd fwyaf tebyg i un y Corff Llywodraethol?
Tra oedd Iesu'n cael cinio yn nhŷ Mathew, daeth llawer o gasglwyr trethi a phechaduriaid i fwyta gydag ef a'i ddisgyblion. Pan welodd y Phariseaid hyn, dyma nhw'n gofyn i'w ddisgyblion, “Pam mae dy athro di'n bwyta gyda chasglwyr trethi a phechaduriaid?”
Wrth glywed hyn, dywedodd Iesu, “Nid y rhai iach sydd angen meddyg, ond y claf. Ond dos i ddysgu beth yw ystyr hyn: 'Trugaredd, nid aberth, a fynnaf.' Canys ni ddeuthum i alw y cyfiawn, ond pechaduriaid.” (Mathew 9:10-13 NIV)
Felly, wrth ymwneud â chyd-Gristion heddiw sy’n bechadur di-edifar, a ydym i gymryd safbwynt y Phariseaid, neu Iesu? Roedd y Phariseaid yn anwybyddu casglwyr trethi. Bwytaodd Iesu gyda nhw er mwyn eu hennill i Dduw.
Pan roddodd Iesu ei gyfarwyddiadau i’w ddisgyblion fel y cofnodwyd yn Mathew 18:15-17, a ydych chi’n meddwl eu bod wedi deall y goblygiadau llawn bryd hynny? Mae'n annhebygol o ystyried yr achosion niferus lle methwyd ag amgyffred arwyddocâd ei ddysgeidiaeth. Er enghraifft, yn adnod 17, dywedodd wrthynt am fynd â'r pechadur o flaen y gynulleidfa neu'r cynulliad, y ekklesia o “rhai sydd wedi eu galw allan.” Ond canlyniad eu heneiniad â'r ysbryd glân oedd y galw hwnnw, rhywbeth nad oeddent eto wedi'i dderbyn. Daeth hynny tua 50 diwrnod ar ôl marwolaeth Iesu, ar y Pentecost. Nid oedd yr holl syniad am gynulleidfa Gristnogol, corff Crist, yn hysbys iddynt bryd hynny. Felly mae'n rhaid i ni dybio bod Iesu yn rhoi cyfarwyddiadau iddyn nhw a fyddai ond yn gwneud synnwyr ar ôl iddo esgyn i'r nefoedd.
Dyma lle mae'r ysbryd glân yn dod i chwarae, iddyn nhw ac i ni. Yn wir, heb yr ysbryd, bydd pobl bob amser yn dod i'r casgliad anghywir o ran cymhwyso Mathew 18:15-17.
Mae pwysigrwydd yr ysbryd glân yn cael ei danlinellu gan y geiriau hyn gan ein Harglwydd ychydig cyn ei farwolaeth:
Y mae gennyf eto lawer o bethau i'w dywedyd wrthych, ond nid ydych yn gallu eu dwyn yn awr. Fodd bynnag, pan fydd yr un hwnnw wedi dod, sef Ysbryd y gwirionedd, bydd yn eich arwain i bob gwirionedd oherwydd ni lefara ohono'i hun, ond beth bynnag a glyw, fe lefara. A bydd yn datgelu i chi'r pethau sydd i ddod. Bydd yr un hwnnw'n fy ngogoneddu i oherwydd bydd yn datgelu i chi y pethau y mae'n eu derbyn gennyf fi. (Ioan 16:12-14 Fersiwn Ffyddlon)
Roedd Iesu’n gwybod bod yna bethau na allai ei ddisgyblion ymdopi â nhw ar yr adeg honno. Roedd yn gwybod bod angen rhywbeth mwy arnyn nhw i ddeall popeth roedd wedi'i ddysgu iddyn nhw a'i ddangos iddyn nhw. Yr hyn nad oedd ganddynt, ond a gaent yn fuan, fyddai ysbryd y gwirionedd, yr ysbryd glân. Byddai'n cymryd y wybodaeth a roddodd iddynt ac yn ychwanegu ati: Deall, Mewnwelediad, a Doethineb.
I egluro hynny, ystyriwch mai dim ond data crai yw “gwybodaeth”, casgliad o ffeithiau. Ond “dealltwriaeth” yw'r hyn sy'n ein galluogi i weld sut mae'r holl ffeithiau'n gysylltiedig, sut maen nhw'n cydgysylltu. Yna “mewnwelediad” yw'r gallu i ganolbwyntio ar ffeithiau allweddol, i ddod â'r rhai perthnasol at ei gilydd er mwyn gweld cymeriad mewnol rhywbeth neu ei wirionedd sylfaenol. Fodd bynnag, nid yw hyn i gyd o fawr o werth os nad oes gennym “ddoethineb”, cymhwysiad ymarferol gwybodaeth.
Trwy gyfuno’r hyn a ddywedodd Iesu wrthynt yn Mathew 18:15-17 â’i weithredoedd a’i esiampl, corff Crist sydd eto i’w greu, cynulliad y dyfodol/ekklesia o rai sanctaidd, yn gallu gweithredu yn ddoeth a delio â phechaduriaid fel sy'n gweddu i gyfraith Crist, sef cariad. Ar y Pentecost, pan oedd y disgyblion wedi eu llenwi â'r ysbryd glân, dyma nhw'n dechrau deall popeth roedd Iesu wedi'i ddysgu iddyn nhw.
Mewn fideos dilynol yn y gyfres hon, byddwn yn edrych ar achosion penodol lle bu ysgrifenwyr y Beibl yn y ganrif gyntaf yn delio â materion yn unol â chyfarwyddiadau ac esiampl Iesu. Am y tro, gadewch i ni ystyried sut mae Sefydliad Tystion Jehofa yn gweithredu Mathew 18:17. Maen nhw'n honni mai nhw yw'r unig wir grefydd. Mae eu Corff Llywodraethol yn honni ei fod yn eneiniog gan ysbryd, ac yn fwy na hynny, yr un sianel y mae Jehofa yn ei defnyddio i arwain ei bobl ar y ddaear heddiw. Maent yn dysgu eu dilynwyr bod yr ysbryd glân wedi bod yn eu harwain ers 1919, pan yn ôl y wybodaeth ddiweddaraf yn y cyhoeddiadau, coronwyd y Corff Llywodraethol yn Gaethwas Ffyddlon a Disylw gan Iesu Grist ei hun.
Wel, barnwch drosoch eich hun a yw'r honiadau hynny'n cyd-fynd â'r dystiolaeth.
Gadewch i ni ei gadw mor syml â phosibl am y tro. Gadewch i ni ganolbwyntio ar adnod 17 o Mathew 18. Rydyn ni newydd ddadansoddi'r adnod honno. A oes unrhyw arwydd fod Iesu yn cyfeirio at gorff o henuriaid pan ddywedodd am ddod â’r pechadur gerbron y gynulleidfa? A oes unrhyw arwydd yn seiliedig ar esiampl Iesu ei hun ei fod yn bwriadu i'w ddilynwyr anwybyddu pechadur yn llwyr? Pe bai hynny'n wir, pam fod yn amwys? Beth am ddod allan a'i ddatgan yn glir ac yn ddiamwys. Ond ni wnaeth, naddo? Rhoddodd gyffelybiaeth iddynt, un na fyddent yn gallu ei deall yn iawn nes ffurfio'r gynulleidfa Gristnogol mewn gwirionedd.
A wnaeth Iesu anwybyddu’r cenhedloedd yn llwyr? A oedd yn dirmygu casglwyr trethi, gan wrthod hyd yn oed siarad â nhw? Na. Yr oedd yn dysgu ei ddilynwyr trwy esiampl yn union pa fath o agwedd a ddylai fod ganddynt tuag at bobl yr oeddent gynt yn eu hystyried yn amhur, aflan, ac yn ddrwg.
Un peth yw symud pechadur o'n plith er mwyn amddiffyn y gynulleidfa rhag surdoes pechod. Ond peth eithaf arall yw troi cefn ar y person hwnnw'n llwyr i'r pwynt o'i dorri i ffwrdd o bob rhyngweithio cymdeithasol, gyda chyn-ffrindiau a hyd yn oed gydag aelodau o'u teulu eu hunain. Mae hynny'n rhywbeth na ddysgodd Iesu erioed, ac nid yw'n rhywbeth a ddangosodd. Mae ei ryngweithio â boneddigion a chasglwyr treth yn rhoi darlun gwahanol iawn.
Cawn hynny'n iawn? Ond dydyn ni ddim yn arbennig, ydyn ni? Heblaw bod yn barod i agor ein hunain i flaenor yr ysbryd, nid oes genym wybodaeth neillduol ? Rydyn ni'n mynd yn ôl yr hyn sydd wedi'i ysgrifennu.
Felly, a oedd yr hyn a elwir yn gaethweision ffyddlon a chynnil Tystion Jehofa yn cael ei arwain gan yr un ysbryd hwnnw pan sefydlodd ei bolisi disfellowshipping / shunning? Os felly, yna arweiniodd yr ysbryd nhw i gasgliad gwahanol iawn i'r hyn yr ydym wedi'i gyrraedd. O ystyried hynny, rhaid inni ofyn, “O ba ffynhonnell y mae’r ysbryd sy’n eu harwain?”
Maen nhw'n honni iddyn nhw gael eu penodi gan Iesu Grist ei hun i fod yn gaethwas ffyddlon a disylw iddo. Maen nhw'n dysgu bod y penodiad i'r rôl honno wedi digwydd ym 1919. Os felly, mae rhywun yn cael ei symud i ofyn, “Beth gymerodd cyhyd iddyn nhw ddeall Mathew 18:15-17, gan gymryd eu bod wedi ei ddeall yn iawn? Dim ond ym 1952 y daeth y polisi disfellowshipping i rym, tua 33 mlynedd ar ôl eu penodiad honedig gan ein Harglwydd Iesu. Y tair erthygl gyntaf yn 1 Mawrth, 1952, cyflwynodd Watchtower y polisi swyddogol hwnnw.
A YW'N weddus i ddatgysylltiad? Oes, fel yr ydym newydd ei weld yn yr erthygl uchod ... Mae gweithdrefn gywir i'w dilyn yn hyn o beth. Rhaid iddi fod yn weithred swyddogol. Rhaid i rywun mewn awdurdod wneud y penderfyniad, ac yna caiff y person ei ddiswyddo. (w52 3/1 t. 138 par. 1, 5 Priodoldeb Dadgyssylltiad [2nd erthygl])
Gadewch i ni gadw hyn yn syml am y tro. Mae llawer i’w drafod ynglŷn â sut mae Tystion Jehofa yn gweithredu eu polisi disfellowshipping a byddwn yn mynd i mewn i hynny mewn fideos yn y dyfodol. Ond am y tro, hoffwn ganolbwyntio ar yr hyn rydyn ni newydd ei ddysgu yn ein hastudiaeth ffocysedig o un adnod yn unig, adnod 17 o Mathew 18. Ydych chi'n meddwl, ar ôl yr hyn rydyn ni wedi'i ddysgu, fod gennych chi afael ar yr hyn yr ydym ni wedi'i ddysgu gan Iesu? yn golygu pan ddywedodd wrth ei ddysgyblion am ystyried y pechadur anedifar fel y byddent yn genhedl neu yn gasglwr trethi yn eu mysg ? A ydych chi’n gweld unrhyw reswm i ddod i’r casgliad ei fod yn golygu y dylen nhw—y dylem—sawlio unigolyn o’r fath yn llwyr, heb hyd yn oed ddweud cymaint â “helo” wrtho? A ydym am weithredu'r dehongliad pharisaical o anwybyddu pechaduriaid fel yr arferwyd yn nydd Iesu? Ai dyma beth mae’r ysbryd glân yn arwain y gynulleidfa Gristnogol i’w wneud heddiw? Nid ydym wedi gweld unrhyw dystiolaeth i’r casgliad hwnnw.
Felly, gadewch i ni gyferbynnu’r ddealltwriaeth honno â’r hyn oedd Tystion Jehofa ac yn cael eu haddysgu am sut i ddehongli adnod 17. O erthygl 1952 a grybwyllwyd uchod:
Mae un ysgrythur arall yn eithaf perthnasol yma, sef Mathew 18:15-17… Nid oes a wnelo’r ysgrythur yma ddim â disfellowshiping ar sail gynulleidfaol. Pan mae'n dweud ewch i'r gynulleidfa, mae'n golygu mynd at yr henuriaid neu'r rhai aeddfed yn y gynulleidfa a thrafod eich anawsterau preifat eich hun. Mae a wnelo'r ysgrythur hon â dim ond disfellowshiping personol… Os na allwch ei sythu, yna gyda'r brawd sy'n troseddu, yna mae'n golygu osgoi personol rhwng dau berson, eich bod yn ei drin fel casglwr trethi neu rywun nad yw'n Iddew y tu allan i'r gynulleidfa. Rydych chi'n gwneud yr hyn sy'n rhaid i chi ei wneud ag ef ar sail busnes yn unig. Nid oes ganddo ddim i'w wneud â'r gynulleidfa, oherwydd y weithred sarhaus neu y pechod neu gamddealltwriaeth Nid yw'n sail i'w ddiarddel o'r holl gwmni. Ni ddylai pethau o'r fath gael eu dwyn i mewn i'r gynulleidfa gyffredinol i'w penderfynu. (w52 3/1 p. 147 par. 7)
Mae Corff Llywodraethol 1952, gan honni ei fod yn cael ei arwain gan ysbryd glân, yn cychwyn “disfellowshipping personol” yma. Mae disfellowshipping personol? A arweiniodd yr ysbryd glân hwy i’r casgliad hwnnw?
Ddim yn seiliedig ar yr hyn a ddigwyddodd dim ond dwy flynedd yn ddiweddarach.
Oddi wrth: Cwestiynau Gan Ddarllenwyr
- Dywedodd prif erthygl Medi 15, 1954, Watchtower am un tyst o Jehofa heb siarad â thyst arall yn yr un gynulleidfa, a hyn yn digwydd am flynyddoedd oherwydd cwyn bersonol, a gwnaed y pwynt bod hyn yn dangos diffyg gwir. cariad cymydog. Fodd bynnag, oni allai hyn fod yn achos o gymhwyso'r cwnsler a roddwyd yn Mathew 18:15-17 yn briodol?—AM, Canada. (w54 12/1 t. 734 Cwestiynau gan Ddarllenwyr)
Gwelodd rhai seren ddisglair yng Nghanada idiocy y cyfarwyddiadau “disfellowshipping personol” yn erthygl Watchtower 1952 a gofynnodd gwestiwn perthnasol. Sut ymatebodd y caethwas ffyddlon a disylw fel y'i gelwir?
Nac ydw! Go brin y gallwn weld yr ysgrythur hon fel un sy’n cynghori proses mor llafurus ac o bosibl yn diweddu i ddau aelod o’r gynulleidfa beidio â siarad ac osgoi ei gilydd dim ond oherwydd rhyw fân anghytundeb neu gamddealltwriaeth personol. Byddai yn groes i ofyniad cariad. (w54 12/1 tt. 734-735 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr)
Nid oes unrhyw gydnabyddiaeth yma mai o ganlyniad i'r hyn a gyhoeddwyd ganddynt yn Watchtower Mawrth 1, 1952 oedd y “proses lafurus” annwyl hon. Roedd y sefyllfa hon yn ganlyniad uniongyrchol i’w dehongliad o Mathew 18:17 a gyhoeddwyd ddwy flynedd ynghynt, ac eto ni welwn unrhyw awgrym o ymddiheuriad ganddynt. Mewn symudiad truenus o nodweddiadol, ni chymerodd y Corff Llywodraethol unrhyw gyfrifoldeb o gwbl am y niwed y gallai eu dysgeidiaeth anysgrythurol fod wedi'i achosi. Cyfarwyddiadau a oedd trwy eu haddefiad diarwybod eu hunain yn mynd “yn groes i ofyniad cariad”.
Yn yr un “Cwestiynau gan Ddarllenwyr”, maen nhw nawr yn newid eu polisi disfellowshipping, ond a yw er gwell?
Felly mae’n rhaid inni edrych ar y pechod y sonnir amdano yn Mathew 18:15-17 fel un difrifol y mae’n rhaid ei derfynu, ac, os nad yw hynny’n bosibl, yna mae’r un sy’n pechu felly i gael ei ddatgymalu oddi wrth y gynulleidfa. Os na ellir peri i'r pechadurus weled ei gyfeiliornad blin gan frodyr aeddfed y gynnulleidfa a rhoddi terfyn ar ei gamwedd, yna y mae y mater o'r fath bwys fel ei fod yn cael ei ddwyn ger bron pwyllgor y gynnulleidfa i weithrediadau cynnulleidfaol. Os na all y pwyllgor gymell y pechadur i edifarhau a diwygio rhaid ei ddiarddel o'r gynnulleidfa er cadw glendid ac undod y gynnulleidfa Gristionogol. (w54 12/1 t. 735 Cwestiynau gan Ddarllenwyr)
Maen nhw'n defnyddio'r gair “disfellowship” dro ar ôl tro yn yr erthygl hon, ond beth maen nhw'n ei olygu mewn gwirionedd wrth y gair hwnnw? Sut maen nhw’n cymhwyso geiriau Iesu am drin y pechadur fel dyn o’r cenhedloedd neu gasglwr trethi?
Os bydd y drwgweithredwr yn ddigon drygionus i'w anwybyddu gan un brawd y mae yn teilyngu y fath driniaeth gan yr holl gynnulleidfa. (w54 12/1 t. 735 Cwestiynau gan Ddarllenwyr)
Ni ddywedodd Iesu ddim am anwybyddu’r pechadur, a dangosodd ei fod yn awyddus i ennill y pechadur yn ôl. Ac eto, wrth edrych ar y 70 mlynedd diwethaf o erthyglau astudio Watchtower, ni lwyddais i ddod o hyd i un a ddadansoddodd ystyr Mathew 18:17 yng ngoleuni triniaeth Iesu ei hun o gasglwyr trethi a chenhedloedd, yn unol â chyfraith cariad. Mae'n ymddangos nad oeddent ac nad ydynt am i'w darllenwyr ganolbwyntio ar yr agwedd honno ar ymwneud Iesu â phechaduriaid.
Rydych chi a minnau wedi gallu deall cymhwysiad Mathew 18:17 mewn ychydig funudau o ymchwil. Yn wir, pan soniodd Iesu am drin pechadur fel casglwr trethi, oni feddyliasoch ar unwaith: “Ond bwytaodd Iesu gyda chasglwyr trethi!” Yr ysbryd yn gweithio ynoch chi a arweiniodd at y mewnwelediad hwnnw. Felly, pam, trwy 70 mlynedd o erthyglau Watchtower, bod Corff Llywodraethol Tystion Jehofa wedi methu â dod â’r ffeithiau perthnasol hynny i’r amlwg? Pam wnaethon nhw fethu â rhannu'r berl honno o wybodaeth â'u praidd?
Yn lle hynny, maen nhw'n dysgu eu dilynwyr bod yn rhaid i unrhyw beth maen nhw'n ei ystyried yn bechod - ysmygu sigarét, neu gwestiynu un o'u dysgeidiaeth, neu ddim ond ymddiswyddo o'r Sefydliad - arwain at ostraciaeth lwyr a llwyr, anwybyddu'r unigolyn yn llwyr. Maent yn gweithredu'r polisi hwn trwy system gymhleth o reolau a gweithdrefn farnwrol gyfrinachol sy'n cuddio eu dyfarniadau rhag y tyst cyffredin. Ac eto, heb unrhyw dystiolaeth ysgrythurol, maen nhw'n honni bod y cyfan wedi'i seilio ar air Duw. Ble mae'r prawf?
Pan fyddwch yn darllen cyfarwyddiadau Iesu i gymryd y pechadur o flaen y gynulleidfa, y ekklesia, y dynion a’r merched eneiniog sy’n ffurfio corff Crist, a ydych chi’n gweld unrhyw reswm i gredu ei fod yn cyfeirio at bwyllgor o dri henuriad a benodwyd yn ganolog? Ydy hynny'n swnio fel cynulleidfa?
Yng ngweddill y gyfres hon o fideos, byddwn yn archwilio rhai enghreifftiau o sut y gweithredwyd cyfarwyddiadau Iesu mewn achosion penodol a wynebwyd gan gynulleidfa'r ganrif gyntaf. Cawn ddysgu sut y bu i rai o'r apostolion, a oedd yn cael eu harwain yn wirioneddol gan yr ysbryd glân, gyfarwyddo aelodau corff Crist i weithredu mewn ffordd a oedd yn amddiffyn cynulleidfa'r rhai sanctaidd ac yn dal i ddarparu ar gyfer y pechadur mewn ffordd gariadus.
Diolch am eich amser. Os hoffech ein helpu i barhau i wneud y gwaith hwn, defnyddiwch y Cod QR hwn, neu defnyddiwch y ddolen yn y disgrifiad o'r fideo hwn.
Diolch am bersbectif Beiblaidd adfywiol iawn Meleti! Mae'r pwnc hwn yn taro'n agos adref gyda mi. Rai blynyddoedd yn ôl cafodd aelod o'r teulu ei anwybyddu pan oedd yn ei harddegau ifanc am ysmygu ... ac ati... Ar adeg pan oedd angen cymorth ac arweiniad arni, cafodd ei thaflu. Yn y diwedd rhedodd i ffwrdd i California ond dychwelodd adref rai blynyddoedd yn ddiweddarach i ofalu am ei thad oedd yn marw. Ar ôl rhai misoedd bu farw ei thad, ond yn yr angladd, ni fyddai'r gynulleidfa, na'n teulu ni'n gadael i'r swnning, hyd yn oed ganiatáu iddi fynychu'r pryd coffa wedyn. Nid JW ydw i, ond fy ngwraig, (a oedd yn... Darllen mwy "
Rhyw ddydd fe gewch chi adrodd y stori gyfan, a rhyw ddydd, fe fydd hi i'r union bobl a wnaeth gymaint o niwed. Cofiwch, ar wahân i'r caethwas drwg, fod Luc 12:41-48 yn sôn am ddau arall, y ddau yn cael eu curo gan y meistr.
Rhywbeth am wleidyddiaeth:
Mae Tystion Jehofa yn honni na ddylen ni ffafrio un blaid wleidyddol dros y llall, dim hyd yn oed yn ein meddyliau. Ond a allwn ni fod yn niwtral yn ein meddyliau a pheidio â ffafrio cyfundrefn sydd â rhyddid crefyddol dros gyfundrefn sy'n gwahardd ein crefydd?
Mathew 4:8-9. Pob un ohonynt!
Annwyl Eric, rydw i bob amser yn mwynhau darllen ac astudio'ch esboniadau o Air Duw. Diolch am yr ymdrech a'r gwaith rydych chi'n ei fuddsoddi yma. Fodd bynnag, yn eich esboniadau, mae un cwestiwn sydd gennyf ynghylch a yw Iesu yn siarad mewn gwirionedd yn yr ystyr na fyddai ei ddisgyblion ond yn deall ei ddatganiad ar ôl arllwysiad yr Ysbryd Glân. Ar Mathew 18:17, rwy’n hoffi sylwebaeth William MacDonald ar y Testament Newydd. “Os yw’r cyhuddedig yn dal i wrthod cyffesu ac ymddiheuro, yna dylid dod â’r mater gerbron yr eglwys leol. Mae'n bwysig iawn nodi bod yr eglwys leol yn... Darllen mwy "
Helo Sasha, rwy'n cytuno â'ch dealltwriaeth o sut y byddent yn y pen draw yn dod i drin pechaduriaid. Byddaf yn mynd i mewn i hynny yn fwy yn y ddau fideo nesaf. Fodd bynnag, rwy’n meddwl y bydd y dystiolaeth yn dangos y byddai dealltwriaeth lawn o sut i ddelio â phechaduriaid o fewn y gynulleidfa Gristnogol nad oedd yn bodoli ar y pryd ond yn dod atynt pan fyddant yn derbyn ysbryd y gwirionedd a fyddai’n eu harwain at yr holl wirionedd.
Pan fydd Iesu'n croesi llwybrau gyda chi, mae'n datgelu pwy ydych chi.
Mewn ymateb iddo, mae pobl yn newid - naill ai'n gwneud tro er gwell neu'n cymryd tro er gwaeth. Mae tro er gwell yn golygu bod twf Cristnogol, neu sancteiddiad, yn digwydd. Ond nid yw hyn yn ganlyniad i un templed o newid.
Oherwydd bod sefyllfaoedd a phersonau yn dod heb eu sgriptio, yn hylif, ac yn anrhagweladwy, mae Iesu'n ymgysylltu â phob person a sefyllfa mewn ffordd bersonol.
Wel wedi dweud, Sacha. Wedi dweud yn dda. Yn anffodus nid dyna sut mae JWs yn gweithredu, gan fod y rheolau'n dod oddi uchod, ac, os na chytunwn, rydyn ni'n aros yn dawel llai o anwybyddu a disfellowshipping yn cael ei gymhwyso i ni. Mae hanes yn llawn o bobl na wnaeth ymgrymu i ddysgeidiaeth eglwysig a lleisio eu pryderon yn agored. Rhybuddiodd Iesu y byddai hyn yn digwydd. Ydy hyn felly yn rhan o gost bod yn ddisgybl go iawn? Mae'n debyg ei fod.
I gael eich anwybyddu, byddai'n rhaid i rywun gredu'r hyn y mae'r CLl yn ei bregethu a'i addysgu. Dyna'r ochr drefniadol ohono a dyna'r rhan hawdd. Yr ochr dywyll yw bod yr un CLl yn disgwyl i deuluoedd wahanu at eu dibenion. “Gwaredwch y praidd o ddefaid heintiedig” ac o ran hynny yr ŵyn mud hefyd. Daw'r hyn y maent yn ei bregethu a'i ddysgu gyda llawer o amgylchoedd drwg sydd â'r hyn y gallant ei gadw mewn bocsys.
Salm-gwenyn, (Dat 18:4)
Diolch Eric, am erthygl wych arall. Mae’r cyfan yn ymddangos mor syml, yn unol â Diarhebion 17:14 “Cyn i’r ffraeo fyrstio, cymerwch eich gwyliau”. Gan fy mod i'n credu ein bod ni'n siarad yma (efallai nad ydych chi'n cytuno) bod y cyd-destun yn bechod personol yn ein herbyn, mae hwn yn gyngor rhagorol, sut bynnag y caiff ei wneud, os na allwch ddatrys eich problemau hyd yn oed gyda chymorth y gynulleidfa, yna dim ond gadewch iddo fynd. Mae'n well peidio â chael unrhyw gysylltiad â rhywun na allwch chi gyd-dynnu ag ef. Mae'n ymddangos bod cymryd hyn mor bell ag y mae'r Sefydliad... Darllen mwy "