Gorfodaeth Hunanaberth: Pam mae JWs yn Dynwared y Phariseaid Trugarog yn lle Iesu Grist

Rydw i'n mynd i ddangos y clawr i chi o'r 22 Mai, 1994 effro! Cylchgrawn. Mae'n darlunio dros 20 o blant a wrthododd drallwysiadau gwaed fel rhan o'r driniaeth ar gyfer eu cyflyrau. Goroesodd rhai heb waed yn ôl yr erthygl, ond bu farw eraill.  

Ym 1994, roeddwn yn wir gredwr yn y dehongliad Beiblaidd crefyddol o Gymdeithas y Tŵr Gwylio ynghylch gwaed ac yn falch o safiad cydwybodol y plant hyn i gynnal eu ffydd. Roeddwn i'n credu y byddai eu teyrngarwch i Dduw yn cael ei wobrwyo. Rwy'n dal i wneud, oherwydd cariad yw Duw ac mae'n gwybod bod y plant hyn yn anghywir. Mae’n gwybod bod eu penderfyniad i wrthod trallwysiad gwaed yn ganlyniad eu cred y byddai’n gwneud Duw yn hapus.

Roeddent yn credu hyn oherwydd bod eu rhieni yn ei gredu. Ac roedd eu rhieni yn ei gredu oherwydd iddyn nhw ymddiried mewn dynion i ddehongli'r Beibl iddyn nhw. Fel enghraifft o hyn, mae erthygl Watchtower, “Rhieni, Amddiffyn Eich Etifeddiaeth Gwerthfawr” yn nodi:

“Mae angen i’ch plentyn ddeall y gall wneud Jehofa naill ai’n drist neu’n hapus, yn dibynnu ar sut mae’n ymddwyn. ( Diarhebion 27:11 ) Gellir dysgu hyn a llawer o wersi hanfodol eraill i blant trwy ddefnyddio’r llyfr Dysgwch Gan yr Athro Gwych. ” (w05 4/1 t. 16 par. 13)

Wrth hyrwyddo’r llyfr hwnnw fel cymorth dysgu i rieni gyfarwyddo eu plant, mae’r erthygl yn parhau:

Mae pennod arall yn ymdrin â hanes y tri llanc Hebraeg, Shadrach, Mesach, ac Abednego, a wrthododd ymgrymu i ddelwedd yn cynrychioli Gwladwriaeth Babilonaidd. (w05 4/1 p. 18 par. 18)

Dysgir tystion fod ufuddhau i Dduw trwy wrthod trallwysiad gwaed yr un peth ag ufuddhau i Dduw trwy wrthod ymgrymu i ddelw neu gyfarch y faner. Cyflwynir y rhain i gyd fel profion uniondeb. Tabl Cynnwys 22 Mai, 1994 Deffro! yn ei gwneud yn glir mai dyna mae’r Gymdeithas yn ei gredu:

Tudalen Dau

Pobl Ifanc Sy'n Rhoi Duw yn Gyntaf 3-15

Yn y gorffennol bu farw miloedd o lanciau am roi Duw yn gyntaf. Maen nhw'n dal i'w wneud, dim ond heddiw mae'r ddrama'n cael ei chwarae allan mewn ysbytai ac ystafelloedd llys, gyda thrallwysiadau gwaed yn broblem.

Nid oedd unrhyw drallwysiadau gwaed yn y gorffennol. Yn ôl wedyn, bu farw Cristnogion am wrthod addoli gau dduwiau. Yma, mae'r Corff Llywodraethol yn gwneud cymhariaeth ffug, gan awgrymu bod gwrthod trallwysiad gwaed yn cyfateb i gael eich gorfodi i addoli eilun, neu ymwrthod â'ch ffydd.

Mae rhesymu gor-syml o'r fath yn hawdd i'w dderbyn oherwydd ei fod mor ddu neu wyn. Does dim rhaid i chi feddwl am y peth mewn gwirionedd. Mae'n rhaid i chi wneud yr hyn a ddywedir wrthych. Wedi'r cyfan, onid yw'r cyfarwyddiadau hyn yn dod oddi wrth ddynion rydych chi wedi cael eich dysgu i ymddiried ynddynt oherwydd bod ganddyn nhw'r wybodaeth o Dduw fel ei wybodaeth - aros amdano - ”sianel gyfathrebu.”

Hmm, “gwybodaeth o Dduw”. Ynglŷn â hynny, mae yna ymadrodd yn Effesiaid a arferai fy mhoeni: “mae cariad Crist yn rhagori ar wybodaeth” (Effesiaid 3:19).

Fel Tystion, cawsom ein dysgu bod gennym ni “wybodaeth gywir o’r gwirionedd.” Roedd hynny'n golygu ein bod ni'n gwybod yn union sut i blesio Duw, iawn? Er enghraifft, byddai gwrthod trallwysiad gwaed ym mhob amgylchiad yn plesio Duw, oherwydd ein bod ni'n bod yn ufudd. Felly beth sydd gan gariad i'w wneud â hynny? Ac etto, ni a wyddom fod cariad y Crist yn rhagori ar wybodaeth yn ol Ephesiaid. Felly, heb gariad ni allwn fod yn siŵr bod ein ufudd-dod i unrhyw gyfraith yn cael ei wneud yn unol â'r hyn y mae Duw yn ei ddisgwyl, oni bai bod ein hufudd-dod bob amser yn mynd i gael ei arwain gan gariad. Rwy'n gwybod y gallai hynny swnio'n ddryslyd i ddechrau, felly gadewch i ni edrych yn agosach.

Pan gerddodd Iesu’r ddaear, roedd yn cael ei herio’n gyson gan yr awdurdodau crefyddol Iddewig oedd yn rheoli Israel. Roeddent yn dilyn system Rabbinaidd o gadw'n gaeth at lythyren y gyfraith, gan fynd y tu hwnt i'r hyn yr oedd cod cyfraith Mosaic yn ei ofyn. Mae hynny’n debyg iawn i’r ffordd y mae Tystion Jehofa yn ymarfer eu cyfreithiau.

Datblygwyd y system gyfreithiol Iddewig hon gyntaf tra roedd yr Iddewon mewn caethiwed ym Mabilon. Fe gofiwch fod Duw wedi cosbi Israel am ganrifoedd o anffyddlondeb, am addoli gau dduwiau paganaidd, am ddinistrio eu gwlad a'u hanfon i gaethwasiaeth. Ar ôl dysgu eu gwers o'r diwedd, aethant yn rhy bell i'r cyfeiriad arall trwy orfodi ymlyniad tra llym i'w dehongliad o god cyfraith Mosaic.

Cyn y caethiwed, roedden nhw hyd yn oed yn aberthu eu plant i’r duw Canaaneaidd, Molech, ac wedi hynny, o dan y system gyfreithiol a sefydlwyd ym Mabilon a roddodd rym yn nwylo’r rabbis—ysgrifenyddion a Phariseaid—aberthasant unig blentyn anedig Jehofa.

Nid yw'r eironi yn dianc rhagom.

Beth oedden nhw ar goll a barodd iddyn nhw bechu mor ormodol?

Roedd y Phariseaid yn arbennig yn meddwl bod ganddyn nhw'r wybodaeth gywiraf o gyfraith Mosaic, ond nid oedd ganddyn nhw. Eu problem oedd nad oeddent wedi adeiladu eu gwybodaeth ar wir sylfaen y gyfraith.

Ar un achlysur, wrth geisio trapio Iesu, gofynnodd y Phariseaid iddo gwestiwn a roddodd gyfle iddo ddangos iddynt beth oedd gwir sylfaen y gyfraith.

“Ar ôl i'r Phariseaid glywed ei fod wedi rhoi'r Sadwceaid i dawelu, dyma nhw'n dod at ei gilydd mewn un grŵp. A gofynnodd un ohonyn nhw, oedd yn hyddysg yn y Gyfraith, gan roi prawf arno: “Athro, beth yw'r gorchymyn mwyaf yn y Gyfraith?” Dywedodd wrtho: “‘Rhaid i ti garu Jehofa dy Dduw â’th holl galon ac â’th holl enaid ac â’th holl feddwl.’ Dyma'r gorchymyn mwyaf a'r cyntaf. Yr ail, cyffelyb, yw hyn, ' Rhaid i ti garu dy gymydog fel ti dy hun.' Ar y ddau orchymyn hyn y mae’r Gyfraith gyfan yn hongian, a’r proffwydi.” (Mathew 22:34-40)

Sut y gall holl gyfraith Mosaic hongian ar gariad? Yr wyf yn golygu, cymerwch y gyfraith Saboth, er enghraifft. Beth sydd gan gariad i'w wneud ag ef? Naill ai ni wnaethoch weithio am gyfnod llym o 24 awr neu byddech yn cael eich llabyddio.

I gael ateb i hynny, gadewch i ni edrych ar yr hanes hwn yn ymwneud â Iesu a'i ddisgyblion.

“Yr adeg honno aeth Iesu drwy'r caeau grawn ar y Saboth. Daeth newyn ar ei ddisgyblion a dechrau tynnu pennau grawn a bwyta. Wrth weld hyn, dyma'r Phariseaid yn dweud wrtho: “Edrych! Mae dy ddisgyblion yn gwneud yr hyn nad yw'n gyfreithlon ei wneud ar y Saboth.” Dywedodd yntau wrthynt, “Onid ydych wedi darllen beth a wnaeth Dafydd pan oedd newyn arno ef a'r dynion oedd gydag ef? Sut aeth i mewn i dŷ Dduw, a bwyta torthau offrwm, rhywbeth nad oedd yn gyfreithlon iddo ef na'r rhai oedd gydag ef ei fwyta, ond i'r offeiriaid yn unig? Neu oni ddarllenasoch yn y Gyfraith fod yr offeiriaid yn y deml ar y Saboth yn torri'r Saboth ac yn parhau'n ddieuog? Ond rwy'n dweud wrthych fod rhywbeth mwy na'r deml yma. Fodd bynnag, os oeddech wedi deall beth mae hyn yn ei olygu, ‘Trugaredd sydd arnaf eisiau ac nid aberth,’ ni fyddech wedi condemnio’r rhai dieuog.” (Mathew 12:1-7 TGC)

Fel Tystion Jehofa, roedd y Phariseaid yn ymfalchïo yn eu dehongliad caeth o air Duw. I'r Phariseaid, roedd disgyblion Iesu yn torri un o'r deg gorchymyn, trosedd a oedd yn galw am ddedfryd marwolaeth o dan y gyfraith, ond ni fyddai'r Rhufeiniaid yn caniatáu iddynt ddienyddio pechadur, yn union fel na fydd llywodraethau heddiw yn caniatáu. Tystion Jehofa i ddienyddio brawd disfellowshipped. Felly, y cyfan y gallai'r Phariseaid ei wneud oedd anwybyddu'r torrwr cyfraith a'i daflu allan o'r synagog. Ni allent ystyried unrhyw amgylchiadau esgusodol yn eu barn, oherwydd ni wnaethant seilio eu barn ar drugaredd, sef cariad ar waith.

Rhy ddrwg iddyn nhw, oherwydd mae Iago yn dweud wrthym “y bydd y sawl nad yw'n arfer trugaredd yn cael ei farn yn ddidrugaredd. Mae trugaredd yn trechu barn.” (Iago 2:13)

Dyna pam y ceryddodd Iesu y Phariseaid trwy ddyfynnu’r proffwydi Hosea a Micha (Hosea 6:6; Micha 6:6-8) i’w hatgoffa bod Jehofa “eisiau trugaredd ac nid aberth”. Mae'r hanes yn parhau i ddangos na chawsant y pwynt oherwydd yn ddiweddarach y diwrnod hwnnw, maent eto'n ceisio dod o hyd i fodd i ddal Iesu gan ddefnyddio'r gyfraith Saboth.

“Wedi ymadael o'r lle hwnnw, efe a aeth i'w synagog hwynt; ac, edrych! dyn â llaw wedi gwywo! Felly dyma nhw'n gofyn iddo, “A yw'n gyfreithlon iachâd ar y Saboth?” fel y caent gyhuddiad yn ei erbyn. Dywedodd wrthynt, “Pwy fydd y dyn yn eich plith sydd ag un ddafad ac, os syrth hon i bydew ar y Saboth, ni chaiff afael ynddi a'i chodi allan? Ystyr geiriau: Pob ystyriaeth, o faint mwy o werth yw dyn na dafad! Felly y mae yn gyfreithlon gwneuthur peth dirion ar y Sabboth.” Yna dywedodd wrth y dyn, “Estyn dy law.” Ac efe a'i hestynnodd, ac a adferwyd yn gadarn fel y llaw arall. Ond aeth y Phariseaid allan a chynghori yn ei erbyn i'w ddinistrio.” (Mathew 12:1-7, 9-14 NWT 1984)

Ar ôl datgelu eu rhagrith a’u trachwant am arian—nid oeddent yn achub y defaid oherwydd eu bod yn caru anifeiliaid—mae Iesu’n datgan, er gwaethaf llythyr y gyfraith ynghylch cadw’r Saboth, ei bod mewn gwirionedd yn “gyfreithlon gwneud peth da ar y Saboth.”

A allai ei wyrth fod wedi aros tan ar ôl y Saboth? Cadarn! Gallai'r dyn â'r llaw wywedig fod wedi dioddef un diwrnod arall, ond a fyddai hynny wedi bod yn gariadus? Cofiwch, mae'r gyfraith Mosaic gyfan wedi'i seilio neu'n seiliedig ar ddwy egwyddor sylfaenol yn unig: Carwch Dduw â phawb ydym a charu ein cymydog fel yr ydym yn ein caru ein hunain.

Y broblem oedd bod cymhwyso cariad i'w harwain ar sut i ufuddhau i'r gyfraith wedi cymryd awdurdod allan o ddwylo'r corff deddfwriaethol, yn yr achos hwn, y Phariseaid ac arweinwyr Iddewig eraill sy'n ffurfio corff llywodraethu Israel. Yn ein dydd ni, gellir dweud yr un peth am bob arweinydd crefyddol, gan gynnwys Corff Llywodraethol Tystion Jehofa.

A ddysgodd y Phariseaid o'r diwedd sut i gymhwyso cariad at y gyfraith, a deall sut i arfer trugaredd yn lle aberth? Barnwr i chi'ch hun. Beth wnaethon nhw ar ôl clywed yr atgof hwnnw gan Iesu yn dyfynnu o’u cyfraith eu hunain, ac ar ôl bod yn dyst i wyrth a brofodd fod Iesu yn cael ei gefnogi gan allu Duw? Mae Matthew yn ysgrifennu: “Aeth y Phariseaid allan a chymryd cyngor yn erbyn [Iesu] i'w ddinistrio. (Mathew 12:14)

A fyddai’r Corff Llywodraethol wedi ymateb yn wahanol pe baent wedi bod yn bresennol? Beth os nad y gyfraith Saboth oedd y mater, ond trallwysiadau gwaed?

Nid yw Tystion Jehofa yn cadw’r Saboth, ond maen nhw’n trin eu gwaharddiad yn erbyn trallwysiadau gwaed gyda’r un egni a thrylwyredd ag yr arddangosodd y Phariseaid tuag at gadw Saboth. Roedd y Phariseaid yn ymwneud â chadw'r gyfraith sy'n cael ei chrynhoi gan Iesu yn ei gyfeiriad at aberthau. Nid yw Tystion Jehofa yn gwneud aberthau anifeiliaid, ond maen nhw i gyd yn ymwneud ag addoliad y mae Duw yn ei gael yn deilwng yn seiliedig ar fath gwahanol o aberth.

Hoffwn i chi berfformio prawf bach gan ddefnyddio rhaglen Watch Tower Library. Teipiwch “hunan-ysgrifenedig*” yn y maes chwilio sydd wedi'i sillafu fel hyn gan ddefnyddio'r nod nod chwilio i gynnwys pob amrywiad o'r term. Fe welwch y canlyniad hwn:

 

Y canlyniad yw dros fil o drawiadau yng nghyhoeddiadau Cymdeithas y Tŵr Gwylio. Dim ond yn nodiadau astudio'r New World Translation (Study Edition) y mae'r ddau drawiad a briodolir i “Beiblau” yn y rhaglen. Nid yw’r term “hunan-aberth” yn digwydd yn y Beibl ei hun. Pam maen nhw’n gwthio hunanaberth pan nad yw’n rhan o neges y Beibl? Unwaith eto, gwelwn gyfochrog rhwng dysgeidiaeth y Sefydliad a dysgeidiaeth y Phariseaid a oedd yn gwrthwynebu gwaith Crist Iesu yn barhaus.

Dywedodd Iesu wrth y tyrfaoedd a’i ddisgyblion fod yr ysgrifenyddion a’r Phariseaid yn “rhwymo llwythi trymion a’u rhoi ar ysgwyddau dynion, ond dydyn nhw eu hunain ddim yn fodlon eu gwthio â’u bys.” (Mathew 23:4)

Yn ôl y Corff Llywodraethol, er mwyn plesio Jehofa, mae’n rhaid iti aberthu llawer. Rhaid i chi bregethu o ddrws i ddrws a hyrwyddo eu cyhoeddiadau a'u fideos. Mae angen i chi roi 10 i 12 awr y mis i mewn yn gwneud hyn, ond os gallwch chi, dylech chi wneud hyn yn llawn amser fel arloeswr. Mae angen i chi hefyd roi arian iddynt i gefnogi eu gwaith, a chyfrannu eich amser ac adnoddau i gronni eu daliadau eiddo tiriog. (Maen nhw'n berchen ar ddegau o filoedd o eiddo ledled y byd.)

Ond yn fwy na hynny, mae'n rhaid i chi gefnogi eu dehongliad o ddeddfau Duw. Os na wnewch chi, cewch eich anwybyddu. Er enghraifft, os oes angen trallwysiad gwaed ar eich plentyn i liniaru ei ddioddefaint neu hyd yn oed i ddiogelu ei fywyd o bosibl, rhaid i chi ei atal rhagddi. Cofiwch, hunan-aberth yw eu model, nid trugaredd.

Meddyliwch am hynny yng ngoleuni'r hyn yr ydym newydd ei ddarllen. Roedd cyfraith y Saboth yn un o’r deg gorchymyn ac roedd ei hanufuddhau yn arwain at y gosb eithaf yn unol â chod cyfraith Moses, ac eto dangosodd Iesu fod yna amgylchiadau pan nad oedd galw am ymlyniad llwyr wrth y gyfraith honno, oherwydd bod gweithred o drugaredd yn disodli’r gyfraith. llythyren y gyfraith.

O dan god cyfraith Moses, roedd bwyta gwaed hefyd yn drosedd cosb marwolaeth, ac eto roedd amgylchiadau lle roedd caniatâd i fwyta cig nad oedd wedi'i waedu. Cariad, nid cyfreithlondeb, oedd sylfaen y gyfraith Mosaic. Gallwch chi ddarllen hwn drosoch eich hun yn Lefiticus 17:15, 16. I grynhoi’r darn hwnnw, roedd yn darparu ar gyfer heliwr newynog i fwyta anifail marw y daeth ar ei draws er nad oedd wedi’i waedu yn ôl cod cyfraith Israel. . (Am esboniad llawn, defnyddiwch y ddolen ar ddiwedd y fideo hwn i gael trafodaeth lawn ar fater trallwysiadau gwaed.) Mae’r fideo hwnnw’n cyflwyno tystiolaeth ysgrythurol bod dehongliad y Corff Llywodraethol o Ddeddfau 15:20—y waharddeb i “ymatal rhag gwaed ”—yn anghywir gan ei fod yn berthnasol i drallwysiadau gwaed.

Ond dyma'r pwynt. Hyd yn oed pe na bai'n anghywir, hyd yn oed pe bai'r gwaharddiad ar waed yn ymestyn i drallwysiadau gwaed, ni fyddai'n diystyru cyfraith cariad. Ai cyfreithlawn gwneuthur peth coeth, megis iachau llaw wywedig neu achub bywyd, ar y Saboth? Yn ôl ein deddfroddwr, Iesu Grist, y mae! Felly, sut mae'r gyfraith ar waed yn wahanol o gwbl? Fel y gwelsom uchod yn Lefiticus 17:15, 16 nid yw, oherwydd mewn amgylchiadau enbyd, roedd yn caniatáu i heliwr fwyta cig heb ei waedu.

Pam fod cymaint o ddiddordeb gan y Corff Llywodraethol mewn hunanaberth fel na allant weld hyn? Pam y maent yn fodlon aberthu plant ar allor ufudd-dod i'w dehongliad o gyfraith Duw, pan fydd Iesu yn dweud wrth y Phariseaid hyn heddiw, os oeddech wedi deall beth yw ystyr hyn, ‘Trugaredd sydd arnaf eisiau ac nid aberth,’ ni fyddech wedi condemnio’r rhai dieuog.” (Mathew 12:7 TGC)

Y rheswm yw nad ydyn nhw'n deall beth mae cariad Crist yn ei olygu mewn gwirionedd, na sut i gael gwybodaeth ohono.

Ond nid ydym i fod felly. Nid ydym am fod yn ysglyfaeth i gyfreithlondeb. Rydyn ni eisiau deall sut i garu fel ein bod ni'n gallu ufuddhau i gyfraith Duw yn seiliedig nid yn gaeth i reolau a rheoliadau, ond fel roedden nhw i fod i gael eu ufuddhau, yn seiliedig ar gariad. Felly y cwestiwn yw, sut ydym ni'n cyflawni hynny? Yn amlwg nid trwy astudio cyhoeddiadau'r Watch Tower Corporations.

Mae'r allwedd i ddeall cariad - cariad Duw - wedi'i fynegi'n braf yn y llythyr at yr Effesiaid.

“ Ac efe a roddodd rai yn apostolion, rhai yn broffwydi, rhai yn efengylwyr, rhai yn fugeiliaid ac yn athrawon, gyda golwg ar ail-gyfiawnhad y rhai sanctaidd, i waith gweinidogaethol, i adeiladu corff Crist, hyd oni chyrhaeddom ni oll. i undod y ffydd a of y wybodaeth gywir [epignosis ] o Fab Duw, i fod yn ddyn llawn, yn cyraedd y mesur o statws sydd yn perthyn i gyflawnder Crist. Felly ni ddylem fod yn blant mwyach, yn cael ei daflu o gwmpas fel gan donnau ac yn cael ei gludo yma a thraw gan bob gwynt o ddysgeidiaeth trwy dwyll dynion, trwy gyfrwystra mewn cynlluniau twyllodrus.” (Effesiaid 4:11-14)

Mae'r New World Translation yn gwneud y gair Groeg epignosis fel “gwybodaeth gywir.” Dyma’r unig Feibl i mi ddod o hyd iddo sy’n ychwanegu’r gair “cywir”. Mae bron pob fersiwn ar Biblehub.com yn gwneud hyn yn “wybodaeth”. Mae rhai yn defnyddio “dealltwriaeth” yma, ac ychydig o rai eraill, “cydnabyddiaeth”.

Y gair Groeg epignosis nid yw'n ymwneud â gwybodaeth pen. Nid yw'n ymwneud â chronni data crai. HELPU Astudiaethau geiriau yn esbonio epignosis fel “gwybodaeth a gafwyd trwy berthynas uniongyrchol…gwybodaeth gyswllt sy’n briodol…i wybodaeth uniongyrchol, trwy brofiad.”

Dyma un enghraifft o sut y gall cyfieithiadau Beiblaidd ein methu. Sut ydych chi'n cyfieithu gair yn Groeg nad oes ganddo gywerthedd un-i-un yn yr iaith rydych chi'n cyfieithu iddi.

Fe gofiwch, ar ddechrau’r fideo hwn, imi gyfeirio at Effesiaid 3:19 lle mae’n sôn am “…cariad y Crist sy’n rhagori ar wybodaeth…” (Effesiaid 3:19 NWT)

Y gair a roddir “gwybodaeth” yn yr adnod hon (3:19) yw gnosis y mae Concordance Strong yn ei ddiffinio fel “gwybod, gwybodaeth; defnydd: gwybodaeth, athrawiaeth, doethineb.”

Yma mae gennych ddau air Groeg gwahanol wedi'u rendro gan un gair Saesneg. Mae'r New World Translation yn cael ei ddympio llawer, ond dwi'n meddwl am yr holl gyfieithiadau dwi wedi'u sganio, mae'n dod agosaf at yr ystyr iawn, er yn bersonol, dwi'n meddwl efallai bod “gwybodaeth agos” yn well. Yn anffodus, mae’r term “gwybodaeth gywir” wedi dirywio yng nghyhoeddiadau Watchtower i ddod yn gyfystyr â “y gwir” (mewn dyfyniad) sydd wedyn yn gyfystyr â’r Sefydliad. Mae bod “yn y gwir” yn perthyn i Sefydliad Tystion Jehofa. Er enghraifft,

“Mae yna biliynau o bobl ar y ddaear. Felly, bendith wirioneddol yw bod ymhlith y rhai y mae Jehofa wedi bod mor garedig â’u tynnu ato’i hun ac y mae wedi datgelu gwirionedd y Beibl iddynt. (Ioan 6:44, 45) Dim ond tua 1 o bob 1,000 o bobl sy’n fyw heddiw sydd wedi gwybodaeth gywir o'r gwirionedd, ac yr ydych yn un ohonynt.” (w14 12/15 t. 30 par. 15 Ydych chi'n Gwerthfawrogi'r Hyn yr Rydych Chi Wedi'i Dderbyn?)

Nid y wybodaeth gywir y mae'r erthygl Watchtower hon yn cyfeirio ati yw'r wybodaeth (epignosis) y cyfeirir ato yn Effesiaid 4:11-14. Mae'r wybodaeth agos honno o'r Crist. Rhaid inni ei adnabod fel person. Rhaid inni ddod i feddwl fel ef, ymresymu fel ef, ymddwyn fel ef. Dim ond trwy wybod yn iawn beth yw cymeriad a pherson Iesu y gallwn ni godi o ran statws i ddyn llawn dwf, yn oedolyn ysbrydol, heb fod yn blentyn sy'n cael ei dwyllo'n hawdd gan ddynion mwyach, neu fel y mae'r Cyfieithiad Byw Newydd yn ei ddweud, “dan ddylanwad pan mae pobl yn ceisio ein twyllo gyda chelwyddau mor glyfar maen nhw'n swnio fel y gwir." (Effesiaid 4:14 NLT)

Wrth adnabod Iesu yn agos, down i ddeall cariad yn berffaith. Mae Paul yn ysgrifennu, eto at yr Effesiaid:

“Rwy'n gofyn iddo, o gyfoeth ei ogoniant, eich cryfhau â nerth trwy ei Ysbryd yn eich bodolaeth fewnol, er mwyn i Grist drigo yn eich calonnau trwy ffydd. Yna bydd gennych chwi, wedi eich gwreiddio a'ch seilio mewn cariad, allu, ynghyd â'r holl saint, i amgyffred hyd a lled, ac uchder a dyfnder cariad Crist, ac i adnabod y cariad hwn sy'n rhagori ar wybodaeth, fel y'ch llanwer. â holl gyflawnder Duw." (Effesiaid 3:16-19 BSB)

Temtiodd y diafol Iesu â holl deyrnasoedd y byd pe na bai ond yn gwneud un weithred o addoliad iddo. Ni fyddai Iesu’n gwneud hynny, oherwydd ei fod yn caru ei dad ac felly’n gweld addoli unrhyw un arall yn groes i’r cariad hwnnw, yn weithred o frad. Hyd yn oed pe bai ei fywyd wedi'i fygwth, ni fyddai'n torri ei gariad at ei Dad. Dyma'r gyfraith gyntaf y mae'r gyfraith Mosaic yn seiliedig arni.

Ac eto, pan oedd yn wynebu helpu dyn, iacháu'r cleifion, codi'r meirw, nid oedd Iesu'n poeni am gyfraith y Saboth. Nid oedd yn ystyried gwneud y pethau hynny yn groes i'r gyfraith honno, oherwydd cariad at gymydog oedd yr egwyddor or-redol y seiliwyd y gyfraith honno arni.

Byddai’r Phariseaid wedi deall pe baent wedi deall bod y Tad eisiau trugaredd ac nid aberth, neu weithredoedd cariadus i roi terfyn ar ddioddefaint cyd-ddyn yn hytrach nag ufudd-dod llym, hunanaberthol i gyfraith.

Mae Tystion Jehofa, fel eu cymheiriaid pharisaical, wedi rhoi eu obsesiwn ag ufudd-dod hunan-aberthol uwchlaw unrhyw gariad at eu cyd-ddyn o ran trallwysiadau gwaed. Nid ydynt wedi rhoi unrhyw ystyriaeth i'r gost mewn bywyd i'r rhai y maent wedi'u hargyhoeddi i ufuddhau i'w dehongliad. Nid ydynt ychwaith yn poeni am ddioddefaint rhieni sydd wedi goroesi sydd wedi aberthu eu plant annwyl ar allor diwinyddiaeth JW. Am waradwydd y maent wedi ei ddwyn ar enw sanctaidd Duw, Duw sydd eisiau trugaredd ac nid aberth.

I grynhoi, fel Cristnogion rydyn ni wedi dod i ddysgu ein bod ni o dan gyfraith Crist, sef cyfraith cariad. Fodd bynnag, efallai y byddwn yn meddwl nad oedd yr Israeliaid o dan gyfraith cariad, gan ei bod yn ymddangos bod y gyfraith Mosaic yn ymwneud â rheolau, rheoliadau ac amodau. Ond sut y gallai hynny fod, gan fod y gyfraith wedi’i rhoi i Moses gan Jehofa Dduw ac mae 1 Ioan 4:8 yn dweud wrthym mai “cariad yw Duw”. Mae Iesu wedi esbonio bod cod cyfraith Mosaic yn seiliedig ar gariad.

Yr hyn a olygodd a’r hyn a ddysgwn o hyn yw bod hanes dynoliaeth fel y’i datgelir yn y Beibl yn dangos dilyniant cariad. Dechreuodd Eden fel teulu cariadus, ond roedd Adda ac Efa eisiau mynd ar eu pen eu hunain. Gwrthodasant oruchwyliaeth Tad cariadus.

Rhoddodd Jehofa nhw i fyny i’w chwantau eu hunain. Fe wnaethon nhw reoli eu hunain am tua 1,700 o flynyddoedd nes i'r trais fynd mor ddrwg nes i Dduw roi diwedd arno. Ar ôl y llifogydd, dechreuodd dynion ildio eto i dlodi anghariadus, treisgar. Ond y tro hwn, Duw a gamodd i mewn. Dyrysodd yr ieithoedd yn Babel; gosododd derfyn ar faint a oddefai trwy ddinistrio dinasoedd Sodom a Gomorra; ac yna cyflwynodd god y gyfraith fel rhan o gyfamod â disgynyddion Jacob. Yna ar ôl 1,500 o flynyddoedd eraill, cyflwynodd ei Fab, a chydag ef y gyfraith eithaf, wedi'i modelu ar ôl Iesu.

Ar bob cam, daeth ein Tad nefol â ni yn nes at ddeall cariad, sef cariad Duw, sy'n sail i fywyd fel aelod o deulu Duw.

Gallwn ddysgu neu gallwn wrthod dysgu. A fyddwn ni fel y Phariseaid, neu ddisgyblion Iesu?

“Dywedodd Iesu wedyn: “I'r farn hon y deuthum i'r byd hwn, er mwyn i'r rhai nad ydynt yn gweld weld, a'r rhai sy'n gweld yn mynd yn ddall.” Clywodd y Phariseaid oedd gydag ef y pethau hyn, a dywedasant wrtho, "Nid ydym ni hefyd yn ddall, a ydym?" Dywedodd Iesu wrthynt: “Pe baech yn ddall, ni fyddai gennych bechod. Ond yn awr yr ydych yn dweud, 'Rydym yn gweld.' Erys dy bechod.” (Ioan 9:39-41)

Nid oedd y Phariseaid yn debyg i'r cenhedloedd y pryd hwnnw. Roedd y cenhedloedd i raddau helaeth yn anwybodaeth am y gobaith iachawdwriaeth a gyflwynwyd gan Iesu, ond roedd yr Iddewon, yn enwedig y Phariseaid, yn gwybod y gyfraith ac wedi bod yn aros i'r Meseia ddod.

Heddiw, dydyn ni ddim yn sôn am bobl sy’n anwybodus o neges y Beibl. Rydym yn sôn am bobl sy'n honni eu bod yn adnabod Duw, sy'n galw eu hunain yn Gristnogion, ond sy'n ymarfer eu Cristnogaeth, eu haddoliad o Dduw ar reolau dynion, nid ar gariad Duw fel y datgelir yn yr Ysgrythur.

Mae’r apostol Ioan, sy’n ysgrifennu mwy am gariad nag unrhyw awdur arall, yn gwneud y gymhariaeth ganlynol:

“Y mae plant Duw a phlant y Diafol yn amlwg wrth y ffaith hon: Nid yw pob un nad yw'n cario ymlaen gyfiawnder yn tarddu o Dduw, ac nid yw'r sawl nad yw'n caru ei frawd. Canys hon yw'r genadwri a glywaist ti [o'r] dechreuad, sef i ni gael cariad at ein gilydd; nid fel Cain, yr hwn a darddodd o'r un drwg ac a laddodd ei frawd. Ac er mwyn pa beth y lladdodd efe ef? Am fod ei weithredoedd ei hun yn ddrygionus, ond gweithredoedd ei frawd yn gyfiawn.” (1 Ioan 3:10-12)

Cafodd y Phariseaid gyfle euraidd i ddod yn blant i Dduw trwy’r mabwysiad a wnaeth Iesu yn bosibl trwy’r pridwerth, yr unig aberth gwirioneddol sy’n bwysig. Ond yn lle hynny, galwodd Iesu hwy yn blant y diafol.

Beth amdanom ni, chi a fi? Heddiw, mae yna lawer yn y byd sy'n wirioneddol ddall i'r gwirionedd. Bydd eu tro yn dod i adnabod Duw unwaith y bydd Ei weinyddiad o dan Iesu wedi'i sefydlu'n llawn fel y nefoedd newydd yn llywodraethu dros y ddaear newydd. Ond nid ydym yn anwybodus o'r gobaith sy'n cael ei gyflwyno i ni. A fyddwn ni'n dysgu dod yn debyg i Iesu, a wnaeth bopeth yn seiliedig ar y cariad a ddysgodd gan Ei Dad yn y nefoedd?

I aralleirio’r hyn rydyn ni newydd ei ddarllen yn Effesiaid (Effesiaid 4:11-14 NLT) Roeddwn i ar un adeg yn anaeddfed yn ysbrydol, fel plentyn, ac felly cefais fy nylanwadu pan dwyllodd arweinwyr y Sefydliad fi “gyda chelwydd mor glyfar eu bod yn swnio fel y gwirionedd”. Ond rhoddodd Iesu i mi - a roddodd inni - anrhegion ar ffurf ysgrifen yr apostolion a'r proffwydi, yn ogystal ag athrawon heddiw. A thrwy hyn, yr wyf i—na, yr ydym ni, pob un ohonom—wedi cael y modd i ddod yn unedig yn ein ffydd ac rydym wedi dod i adnabod Mab Duw yn agos, fel y gallwn ddod yn oedolion ysbrydol, yn ddynion ac yn fenywod, gan godi i wedd lawn a chyflawn y Crist. Wrth i ni ei adnabod yn well ac yn well trwy ein hastudiaeth o'r Ysgrythur, rydyn ni'n tyfu mewn cariad.

Gadewch i ni gloi gyda'r geiriau hyn gan yr apostol annwyl:

“Ond rydyn ni'n perthyn i Dduw, ac mae'r rhai sy'n adnabod Duw yn gwrando arnon ni. Os nad ydynt yn perthyn i Dduw, nid ydynt yn gwrando arnom ni. Dyna sut rydyn ni'n gwybod a oes gan rywun Ysbryd y gwirionedd neu ysbryd twyll.

Gyfeillion annwyl, gadewch inni barhau i garu ein gilydd, oherwydd oddi wrth Dduw y daw cariad. Mae unrhyw un sy'n caru yn blentyn i Dduw ac yn adnabod Duw. Ond nid yw'r sawl nad yw'n caru yn adnabod Duw, oherwydd cariad yw Duw.” (1 Ioan 4:6-8)

Diolch i chi am wylio a diolch am y gefnogaeth rydych chi'n parhau i'w rhoi i ni y gallwn barhau i wneud y gwaith hwn.