Pan drafododd Apollos a minnau greu'r wefan hon gyntaf, gwnaethom osod rhai rheolau sylfaenol. Pwrpas y wefan oedd gwasanaethu fel man ymgynnull rhithwir ar gyfer Tystion Jehofa o'r un anian â diddordeb mewn astudiaeth Feiblaidd ddyfnach nag a oedd yn cael ei ddarparu yng nghyfarfodydd y gynulleidfa. Nid oeddem yn pryderu ynghylch y posibilrwydd y gallai hyn ein harwain at gasgliadau a oedd yn gwrthddweud athrawiaeth sefydliadol sefydledig oherwydd ein bod ni'n caru gwirionedd a gwirionedd y mae'n rhaid iddynt drechu. (Romance 3: 4)
I'r perwyl hwnnw, fe wnaethon ni benderfynu cyfyngu ein hymchwil i'r Beibl ei hun, dim ond mynd i wefannau eraill pe bydden nhw'n cynnig deunydd ymchwil, fel cyfieithiadau o'r Beibl bob yn ail neu sylwebaethau o'r enw niwtral o'r Beibl ac ymchwil hanesyddol. Ein teimlad oedd, pe na allem ddod o hyd i'r gwir o Air Duw, nid oeddem yn mynd i'w ddarganfod o enau a beiros dynion eraill fel ni. Ni ddylid cymryd hyn fel cerydd i ymchwil eraill, ac nid ydym yn awgrymu ei bod yn anghywir gwrando ar eraill mewn ymdrech i ddeall y Beibl. Roedd eunuch Ethiopia yn amlwg wedi elwa o help Phillip. (Deddfau 8: 31) Fodd bynnag, cychwynnodd y ddau ohonom gyda gwybodaeth flaenorol a eithaf helaeth o'r Ysgrythur a gafwyd trwy oes o gyfarwyddyd o'r Beibl. Wedi'i ganiatáu, roedd ein dealltwriaeth o'r Ysgrythur wedi'i chaffael trwy hidlydd lens cyhoeddiadau Cymdeithas Gwylio Beibl a Thynnu. Ar ôl cael ein dylanwadu eisoes gan farn a dysgeidiaeth dynion, ein nod oedd cael gafael ar wirionedd yr Ysgrythur trwy ddileu popeth a wnaed gan ddyn, a'n bod yn teimlo na allem wneud oni bai ein bod yn gwneud y Beibl yn unig awdurdod inni.
Yn syml, nid oeddem am adeiladu ar sylfaen eraill. (Romance 15: 20)
Yn fuan, ymunodd Heseceia, Anderestimme, Urbanus a llawer o rai eraill sydd wedi cyfrannu ac yn parhau i gyfrannu at ein cyd-ddealltwriaeth. Trwy'r cyfan, y Beibl yw'r unig awdurdod yn y pen draw i seilio popeth a gredwn arno. Lle mae'n arwain, byddwn yn dilyn. Yn wir, mae wedi ein harwain at rai gwirioneddau anghyfforddus. Roedd yn rhaid i ni gefnu ar fodolaeth gysgodol oes a'r rhith hyfryd ein bod ni'n arbennig ac wedi ein hachub dim ond oherwydd ein bod ni'n perthyn i Sefydliad. Ond, fel y dywedais, roeddem yn caru gwirionedd, nid “y gwir” —yn gyfystyr â dysgeidiaeth y Sefydliad - felly roeddem am fynd i ble bynnag y byddai’n mynd â ni, gan sicrhau, er ein bod yn teimlo’n “torri’n rhydd” i ddechrau, ein Ni fyddai Arglwydd yn cefnu arnom a byddai ein Duw gyda ni fel “un nerthol ofnadwy.” (Jer. 20: 11)
O ganlyniad i'r holl ymchwil a chydweithio hwn, rydym wedi dod i gasgliadau anhygoel a chyffrous. Yn ddiogel gyda’r sylfaen hon ac wrth sylweddoli’n llawn y byddai ein credoau sy’n seiliedig ar y Beibl yn ein brandio fel apostates i fwyafrif helaeth ein brodyr Tystion Jehofa, dechreuon ni gwestiynu’r holl syniad o’r hyn yw apostasi.
Pam y byddem yn cael ein hystyried yn apostates os yw ein credoau wedi'u seilio'n llwyr ar yr hyn y gellir ei brofi o'r Ysgrythur?
Mae'r cyhoeddiadau wedi bod yn dweud wrthym ers amser i osgoi apostasi gan y byddai rhywun yn osgoi pornograffi. Dylai unrhyw JW glas go iawn sy'n ymweld â'r wefan hon fod wedi troi i ffwrdd ar unwaith pe bai'n dilyn y cyfeiriad hwn yn ddall. Rydym yn cael ein hannog i beidio ag edrych ar unrhyw wefan sy'n cynnwys deunydd JW nad yw'n jw.org ei hun.
Dechreuon ni gwestiynu’r “cyfeiriad theocratig” hwn gan ein bod ni wedi cwestiynu cymaint o bethau eraill o’r blaen. Daethom i weld y byddai peidio â chwestiynu yn rhoi hawl i ddyn arall feddwl drosom a phenderfynu drosom. Mae hynny'n rhywbeth nad yw hyd yn oed Jehofa yn ei fynnu gan ei weision, felly o ba ffynhonnell y byddai cyfeiriad o’r fath yn dod, yn eich barn chi?

A yw Apostasy Fel Pornograffi?

Rydyn ni wedi cael ein rhybuddio ers degawdau i beidio â rhoi lle na gwrando ar athrod apostates. Dywedir wrthym hyd yn oed i ddweud helo wrth y fath rai. Rhoddir 2 John 11 fel cefnogaeth i'r swydd hon. A yw hynny'n gymhwysiad cywir o'r Ysgrythur? Fe'n dysgir bod crefyddau Cristnogol eraill yn rhan o Gristnogaeth apostate. Ac eto, awn ymlaen i amddiffyn ein ffydd gerbron Catholig, Protestannaidd, Bedyddiwr a Mormon. O ystyried hynny, pam y dylem ofni trafod pethau gydag apostate fel y'i diffinnir gan y Corff Llywodraethol: hy, cyn-frawd sydd bellach â safbwynt neu gred wahanol?
Dyma sut rydyn ni'n rhesymu ein hunain i'r sefyllfa hon:

(w86 3 / 15 t. pars 13. 11-12 'Peidiwch â chael eich ysgwyd yn gyflym o'ch rheswm')
Gadewch inni ddarlunio materion fel hyn: Tybiwch fod eich mab yn ei arddegau wedi derbyn rhywfaint o ddeunydd pornograffig yn y post. Beth fyddech chi'n ei wneud? Pe bai'n dueddol o'i ddarllen allan o chwilfrydedd, a fyddech chi'n dweud: 'Ie, fab, ewch ymlaen a'i ddarllen. Ni fydd yn brifo chi. O fabandod rydym wedi eich dysgu bod anfoesoldeb yn ddrwg. Ar ben hynny, mae angen i chi wybod beth sy'n digwydd yn y byd er mwyn gweld ei fod yn wirioneddol ddrwg '? A fyddech chi'n rhesymu felly? Yn hollol ddim! Yn hytrach, byddech yn sicr o dynnu sylw at beryglon darllen llenyddiaeth pornograffig a byddech yn mynnu ei bod yn cael ei dinistrio. Pam? Oherwydd ni waeth pa mor gryf y gall person fod yn y gwir, os yw'n bwydo ei feddwl ar y syniadau gwyrdroëdig a geir mewn llenyddiaeth o'r fath, bydd ei feddwl a'i galon yn cael eu heffeithio. Yn y pen draw, gall awydd anghywir gogwydd a blannwyd yng nghilfachau’r galon greu archwaeth rywiol wyrdroëdig. Y canlyniad? Dywed James, pan ddaw awydd anghywir yn ffrwythlon, ei fod yn esgor ar bechod, ac mae pechod yn arwain at farwolaeth. (James 1: 15) Felly pam cychwyn yr adwaith cadwyn?
12 Wel, pe byddem yn gweithredu mor bendant i amddiffyn ein plant rhag dod i gysylltiad â phornograffi, oni ddylem ddisgwyl y byddai ein Tad nefol cariadus yn yr un modd yn ein rhybuddio ac yn ein hamddiffyn rhag godineb ysbrydol, gan gynnwys apostasi? Meddai, Cadwch draw ohono!

Mae'r rhesymu uchod yn enghraifft ymarferol o'r cuddni rhesymegol o'r enw “The False Analogy”. Yn syml, y rhesymau yw: “Mae A fel B. Os yw B yn ddrwg, yna rhaid i A fod yn ddrwg hefyd”. Apostasy yw A; pornograffi yw B. Nid oes angen i chi ymchwilio i B i wybod ei fod yn anghywir. Mae hyd yn oed gwylio B yn achlysurol yn niweidiol. Felly, ers B = A, bydd dim ond gwylio a rhoi clust i A yn eich brifo.
Cyfatebiaeth ffug yw hon oherwydd nad yw'r ddau beth yr un peth, ond mae'n cymryd parodrwydd i feddwl drosoch eich hun i weld hynny. Dyma pam rydyn ni'n condemnio meddwl yn annibynnol. [i] Bydd cyhoeddwyr sy'n meddwl drostynt eu hunain yn gweld trwy resymu mor ddyfal. Byddant yn deall ein bod i gyd yn cael ein geni gyda'r ysfa rywiol sy'n dod yn weithredol o amgylch y glasoed. Mae'r dynol amherffaith yn cael ei dynnu at unrhyw beth sy'n cyffroi'r teimladau hyn, a gall pornograffi wneud hynny. Ei unig bwrpas yw ein hudo. Ein hamddiffyniad gorau yw troi i ffwrdd ar unwaith. Fodd bynnag, bydd y meddyliwr annibynnol hefyd yn gwybod na chawsom ein geni ag awydd i wrando ar gelwydd a chredu celwyddau. Nid oes unrhyw broses biocemegol yn y gwaith sy'n ein tynnu at anwiredd. Y ffordd y mae'r apostate yn gweithio yw trwy ein hudo â rhesymu truenus. Mae'n apelio at ein hawydd i fod yn arbennig, wedi'i amddiffyn, ei achub. Mae'n dweud wrthym, os ydym yn gwrando arno, ein bod yn well na phawb arall yn y byd. Mae'n dweud wrthym mai dim ond y gwir sydd ganddo ac os ydym yn ei gredu, yna gallwn ei gael hefyd. Mae'n dweud wrthym fod Duw yn siarad trwyddo ac ni ddylem amau ​​beth mae'n ei ddweud, neu byddwn ni'n marw. Mae'n dweud wrthym am lynu wrtho oherwydd ein bod ni'n ddiogel cyhyd â'n bod ni yn ei grŵp.
Yn wahanol i'r ffordd y byddem yn delio â'r demtasiwn a gyflwynir gan pornograffi, y ffordd orau i ddelio â'r apostate yw ei wynebu. Onid ydym yn ystyried dysgeidiaeth yr Eglwys Gatholig yn apostate? Ac eto nid oes gennym unrhyw broblem treulio oriau ar oriau yn y drws i ddrws yn dyst i waith yn siarad â'r Catholigion. A ddylai fod yn wahanol os yw ffynhonnell y ddysgeidiaeth ffug yn aelod cyswllt yn y gynulleidfa, yn frawd neu'n chwaer?
Gadewch i ni ddweud eich bod chi allan mewn gwasanaeth maes ac mae'r cartref yn ceisio eich argyhoeddi bod Uffern. A fyddech chi'n troi i ffwrdd neu'n torri'ch Beibl allan? Yr olaf, yn amlwg. Pam? Oherwydd nad ydych chi'n ddi-amddiffyn. Gyda'r Beibl yn eich llaw, rydych chi'n dod yn arfog iawn.

“Oherwydd mae gair Duw yn fyw ac yn gweithredu pŵer ac yn fwy craff nag unrhyw gleddyf a thylliad dau ymyl hyd yn oed wrth rannu enaid ac ysbryd. . . ” (Hebreaid 4: 12)

Felly pam fyddai pethau'n wahanol pe bai'r un sy'n hyrwyddo'r athrawiaeth ffug yn frawd, yn gydymaith agos yn y gynulleidfa?
A dweud y gwir, pwy yw'r apostate mwyaf erioed? Onid y Diafol ydyw? A beth mae'r cyngor Beibl yn ei wneud wrth wynebu ganddo? Troi i ffwrdd? Rhedeg? Mae’n dweud “gwrthwynebu’r Diafol, a bydd yn ffoi oddi wrthych chi.” (James 4: 7) Dydyn ni ddim yn rhedeg i ffwrdd o’r Diafol, mae’n rhedeg i ffwrdd oddi wrthym ni. Felly y mae gyda'r apostate dynol. Rydyn ni'n ei wrthwynebu ac mae'n ffoi oddi wrthym ni.
Felly pam mae'r Corff Llywodraethol yn dweud wrthym am redeg o apostates?
Dros y ddwy flynedd ddiwethaf ar y wefan hon, rydym wedi datgelu llawer o wirioneddau o'r Ysgrythur. Mae'r dealltwriaethau hyn, sy'n newydd i ni, er mor hen â'r bryniau, yn ein brandio fel apostates i Dystion Jehofa ar gyfartaledd. Ac eto, yn bersonol, nid wyf yn teimlo fel apostate. Ystyr y gair yw “sefyll i ffwrdd” ac yn wir nid wyf yn teimlo fy mod yn sefyll i ffwrdd oddi wrth y Crist. Os rhywbeth, mae'r gwirioneddau newydd hyn wedi dod â mi yn nes at fy Arglwydd nag y bûm erioed yn fy mywyd. Mae llawer ohonoch wedi mynegi teimladau tebyg. Gyda hyn daw’n amlwg yr hyn y mae’r Sefydliad yn wirioneddol ofni amdano, a pham ei fod yn cynyddu’r ymgyrch “byddwch yn wyliadwrus o apostates” yn ddiweddar. Fodd bynnag, cyn i ni fynd i mewn i hynny, gadewch inni edrych ar ffynhonnell yr holl apostasi a heresi y mae'r eglwys wedi'u hofni a'u sugno o'r ail ganrif hyd at ein diwrnod ni.

Y Darn Mwyaf o Lenyddiaeth Apostate

Gyda'r sylweddoliad fy mod bellach yn apostate o safbwynt fy mrodyr a chwiorydd fy hun yn y Sefydliad, roedd yn rhaid imi ail-werthuso'r rhai yr oeddwn wedi'u hystyried yn apostates ers amser maith. A oeddent yn wirioneddol apostates neu a oeddwn yn ddall yn derbyn y label facile y mae'r Sefydliad yn ei slapio ar unrhyw un nad yw am inni wrando arno?
Yr enw cyntaf a ddaeth i'r meddwl oedd Raymond Franz. Roeddwn wedi credu ers amser maith fod y cyn-aelod hwn o’r Corff Llywodraethol yn apostate a’i fod wedi cael ei ddisodli gan apostasi. Roedd hyn i gyd yn seiliedig ar sïon, wrth gwrs, ac fe drodd allan yn ffug. Beth bynnag, doeddwn i ddim yn gwybod hynny bryd hynny a phenderfynais benderfynu drosof fy hun a oedd yr hyn yr oeddwn i wedi clywed amdano yn wir ai peidio. Felly cefais afael ar ei lyfr, Argyfwng Cydwybod, a darllen yr holl beth. Roeddwn yn ei chael yn werth nodi na ddefnyddiodd dyn a oedd wedi dioddef cymaint yn nwylo'r Corff Llywodraethol y llyfr hwn i daro'n ôl arnynt. Nid oedd dim o'r dicter, y rancor a'r pardduo yn gyffredin ar lawer o wefannau gwrth-JW. Yr hyn a ddarganfyddais yn lle oedd adroddiad parchus, rhesymegol wedi'i gofnodi'n dda o'r digwyddiadau yn ymwneud â ffurfio a hanes cynnar y Corff Llywodraethol. Roedd yn agoriad llygad go iawn. Serch hynny, nes i mi gyrraedd tudalen 316 y cefais yr hyn y byddwn i'n ei alw'n foment “eureka”.
Mae'r dudalen honno'n cynnwys ailargraffiad o restr o “ddysgeidiaeth anghywir sy'n cael ei lledaenu fel un sy'n deillio o Fethel.” Fe'i lluniwyd gan Bwyllgor y Cadeirydd ar Ebrill 28, 1980, yn dilyn cyfweliadau â rhai brodyr Bethel amlwg a gafodd eu diswyddo o Fethel ac a gafodd eu disfellowshipped yn y pen draw.
Roedd wyth pwynt bwled, yn rhestru eu gwyriad athrawiaethol oddi wrth addysgu sefydliadol swyddogol.
Dyma'r pwyntiau a restrir yn y ddogfen.

  1. Bod Nid oes gan Jehofa sefydliad ar y ddaear heddiw a'i Nid yw'r Corff Llywodraethol yn cael ei gyfarwyddo gan Jehofa.
  2. Dylai pawb a fedyddiwyd o amser Crist (CE 33) ymlaen hyd y diwedd gael y gobaith nefol. Dylai'r rhain i gyd fod cymryd rhan o'r arwyddluniau adeg Coffa ac nid dim ond y rhai sy'n honni eu bod o'r gweddillion eneiniog.
  3. Nid oes trefniant iawn fel “caethwas ffyddlon a disylwDosbarth yn cynnwys y rhai eneiniog a'u Corff Llywodraethol i gyfarwyddo materion pobl Jehofa. Yn Matt. 24; 45 Defnyddiodd Iesu yr ymadrodd hwn yn unig fel enghraifft o ffyddlondeb unigolion. Nid oes angen rheolau dim ond dilyn y Beibl.
  4. Nid oes dau ddosbarth heddiw, galwodd y dosbarth nefol a rhai’r dosbarth daearol hefyd “defaid eraill”Yn John 10: 16.
  5. Bod y nifer 144,000 a grybwyllir yn Parch. 7: 4 a 14: Mae 1 yn symbolaidd ac ni ddylid ei ystyried yn llythrennol. Mae rhai’r “dorf fawr” y soniwyd amdanyn nhw yn y Parch. 7: 9 hefyd yn gwasanaethu yn y nefoedd fel y nodir yn vs 15 lle honnir bod y fath dorf yn gwasanaethu “ddydd a nos yn ei deml (nao)” neu dywed K. Int: “ yn yr annedd ddwyfol ohono. ”
  6. Nad ydym bellach yn byw mewn cyfnod arbennig o “ddyddiau diwethaf” ond bod y “dyddiau diwethafDechreuodd 1900 flynyddoedd yn ôl CE 33 fel y nodwyd gan Peter yn Actau 2: 17 pan ddyfynnodd gan y Proffwyd Joel.
  7. Bod 1914 ddim yn dyddiad sefydlu. Ni chafodd Crist Iesu ei orseddu bryd hynny ond mae wedi bod yn dyfarnu yn ei deyrnas ers CE 33. Hynny Presenoldeb Crist nid yw (parousia) eto ond pan fydd “arwydd Mab y dyn yn ymddangos yn y nefoedd” (Matt. 24; 30) yn y dyfodol.
  8. Bod Abraham, Dafydd a dynion ffyddlon eraill yr hen ewyllys cael bywyd nefol hefyd seilio barn o'r fath ar Heb. 11: 16

Fel y gallwch weld o'r nifer o hypergysylltiadau, mae'r casgliadau y daeth y grŵp hwn o Gristnogion ffyddlon iddynt ar eu pennau eu hunain gan ddefnyddio'r Beibl a'r llenyddiaeth copi caled sydd ar gael iddynt ym Methel yn ôl yn yr 1970s, yn cyd-fynd â chanfyddiadau ein hymchwil Feiblaidd ein hunain nawr , rhai 35 flynyddoedd yn ddiweddarach. Mae'r mwyafrif, os nad pob un o'r brodyr hynny wedi marw, ac eto dyma ni yn yr un lle ag yr oeddent. Fe gyrhaeddon ni yma'r ffordd ddweud iddyn nhw gyrraedd eu dealltwriaeth, gan ddefnyddio Gair sanctaidd Duw y Beibl.
Mae hyn yn dweud wrthyf mai'r gwir berygl i'r Sefydliad, y darn gwirioneddol o wrthdroadol o lenyddiaeth apostate, yw'r Beibl ei hun.
Dylwn i fod wedi sylweddoli hyn o'r blaen, wrth gwrs. Am ganrifoedd, bu'r eglwys yn gwahardd y Beibl a'i gadw dim ond mewn ieithoedd nad oedd y boblogaeth yn gyffredinol yn gwybod amdanynt. Roedden nhw'n bygwth artaith a marwolaeth anwybodus unrhyw un sy'n cael ei ddal â Beibl neu'n ceisio ei gynhyrchu yn iaith y bobl gyffredin. Yn y diwedd, methodd tactegau o'r fath a lledaenodd neges y Beibl i'r werin gyffredin, gan ddod ag oes newydd o oleuedigaeth. Cododd llawer o grefyddau newydd. Sut y gallai'r Diafol atal hemorrhaging dysgeidiaeth ddwyfol? Byddai'n cymryd amser a llechwraidd, ond cyflawnodd ar y cyfan. Nawr mae gan bawb Feibl ond does neb yn ei ddarllen. Mae'n amherthnasol i raddau helaeth. I'r rhai sy'n ei ddarllen, mae ei wirionedd yn cael ei rwystro gan hierarchaethau crefyddol pwerus sy'n plygu cadw eu diadelloedd mewn anwybodaeth er mwyn sicrhau cydymffurfiad. Ac i'r rhai sy'n anufuddhau, mae cosb i'w hystyried o hyd.
Yn ein Sefydliad, mae henuriaid bellach yn cael eu cyfarwyddo i ddefnyddio adolygiad 2013 o Gyfieithiad y Byd Newydd yn unig ac anogir Cristnogion unigol, er eu bod yn cael eu hannog i'w ddarllen yn ddyddiol, i'w astudio gan ddefnyddio cyhoeddiadau cymdeithas Watch & Bible Bible & Track yn unig fel eu canllaw.
Erbyn hyn mae'n boenus o amlwg i ni mai'r rheswm nad yw'r Corff Llywodraethol eisiau i'w ddilynwyr wrando ar siarad y rhai maen nhw'n eu labelu fel apostates yw oherwydd nad oes ganddyn nhw amddiffyniad go iawn yn eu herbyn. Mae'r apostates maen nhw'n ofni yr un peth ag y mae'r eglwys wedi ofni erioed: dynion a menywod sy'n gallu defnyddio'r Beibl i 'wrthdroi pethau sydd wedi ymwreiddio'n gryf'. (2 Cor. 10: 4)
Ni allwn losgi anghydffurfwyr a hereticiaid yn y stanc mwyach, ond gallwn eu torri i ffwrdd oddi wrth bawb y maent yn eu dal yn agos ac yn annwyl.
Dyma a wnaed yn ôl yn 1980 fel y mae troednodyn y dogfennau hyn yn ei ddangos:

Nodiadau: Mae'r safbwyntiau Beiblaidd uchod wedi cael eu derbyn gan rai ac yn awr yn cael eu trosglwyddo i eraill fel “dealltwriaeth newydd.” Mae safbwyntiau o'r fath yn groes i “fframwaith” Beiblaidd sylfaenol credoau Cristnogol y Gymdeithas. (Rhuf. 2: 20; 3: 2) Maent hefyd yn groes i’r “patrwm o eiriau iachus” sydd wedi dod i gael eu derbyn yn Feiblaidd gan Bobl Jehofa dros y blynyddoedd. (2 Tim. 1: 13) Mae “newidiadau” o’r fath yn cael eu condemnio yn Prov. 24: 21,22. Felly mae'r uchod yn 'wyro oddi wrth y gwir sy'n gwyrdroi ffydd rhai.' (2 Tim. 2: 18) Y cyfan a ystyrir yw nad yw hyn yn APOSTASY ac yn weithredadwy ar gyfer disgyblaeth gynulleidfaol. Gweler ks tudalen 77 58.

Pwyllgor y Cadeirydd 4/28/80

Ond gwnaed rhywbeth arall hefyd yn 1980. Rhywbeth anysgrifeniadol a llechwraidd. Byddwn yn trafod hynny mewn swyddi dilynol ar y pwnc hwn. Byddwn hefyd yn ymchwilio i'r canlynol:

  • Sut mae 2 John 11 yn berthnasol i fater apostasi?
  • Ydyn ni'n cam-drin y trefniant disfellowshipping?
  • Pa fath o apostasi mae'r Beibl yn ein rhybuddio mewn gwirionedd?
  • Pryd gododd apostasi gyntaf a pha ffurf oedd arni?
  • A yw'r system hysbysydd a ddefnyddiwn yn ysgrythurol?
  • A yw ein safiad ar apostasi yn amddiffyn y ddiadell neu'n ei niweidio?
  • A yw ein polisi ar apostasi yn dyrchafu enw Jehofa neu'n dwyn gwaradwydd?
  • Sut allwn ni ateb y cyhuddiad ein bod ni'n gwlt?

______________________________________________________
[i] Byddwch yn ufudd i'r rhai sy'n arwain, w89 9 / 15 t. Par 23. 13

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    52
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x