System Farnwrol Tystion Jehofa (Rhan 2): Syfrdanol… ai dyma oedd Iesu eisiau?

Helo, fy enw i yw Eric Wilson.

Un o'r arferion sydd wedi arwain at feirniadaeth aruthrol o Dystion Jehofa yw eu harfer o syfrdanu unrhyw un sy'n gadael eu crefydd neu sy'n cael ei ddiarddel gan yr henuriaid am yr hyn sy'n cael ei ystyried yn ymddygiad anghristnogol. Ar hyn o bryd mae amserlen achosion i fynd gerbron y llys yng Ngwlad Belg ym mis Chwefror 2021 lle mae sefydliad Tystion Jehofa yn cael ei gyhuddo o gymryd rhan mewn troseddau casineb, i raddau helaeth oherwydd eu polisi syfrdanol.

Nawr, nid oes ots gan Dystion Jehofa y feirniadaeth hon. Maen nhw'n ei wisgo fel bathodyn anrhydedd. Iddyn nhw, mae'n gyfystyr ag erledigaeth ddrygionus ar Gristnogion didwyll nad ydyn nhw ond yn gwneud yr hyn mae Jehofa Dduw wedi dweud wrthyn nhw bod yn rhaid iddyn nhw ei wneud. Maent yn ymhyfrydu yn yr ymosodiadau hyn oherwydd dywedwyd wrthynt y bydd y llywodraethau yn ymosod arnynt a bod hyn wedi ei broffwydo ac yn brawf eu bod yn bobl Dduw a bod y diwedd yn agos. Dywedwyd wrthynt hefyd fod disfellowshipping, fel y maent yn ymarfer, yn cael ei wneud allan o gariad, nid casineb.

Ydyn nhw'n iawn?

Yn ein fideo blaenorol, fe wnaethon ni ddysgu bod pechadur di-baid i gael ei drin fel “dyn y cenhedloedd a chasglwr trethi”, neu fel mae Beibl Saesneg y Byd yn ei roi:

“Os yw’n gwrthod gwrando arnyn nhw, dywedwch hynny wrth y cynulliad. Os bydd yn gwrthod clywed y cynulliad hefyd, gadewch iddo fod i chi fel Cenhedloedd neu gasglwr trethi. ” (Mathew 18:17)

Nawr i ddeall y cyd-destun, rhaid i ni gofio bod Iesu'n siarad ag Iddewon pan roddodd y gorchymyn hwn iddyn nhw. Pe bai wedi bod yn siarad â Rhufeiniaid neu Roegiaid, ni fyddai ei eiriau am drin y pechadur fel Cenhedloedd wedi gwneud fawr o synnwyr.

Os ydym am ddod â'r gyfarwyddeb ddwyfol hon ymlaen i'n diwrnod a'n diwylliant penodol, rhaid inni ddeall sut yr oedd disgyblion Iddewig Iesu yn edrych ar bobl nad oeddent yn Iddewon a chasglwyr treth. Iddewon yn unig sy'n gysylltiedig ag Iddewon eraill. Cyfyngwyd eu hymwneud â Chenhedloedd i gynnal busnes a gweithgareddau a orfodwyd arnynt gan lywodraeth Rufeinig. I Iddew, roedd Gentile yn aflan, yn addolwr eilun. O ran casglwyr trethi, roedd y rhain yn gyd-Iddewon a oedd yn casglu trethi ar gyfer y Rhufeiniaid, ac yn aml yn padio eu pocedi eu hunain trwy gribddeilio mwy nag yr oedd ganddynt hawl iddo. Felly, roedd Iddewon yn ystyried casglwyr bonedd a threthi fel pechaduriaid ac ni fyddai ganddynt unrhyw beth i'w wneud â nhw'n gymdeithasol.

Felly, pan geisiodd y Phariseaid ddod o hyd i fai ar Iesu, fe ofynnon nhw i'w ddisgyblion: “Pam mae'ch athro'n bwyta gyda chasglwyr treth a phechaduriaid?" (Mathew 9:11)

Ond arhoswch funud. Dywedodd Iesu wrthyn nhw am drin pechadur di-baid fel y bydden nhw'n gasglwr trethi, ac eto roedd Iesu'n bwyta gyda chasglwyr treth. Perfformiodd hefyd wyrthiau iachâd i Genhedloedd (Gweler Mathew 15: 21-28; Luc 7: 1-10). A oedd Iesu'n rhoi neges gymysg i'w ddisgyblion?

Rwyf wedi dweud hyn o'r blaen, ac rwy'n siŵr y byddaf yn ei ddweud lawer gwaith yn fwy: Os ydych chi am ddeall neges y Beibl, mae'n well cadw'r cysyniad o deulu yng nghefn eich meddwl. Mae'n ymwneud â theulu. Nid yw'n ymwneud â Duw yn cyfiawnhau ei sofraniaeth. (Nid yw'r geiriau hynny hyd yn oed yn ymddangos yn y Beibl.) Nid oes raid i Dduw gyfiawnhau ei hun. Nid oes raid iddo brofi bod ganddo hawl i reoli. Mae thema'r Beibl yn ymwneud ag iachawdwriaeth; am adfer dynoliaeth yn ôl i deulu Duw. 

Nawr, teulu Iesu oedd y disgyblion. Cyfeiriodd atynt fel brodyr a ffrindiau. Roedd yn gysylltiedig â nhw, roedd yn bwyta gyda nhw, fe deithiodd gyda nhw. Roedd unrhyw gyswllt y tu allan i'r cylch teulu hwnnw bob amser i hyrwyddo'r deyrnas, nid i gymrodoriaeth. Felly, os ydym i ddeall sut yr ydym i drin pechaduriaid di-baid sy'n frodyr a chwiorydd ysbrydol inni, dylem edrych tuag at gynulleidfa'r ganrif gyntaf.

Trowch gyda mi at Actau 2:42 i weld sut roedden nhw'n addoli ar y dechrau.

“A dyma nhw'n parhau i ymroi i ddysgeidiaeth yr apostolion, i gymdeithasu gyda'i gilydd, i gymryd prydau bwyd, ac i weddïau.” (Actau 2: 42)

Mae 4 elfen yma:

1. Fe wnaethant astudio gyda'i gilydd.
2. Roeddent yn gysylltiedig â'i gilydd.
3. Roedden nhw'n bwyta gyda'i gilydd.
4. Gweddïon nhw gyda'i gilydd.

Ydy eglwysi heddiw yn gwneud hyn?

Roedd y rhain yn grwpiau bach tebyg i deulu, yn eistedd o amgylch bwrdd, yn bwyta gyda'i gilydd, yn siarad pethau ysbrydol, yn annog ei gilydd, yn gweddïo gyda'i gilydd. 

Y dyddiau hyn, a ydyn ni'n gweld enwadau Cristnogol yn addoli yn y modd hwn? 

Fel Tystion Jehofa, euthum i gyfarfodydd lle eisteddais yn olynol yn wynebu’r blaen tra bod rhywun yn siarad o’r platfform. Ni allech gwestiynu unrhyw beth a ddywedwyd. Yna fe wnaethon ni ganu cân a gweddïodd rhyw frawd a ddewiswyd gan yr henuriaid. Efallai ein bod wedi sgwrsio gyda ffrindiau am ychydig funudau ar ôl y cyfarfod, ond yna aethon ni i gyd adref, yn ôl i'n bywydau. Pe bai rhywun disfellowshipped yn mynd i mewn, cefais fy nysgu i beidio â chydnabod eu bodolaeth gyda chymaint ag edrych neu air o gyfarch.

Ai dyna oedd Iesu yn ei olygu pan gymharodd nhw â chasglwyr treth a boneddigion? Cyfathrebodd Iesu â boneddigion. Fe wnaeth hyd yn oed eu hiacháu. Roedd hefyd yn bwyta gyda chasglwyr treth. Mae rhywbeth o'i le ar y ffordd y mae Tystion Jehofa yn dehongli geiriau Iesu.

Gan fynd yn ôl at y model ar gyfer cyfarfodydd cynulleidfa a ddilynwyd yn y ganrif gyntaf, pe byddech chi'n cyfarfod mewn cartref preifat, yn eistedd i lawr mewn pryd bwyd, yn mwynhau sgwrsio dros ginio, yn cymryd rhan mewn gweddi grŵp lle gallai unrhyw un neu hyd yn oed sawl un weddïo, a fyddech chi'n teimlo'n gyffyrddus gwneud hynny i gyd ynghyd â phechadur di-baid?

Rydych chi'n gweld y gwahaniaeth?

Enghraifft o sut y cymhwyswyd hyn yn yr 1^st ceir cynulleidfa'r ganrif yn y llythyr at y Thesaloniaid lle mae Paul yn rhoi'r cyngor a ganlyn:

“Nawr rydyn ni'n rhoi cyfarwyddiadau i chi, frodyr, yn enw ein Harglwydd Iesu Grist, i dynnu'n ôl oddi wrth bob brawd sy'n cerdded yn afreolus ac nid yn ôl y traddodiad a gawsoch gennym ni. Oherwydd rydyn ni'n clywed bod rhai'n cerdded yn afreolus yn eich plith, ddim yn gweithio o gwbl, ond yn ymyrryd â'r hyn nad ydyn nhw'n eu poeni. O'ch rhan chi, frodyr, peidiwch â rhoi'r gorau iddi wrth wneud daioni. Ond os nad yw unrhyw un yn ufudd i'n gair trwy'r llythyr hwn, cadwch yr un hwn wedi'i farcio a stopiwch gymdeithasu ag ef, er mwyn iddo gywilyddio. Ac eto peidiwch â’i ystyried yn elyn, ond parhewch i’w geryddu fel brawd. ” (2 Thesaloniaid 3: 6, 11, 13-15)

Mae Tystion Jehofa yn hoffi categoreiddio geiriau Paul yma fel polisi o farcio, nid disfellowshipping. Mae angen iddyn nhw wneud y gwahaniaeth hwn, oherwydd mae Paul yn dweud ei fod yn “rhoi’r gorau i gymdeithasu ag ef”, ond mae’n ychwanegu y dylem ni barhau i’w geryddu fel brawd. Nid yw hynny'n cyd-fynd â pholisi disfellowshipping JW. Felly, roedd yn rhaid iddyn nhw ddyfeisio tir canol. Nid oedd hyn yn disfellowshipping; roedd hyn yn “marcio”. Gyda “marcio”, ni chaniateir i’r henuriaid enwi’r person o’r platfform, a allai arwain at achosion cyfreithiol. Yn lle hynny, mae’r henuriaid i roi “sgwrs farcio” lle mae’r gweithgaredd penodol, fel dyddio rhywun nad yw’n Dyst, yn cael ei gondemnio, ac mae pawb i fod i wybod at bwy y cyfeirir atynt a gweithredu yn unol â hynny.

Ond meddyliwch yn hir ac yn galed ar eiriau Paul. “Stopiwch gymdeithasu ag ef.” A fyddai Cristnogion Iddewig y ganrif gyntaf wedi cysylltu â chasglwr treth neu fonedd? Na. Eto i gyd, mae gweithredoedd Iesu yn dangos y byddai Cristion yn ceryddu casglwr trethi neu fonedd gyda'r bwriad o'i achub. Yr hyn y mae Paul yn ei olygu yw rhoi'r gorau i hongian allan gyda'r person hwn fel pe bai'n ffrind, yn ffrind, yn gyfaill i'r fynwes, ond yn dal i ystyried ei les ysbrydol a cheisio ei achub.

Mae Paul yn disgrifio gweithgaredd penodol na fyddai rhywun yn hawdd ei ystyried yn bechod, ac eto mae'n cyfarwyddo aelodau'r gynulleidfa i weithredu yn yr un modd tuag at y fath berson ag y byddent i un sy'n cyflawni unrhyw bechod sy'n hawdd ei gydnabod. Sylwch, hefyd, nad yw'n siarad â chorff hŷn, ond â phob aelod o'r gynulleidfa. Roedd y penderfyniad hwn i gysylltu ai peidio i fod yn un personol, nid canlyniad polisi a gyflwynwyd gan ryw awdurdod rheoli.

Mae hwn yn wahaniaeth pwysig iawn. Mewn gwirionedd, mae'r system farnwrol a ddyluniwyd gan Dystion Jehofa i gadw'r gynulleidfa'n lân yn gweithio mewn gwirionedd i sicrhau'r gwrthwyneb. Mae mewn gwirionedd yn sicrhau y bydd y gynulleidfa'n mynd yn llygredig. Sut mae hynny'n bosibl?

Gadewch i ni ddadansoddi hyn. Dechreuwn trwy edrych ar rai o'r pechodau sy'n dod o dan ymbarél geiriau Iesu yn Mathew 18: 15-17. Rhybuddiodd Paul y Galatiaid fod “gweithiau’r cnawd i’w gweld yn blaen, a’u bod yn anfoesoldeb rhywiol, aflendid, ymddygiad pres, eilunaddoliaeth, ysbrydiaeth, gelyniaeth, ymryson, cenfigen, ffitiau dicter, ymlediadau, rhaniadau, sectau, cenfigen, meddwdod, partïon gwyllt, a phethau fel y rhain. Rwy’n eich rhagweld am y pethau hyn, yr un ffordd y gwnes i eich rhybuddio eisoes, na fydd y rhai sy’n ymarfer pethau o’r fath yn etifeddu Teyrnas Dduw. ” (Galatiaid 5: 19-21)

Pan ddywed, “a phethau fel y rhain”, mae’n cynnwys pethau fel celwydd a llwfrdra yr ydym yn eu hadnabod o Datguddiad 21: 8; Mae 22:15 hefyd yn bethau sy'n eich cadw y tu allan i'r Deyrnas. 

Mae penderfynu beth yw gwaith y cnawd yn ddewis deuaidd syml. Os ydych chi'n caru Duw a chymydog, ni fyddwch yn ymarfer gweithredoedd y cnawd. Os ydych chi'n casáu'ch cymydog ac yn caru'ch hun uwchlaw popeth arall, byddwch chi'n ymarfer gweithiau'r cnawd yn naturiol.

Beth mae'r Beibl yn ei ddweud ar y pwnc?

Os nad ydych chi'n caru'ch brawd, plentyn y Diafol ydych chi, had Satan.

Roeddwn yn henuriad am 40 mlynedd. Ond yn yr holl amser hwnnw, ni wyddwn i erioed am unrhyw un a oedd yn disfellowshipped am ddweud celwydd, neu elyniaeth, nac eiddigedd, neu genfigen, neu ffitiau o ddicter. Mwg sigarét neu gymal a byddwch chi allan ar eich cyweirnod mor gyflym y bydd eich pen yn troelli, ond curwch eich gwraig, clecs yn faleisus, eilunaddoli dynion, backstab unrhyw un rydych chi'n destun cenfigen atynt ... mae hynny'n fater gwahanol. Roeddwn i'n nabod llawer a wnaeth hynny i gyd, ac eto roeddent ac yn parhau i fod yn aelodau mewn safle da. Yn fwy na hynny, maent yn tueddu i fod yn rhai amlwg. Mae hynny'n gwneud synnwyr, onid yw? Os yw dyn cnawdol yn mynd i safle grym, pwy mae'n debygol o enwebu fel cydweithiwr? Pan mai'r rhai sydd mewn grym yw'r unig rai sy'n penodi'r rhai a fydd yn dod i rym, mae gennych rysáit ar gyfer cronyism. 

A ydych chi'n gweld pam y gallwn ddweud bod system farnwrol Tystion Jehofa, yn hytrach na chadw'r gynulleidfa'n lân, yn ei llygru mewn gwirionedd?

Gadewch imi ddarlunio. 

Gadewch inni ddweud bod gennych henuriad yn eich cynulleidfa sy'n ymarfer gweithiau'r cnawd yn rheolaidd. Efallai ei fod yn gorwedd llawer, neu'n cymryd rhan mewn clecs niweidiol, neu'n genfigennus i raddau niweidiol. Beth ddylech chi ei wneud? Gadewch i ni gymryd esiampl ar gyfer bywyd go iawn. Gadewch i ni ddweud bod yr henuriad dan sylw wedi cam-drin eich plentyn yn rhywiol. Fodd bynnag, gyda'ch plentyn ifanc fel yr unig dyst, ni fydd corff yr henuriaid yn gweithredu, ac felly mae'r henuriad yn parhau i wasanaethu. Fodd bynnag, rydych chi'n gwybod ei fod yn cam-drin plant, felly rydych chi'n penderfynu ei drin fel dyn y cenhedloedd a chasglwr trethi. Nid ydych yn cysylltu ag ef. Os ewch chi allan mewn grŵp gwasanaeth maes a'i fod yn eich aseinio i'w grŵp ceir, gwrthodwch fynd. Os cewch bicnic, nid ydych yn ei wahodd; ac os bydd yn arddangos i fyny, rydych chi'n gofyn iddo adael. Os yw'n mynd ar y platfform i roi sgwrs, byddwch chi a'ch teulu yn codi ac yn gadael. Rydych chi'n defnyddio'r trydydd cam o Mathew 18:17.

Beth ydych chi'n meddwl fydd yn digwydd? Heb amheuaeth, bydd corff yr henuriaid yn eich cyhuddo o achosi rhaniadau, o ymddwyn yn rhydd trwy herio eu hawdurdod. Maen nhw'n ystyried bod y dyn mewn sefyllfa dda, ac mae'n rhaid i chi gadw at eu penderfyniad.

Ni fyddant yn gadael ichi gymhwyso gorchymyn Iesu yn Mathew 18. Dim ond iddynt wneud cais yw hynny. Yn lle, mae'n rhaid i chi fod yn ufudd i orchmynion y dynion hyn. Maen nhw'n ceisio'ch gorfodi chi i gysylltu â rhywun sy'n bechadur yn groes i orchymyn Iesu. Ac os gwrthodwch chi, mae'n bosib iawn y byddan nhw'n eich difetha. Os dewiswch adael y gynulleidfa, byddant yn dal i eich disail, er y byddant yn ei alw'n disassociation. Gwahaniaeth heb wahaniaeth. Yna byddant yn dileu rhyddid pawb arall i ddewis trwy orfodi pob un ohonynt i'ch siomi hefyd.

Ar y pwynt hwn, gallai fod yn ddoeth inni stopio ac egluro rhywbeth. Mae disfellowshipping, fel y'i diffinnir gan drefniadaeth Tystion Jehofa, yn doriad llwyr a llwyr o'r holl ryngweithio rhwng yr unigolyn disfellowshipped a holl aelodau ei gynulleidfa fyd-eang. Fe'i gelwir hefyd yn syfrdanol gan y byd y tu allan, er bod Tystion yn gyffredinol yn gwrthod y gair hwn fel sy'n berthnasol. Mae'n cymryd pwyllgor barnwrol a ffurfiwyd gan henuriaid cynulleidfa i ddisodli unrhyw aelod o'r gynulleidfa yn swyddogol. Rhaid i bawb ufuddhau i'r gyfarwyddeb, er nad ydyn nhw'n gwybod natur y pechod. Ni all unrhyw un faddau ac adfer y pechadur chwaith. Dim ond y pwyllgor barnwrol gwreiddiol all wneud hynny. Nid oes unrhyw sail - dim sail - yn y Beibl dros y trefniant hwn. Mae'n anysgrifeniadol. Mae hefyd yn brifo’n fawr ac yn annysgwyliadwy, oherwydd ei fod yn ceisio gorfodi cydymffurfiad trwy ofn cosb nid cariad at Dduw.

Mae'n cribddeiliaeth theocratig, ufudd-dod trwy flacmel. Naill ai rydych chi'n ufuddhau i'r henuriaid, neu cewch eich cosbi. Prawf o hyn yw'r ffieidd-dra sy'n disassociation. 

Pan gychwynnodd Nathan Knorr a Fred Franz disfellowshipping gyntaf yn ôl ym 1952, fe wnaethant redeg i broblem. Beth i'w wneud â rhywun a ymunodd â'r fyddin neu a bleidleisiodd mewn etholiad. Ni allent eu disfellowship heb redeg i droseddau difrifol o gyfraith America. Lluniodd Franz ddatrysiad disassociation. “O, dydyn ni ddim yn disfellowship unrhyw un am wneud hynny, ond maen nhw wedi dewis ein gadael ni o’u cydsyniad eu hunain. Maent wedi datgysylltu eu hunain. Nid ydym yn eu siomi. Maen nhw wedi ein siomi. ”

Maen nhw'n beio'u dioddefwyr am y dioddefaint maen nhw eu hunain yn ei achosi. 

Mae syfrdanol neu disfellowshipping neu disassociation fel sy'n cael ei ymarfer gan Dystion Jehofa i gyd yn gyfystyr ac mae'r arfer hwn yn erbyn cyfraith Crist, deddf cariad. 

Ond gadewch inni beidio â mynd i'r eithaf arall. Cofiwch fod cariad bob amser yn ceisio'r gorau i eraill. Nid yw cariad yn galluogi ymddygiad niweidiol neu niweidiol. Nid ydym am ddod yn alluogwyr, gan droi llygad dall at weithgaredd niweidiol. Os na wnawn ddim pan welwn rywun yn ymarfer pechod, sut allwn ni honni ein bod wir yn caru'r person hwnnw. Mae pechod bwriadol yn dinistrio ein perthynas â Duw. Sut y gall hynny fod yn unrhyw beth ond niweidiol?

Mae Jude yn rhybuddio:

“I rai unigolion yr ysgrifennwyd eu condemniad ers talwm, maent wedi llithro i mewn yn gyfrinachol yn eich plith. Maen nhw'n bobl annuwiol, sy'n gwyrdroi gras ein Duw i drwydded am anfoesoldeb ac yn gwadu Iesu Grist ein hunig Sofran a'n Harglwydd. ” (Jude 4 NIV)

Yn Mathew 18: 15-17, gosododd ein hunig Sofran ac Arglwydd weithdrefn glir i’w dilyn pan fydd rhywun yn ein cynulleidfa yn ymarfer pechod yn ddi-baid. Nid ydym i droi llygad dall. Mae'n ofynnol i ni wneud rhywbeth, os ydym am blesio ein Brenin.

Ond beth yn union ydyn ni i fod i'w wneud? Os ydych chi'n disgwyl dod o hyd i reol un maint i bawb, byddwch chi'n cael eich siomi. Rydym eisoes wedi gweld pa mor wael y mae hynny'n gweithio gyda Thystion Jehofa. Maent wedi cymryd dau ddarn o'r Ysgrythur y byddwn yn edrych arnynt yn fuan - un am ddigwyddiad yng Nghorinth ac un arall sy'n orchymyn gan yr apostol John - ac maen nhw wedi gweithio allan fformiwla. Mae'n mynd fel hyn. “Os ydych chi'n cyflawni pechod yn seiliedig ar restr rydyn ni wedi'i llunio ac nad ydyn ni'n edifarhau mewn lludw a sachliain yna fe wnawn ni eich siomi.”

Nid yw'r ffordd Gristnogol yn ddu a gwyn. Nid yw'n seiliedig ar reolau, ond ar egwyddorion. Ac nid yw'r egwyddorion hyn yn cael eu cymhwyso gan rywun â gofal, ond fe'u cymhwysir ar sail unigol. Ni allwch feio unrhyw un ond chi'ch hun os byddwch chi'n eu cael yn anghywir, a chael sicrwydd na fydd Iesu'n cymryd, “Roeddwn i'n dilyn gorchmynion yn unig”, fel esgus dilys dros wneud pethau'n anghywir.

Mae amgylchiadau'n newid. Efallai na fydd yr hyn a allai weithio wrth ddelio ag un math o bechod yn gweithio wrth ddelio ag un arall. Gellid delio â'r pechodau y mae Paul yn delio â nhw wrth siarad â'r Thesaloniaid trwy roi'r gorau i gysylltiad wrth barhau i geryddu mewn modd brawdol y rhai sy'n troseddu. Ond beth fyddai'n digwydd pe bai'r pechod yn ddrwg-enwog? Gadewch i ni edrych ar gyfrif arall yn ymwneud â rhywbeth a ddigwyddodd yn ninas Corinth.

“Adroddir mewn gwirionedd fod anfoesoldeb rhywiol yn eich plith, ac o fath nad yw hyd yn oed paganiaid yn ei oddef: Mae dyn yn cysgu gyda gwraig ei dad. Ac rydych chi'n falch! Oni ddylech yn well fod wedi mynd i alaru ac wedi rhoi allan o'ch cymrodoriaeth y dyn sydd wedi bod yn gwneud hyn? ” (1 Corinthiaid 5: 1, 2 NIV)

“Ysgrifennais atoch yn fy llythyr i beidio â chysylltu â phobl anfoesol rywiol - ddim o gwbl yn golygu pobl y byd hwn sy’n anfoesol, neu’r barus a’r swindlers, neu eilunaddolwyr. Yn yr achos hwnnw byddai'n rhaid i chi adael y byd hwn. Ond nawr rwy'n ysgrifennu atoch na ddylech gysylltu ag unrhyw un sy'n honni ei fod yn frawd neu'n chwaer ond sy'n rhywiol anfoesol neu'n farus, yn eilunaddoliaeth neu'n athrod, yn feddwyn neu'n swindler. Peidiwch â bwyta gyda phobl o'r fath hyd yn oed. ”

“Pa fusnes sydd gen i i farnu’r rhai y tu allan i’r eglwys? Onid ydych chi i farnu'r rhai y tu mewn? Bydd Duw yn barnu'r rhai y tu allan. “Diarddel y person drygionus o'ch plith.” (1 Corinthiaid 5: 9-13 NIV)

Nawr byddwn yn camu ymlaen tua hanner blwyddyn. Yn ei ail lythyr at y Corinthiaid, ysgrifennodd Paul:

“Os oes unrhyw un wedi achosi galar, nid yw wedi galaru cymaint ag y mae wedi galaru pob un ohonoch i raddau - i beidio â’i roi’n rhy ddifrifol. Y gosb a achoswyd arno gan y mwyafrif yn ddigonol. Nawr yn lle, dylech chi faddau a'i gysuro, fel na fydd yn cael ei lethu gan ofid gormodol. Rwy’n eich annog, felly, i ailddatgan eich cariad tuag ato. Rheswm arall ysgrifennais atoch oedd gweld a fyddech yn sefyll y prawf ac yn ufudd ym mhopeth. Unrhyw un rydych chi'n maddau, rydw i hefyd yn maddau. A’r hyn rydw i wedi maddau iddo - pe bai unrhyw beth i’w faddau - rydw i wedi maddau yng ngolwg Crist er eich mwyn chi, er mwyn i Satan beidio â’n trechu ni. Oherwydd nid ydym yn ymwybodol o'i gynlluniau. ” (2 Corinthiaid 2: 5-11 NIV)

Nawr, y peth cyntaf un y mae'n rhaid i ni ei ddeall yw bod y penderfyniad i dorri cymdeithas yn un personol. Nid oes gan unrhyw un yr hawl i'ch gorchymyn i wneud hynny. Mae hynny'n arbennig o amlwg yma am ddau reswm. Y cyntaf yw bod llythyrau Paul wedi'u cyfeirio at y cynulleidfaoedd ac nid at gyrff henuriaid unigol. Roedd ei gyngor i'w ddarllen i bawb. Yr ail yw ei fod yn nodi bod y gosb wedi ei hachosi gan y mwyafrif. Nid gan bawb fel a fyddai’n wir yng nghynulleidfa Tystion Jehofa lle mae’n rhaid i bawb ufuddhau i gorff yr henuriaid neu gael eu cosbi eu hunain, ond gan fwyafrif. Mae'n ymddangos bod rhai wedi penderfynu peidio â chymhwyso cwnsler Paul ond roedd yn ddigonol bod mwyafrif wedi gwneud hynny. Cafodd y mwyafrif hwnnw ganlyniad cadarnhaol.

Yn yr achos hwn mae Paul yn dweud wrth y gynulleidfa am beidio â bwyta gyda'r fath ddyn hyd yn oed. Efallai bod hynny wedi'i awgrymu yn y llythyr at Thessalonica, ond yma mae'n cael ei nodi'n benodol. Pam? Ni allwn ond dyfalu. Ond dyma’r ffeithiau: roedd y pechod yn hysbys yn gyhoeddus ac yn cael ei ystyried yn warthus hyd yn oed i baganiaid. Mae Paul yn dweud yn benodol wrth y gynulleidfa i beidio â rhoi’r gorau i gymdeithasu ag unrhyw un sy’n anfoesol yn rhywiol gan y byddai hynny’n golygu bod yn rhaid iddyn nhw fynd allan o’r byd ei hun. Fodd bynnag, mae pethau'n wahanol os yw'r person anfoesol rhywiol yn frawd. Pe bai pagan yn gweld Cristion mewn pryd bwyd mewn man cyhoeddus gyda phagan arall, ni fyddai'r Cristion yn cael ei lygru'n awtomatig trwy gysylltiad. Yn ôl pob tebyg, byddai'r pagan yn meddwl bod y Cristion yn ceisio trosi ei gyd-baganaidd. Fodd bynnag, pe bai'r pagan hwnnw'n gweld Cristion yn cael pryd o fwyd gyda Christion arall yr oedd yn gwybod ei fod yn ymddwyn yn warthus yn rhywiol, byddai'n credu bod y Cristion yn cymeradwyo'r ymddygiad. Byddai'r Cristion yn cael ei lygru trwy gysylltiad â'r pechadur.

Diffinnir trefniant cyfarfod y ganrif gyntaf yn Actau 2:42 yr ydym eisoes wedi'u hystyried. A fyddech chi eisiau eistedd mewn trefniant tebyg i deulu i gael pryd o fwyd gyda'n gilydd, i weddïo gyda'n gilydd, i astudio gair Duw gyda'n gilydd, ac i basio'r bara a'r gwin sy'n symbol o'n hiachawdwriaeth gyda rhywun sy'n camymddwyn rhywiol gwarthus? 

Fodd bynnag, er i Paul ddweud hyd yn oed i fwyta gyda dyn o’r fath, ni ddywedodd “peidiwch â siarad ag ef hyd yn oed.” Os ydym yn ymarfer hynny, byddem yn mynd y tu hwnt i'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu. Mae yna bobl na fyddwn i eisiau rhannu pryd o fwyd gyda nhw ac rwy'n siŵr eich bod chi'n teimlo'r un peth am rai pobl, ond byddaf yn dal i siarad â nhw. Wedi'r cyfan, sut alla i geryddu rhywun fel brawd os na fyddaf hyd yn oed yn siarad ag ef?

Ymhellach, mae'r ffaith mai dim ond misoedd wedi mynd heibio cyn i Paul argymell eu bod yn ei groesawu yn ôl, yn dangos bod y camau a gymerwyd gan y mwyafrif yn cynhyrchu ffrwythau da. Nawr roedden nhw mewn perygl o fynd i'r cyfeiriad arall: o fod yn rhy ganiataol i fod yn galon galed ac yn anfaddeuol. Mae'r naill eithaf neu'r llall yn annoeth.

A wnaethoch chi ddal arwyddocâd geiriau olaf Paul yn 1 Corinthiaid 2:11? Yma fe'u cyflwynir gan gyfieithiadau eraill:

• “… Fel na fydd Satan yn fwy na ni. Oherwydd rydyn ni'n gyfarwydd â'i gynlluniau drwg. ” (Cyfieithiad Byw Newydd)
• “… Wedi gwneud hyn i gadw Satan rhag cael y gorau ohonom. Rydyn ni i gyd yn gwybod beth sy'n digwydd yn ei feddwl. ” (Fersiwn Saesneg Cyfoes)
• “… Er mwyn cadw Satan rhag cael y llaw uchaf droson ni; oherwydd rydyn ni'n gwybod beth yw ei gynlluniau. ” (Cyfieithu Newyddion Da)
• “… Fel na allwn gael ein hecsbloetio gan Satan (oherwydd nid ydym yn anwybodus o’i gynlluniau).” (Beibl NET)
• Dywedodd wrthyn nhw am faddau i’r dyn fel na fydden nhw’n cael eu gor-orchuddio na’u gorbwyso gan Satan gan eu bod yn ymwybodol o’i gynlluniau. Hynny yw, trwy ddal maddeuant yn ôl, byddent yn chwarae reit i ddwylo Satan, gan wneud ei waith drosto. 

Dyma wers y mae Corff Llywodraethol Tystion Jehofa wedi methu â’i dysgu. Trwy fideos confensiwn, ysgolion hŷn, a'r gyfraith lafar a drosglwyddir trwy'r rhwydwaith Circuit Overseer, mae'r sefydliad yn gosod a de facto isafswm cyfnod ar gyfer maddeuant na ddylai fod yn llai na 12 mis, ac sy'n aml yn hirach. Ni fyddant yn caniatáu i unigolion roi maddeuant ar eu telerau eu hunain a byddant hyd yn oed yn cosbi'r rhai sy'n ceisio gwneud hynny. Disgwylir i bawb wneud eu rhan yn yr hyn sy'n driniaeth gyfaddawol a gwaradwyddus i rywun sy'n edifeiriol. Trwy beidio â dilyn y cyngor dwyfol a roddwyd i’r Corinthiaid, mae Satan wedi camfanteisio’n systematig ar Dystion Jehofa. Maen nhw wedi rhoi llaw uchaf i Arglwydd y Tywyllwch. Mae'n ymddangos eu bod yn wir yn anwybodus o'i gynlluniau.

Er mwyn amddiffyn arfer Tystion Jehofa o beidio â dweud cymaint ag un “Helo” wrth un disfellowshipped, bydd rhai yn pwyntio at 2 Ioan 7-11 sy’n darllen:

“I lawer o dwyllwyr sydd wedi mynd allan i’r byd, y rhai nad ydyn nhw’n cydnabod Iesu Grist fel un sy’n dod yn y cnawd. Dyma'r twyllwr a'r anghrist. Cadwch lygad amdanoch chi'ch hun, fel na fyddwch chi'n colli'r pethau rydyn ni wedi gweithio i'w cynhyrchu, ond er mwyn i chi gael gwobr lawn. Nid oes gan bawb sy'n gwthio ymlaen ac nad yw'n aros yn nysgeidiaeth Crist Dduw. Yr un sy'n aros yn y ddysgeidiaeth hon yw'r un sydd â'r Tad a'r Mab. Os daw unrhyw un atoch ac nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â'i dderbyn i'ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho. I’r un sy’n dweud bod cyfarchiad iddo yn gyfrannwr yn ei weithiau drygionus. ” (2 Ioan 7-11 NWT)

Unwaith eto, nid yw hon yn rheol un-maint-i-bawb. Mae'n rhaid i ni ystyried y cyd-destun. Nid yw cyflawni pechod o wendid dynol yr un peth ag ymgymryd â phechod yn fwriadol a gyda bwriad niweidiol. Pan fyddaf yn pechu, gallaf weddïo ar Dduw am faddeuant ar sail fy bedydd yr wyf yn cydnabod Iesu fel fy achubwr drwyddo. Mae'r bedydd hwn yn rhoi cydwybod lân i mi gerbron Duw, oherwydd mae'n gydnabyddiaeth o'r aberth pechod atoning a roddodd Duw inni trwy ei fab a ddaeth yn y cnawd i'n hadbrynu ni i gyd. (1 Pedr 3:21)

Mae Ioan yma yn siarad am unigolyn sy'n anghrist, yn dwyllwr, yn un sy'n gwadu i Grist ddod yn y cnawd ac un nad yw wedi aros yn nysgeidiaeth y Crist. Yn fwy na hynny, mae'r unigolyn hwn yn ceisio perswadio eraill i'w ddilyn yn ei gwrs gwrthryfelgar. Mae hwn yn wir apostate. Ac eto, hyd yn oed yma, nid yw John yn dweud wrthym am beidio â gwrando ar y fath un oherwydd bod rhywun arall yn dweud wrthym am wneud hynny. Na, mae'n disgwyl i ni wrando a gwerthuso dros ein hunain oherwydd ei fod yn dweud “os daw unrhyw un atoch chi ac nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon….“ Mater i bob un ohonom felly yw gwrando a gwerthuso pob dysgeidiaeth a glywn cyn cymryd unrhyw gamau. .

Yn gyffredinol, mae ysgolheigion yn cytuno bod John yn targedu'r Gnostics a oedd yn ddylanwad cynyddol a llygredig yng nghynulleidfa'r ganrif gyntaf.

Mae cwnsler John yn delio â thrafod achosion o wir apostasi. Mae cymryd hynny a'i gymhwyso i unrhyw fath o bechod, unwaith eto i wneud rheol un maint i bawb. Rydyn ni'n colli'r marc. Rydym yn methu â chymhwyso egwyddor cariad ac yn lle hynny yn mynd am reol nad yw'n ei gwneud yn ofynnol i ni feddwl na gwneud dewis cyfrifol. 

Pam nad yw Paul hyd yn oed yn dweud cyfarchiad wrth apostate?

Peidiwn â chael ein deall gan ddealltwriaeth Orllewinol o'r hyn y mae “rhoi cyfarchiad” yn ei olygu. Yn lle, gadewch inni ystyried sut mae cyfieithiadau eraill yn gwneud yr adnod hon:

• “Unrhyw un sy’n eu croesawu…” (Fersiwn Rhyngwladol Newydd)
• “Unrhyw un sy'n annog pobl o'r fath ...” (Cyfieithiad Byw Newydd)
• “I’r un sy’n dweud wrtho am lawenhau…” (Beibl Astudio Berean)
• “I’r sawl sy’n ei biddith Godspeed…” (Beibl y Brenin Iago)
• “I unrhyw un sy’n dymuno heddwch iddyn nhw…” (Cyfieithu Newyddion Da)
• A fyddech chi'n croesawu, annog, neu lawenhau gyda rhywun a oedd yn gwrthwynebu'r Crist yn weithredol? A fyddech chi'n dymuno Godspeed iddo, neu'n gadael ffarwel a Duw yn eich bendithio?

Byddai gwneud hynny yn awgrymu eich bod yn ei gymeradwyo ac felly'n dod yn gyfranogwr gyda nhw yn ei bechod.

I grynhoi: Wrth inni symud ymlaen allan o gau grefydd ac i wir addoliad, rydym am ddilyn y Crist yn unig, nid dynion. Rhoddodd Iesu fodd inni ddelio â phechaduriaid di-baid o fewn y gynulleidfa yn Mathew 18: 15-17. Helpodd Paul ni i weld sut i gymhwyso'r cwnsler hwnnw mewn ffordd ymarferol gan ddefnyddio sefyllfaoedd a oedd yn bodoli yn Thessalonica a Corinth. Gan fod y ganrif gyntaf yn dod i ben a bod y gynulleidfa yn wynebu her yn sgil llanw cynyddol Gnostisim a oedd yn bygwth union sylfaen Cristnogaeth, rhoddodd yr apostol Ioan gyfeiriad clir inni ar sut i gymhwyso cyfarwyddiadau Iesu. Ond mater i bob un ohonom yw defnyddio'r cyfeiriad dwyfol hwnnw yn bersonol. Nid oes gan unrhyw ddyn na grŵp o ddynion yr awdurdod i ddweud wrthym gyda phwy y byddwn yn cysylltu. Mae gennym yr holl arweiniad sydd ei angen arnom o'r Beibl. Bydd geiriau Iesu a'r ysbryd sanctaidd yn ein cyfeirio at y ffordd orau o weithredu. Yn hytrach na rheolau caled a chyflym, byddwn yn gadael i gariad at Dduw a chariad at ein cyd-ddyn fod yn ein tywys i ddod o hyd i'r ffordd orau o weithredu i bawb dan sylw.

Cyn i ni fynd, mae yna un eitem arall yr hoffwn ei thrafod. Mae'n sicr y bydd y rhai sy'n gwylio hyn a fydd am amddiffyn system farnwrol Tystion Jehofa, ac a fydd yn debygol o honni ein bod yn feirniadol yn ddiangen a bod angen i ni ddeall bod Jehofa Dduw yn defnyddio'r Corff Llywodraethol fel ei sianel. Felly, er efallai na fydd y system o bwyllgorau tri dyn, a’r polisïau ynghylch dadleoli, disassociation, ac adfer yn cael eu diffinio’n benodol yn yr Ysgrythur, y sianel benodedig Jehofa sy’n datgan bod y rhain yn ddilys ac yn Ysgrythurol yn ein hoes bresennol.

Yn dda iawn, gadewch i ni weld beth sydd gan y sianel hon i'w ddweud am ddadleoli? A fyddant yn condemnio eu gweithredoedd eu hunain yn y pen draw?

Wrth siarad am yr Eglwys Gatholig, rhifyn Ionawr 8, 1947 o Deffro! oedd gan hyn i'w ddweud ar dudalen 27 o dan y Teitl, "Are You Also Excommunicated?"

“Mae’r awdurdod ar gyfer ysgymuno, maen nhw’n honni, yn seiliedig ar ddysgeidiaeth Crist a’r apostolion, fel y gwelir yn yr ysgrythurau canlynol: Mathew 18: 15-18; 1 Corinthiaid 5: 3-5; Galatiaid 1: 8,9; 1 Timotheus 1:20; Titus 3:10. Ond nid yw ysgymuno’r Hierarchaeth, fel cosb a rhwymedi “meddyginiaethol” (Gwyddoniadur Catholig), yn canfod unrhyw gefnogaeth yn yr ysgrythurau hyn. Mewn gwirionedd, mae'n hollol estron i ddysgeidiaeth y Beibl. - Hebreaid 10: 26-31. … Wedi hynny, wrth i esgus yr Hierarchaeth gynyddu, daeth arf ysgymuno yn offeryn lle cafodd y clerigwyr gyfuniad o bŵer eglwysig a gormes seciwlar nad yw'n dod o hyd i baralel mewn hanes. Cafodd tywysogion a nerthoedd a oedd yn gwrthwynebu gorchmynion y Fatican eu hatal yn gyflym ar deiniau ysgymuno a'u hongian dros danau erledigaeth. ” (g47 1/8 t. 27)

A yw hynny'n swnio'n gyfarwydd? Yn rhyfeddol, dim ond pum mlynedd yn ddiweddarach, ym 1952, y ganed yr arfer Tystion modern o ddadleoli. Dim ond ysgymuno wrth enw arall ydyw. Gydag amser, mae wedi cael ei ehangu nes iddo ddod yn gopi carbon rhithwir o'r “arf ysgymuno” y gwnaethon nhw ei gondemnio mor grwn ym 1947. Ystyriwch y llythyr hwn at oruchwylwyr cylched dyddiedig 1 Medi, 1980:

“Cadwch mewn cof, er mwyn cael ei ddisodli, nid oes rhaid i apostate fod yn hyrwyddwr barn apostate. Fel y soniwyd ym mharagraff dau, tudalen 17 o Awst 1, 1980, Watchtower, “Daw'r gair 'apostasy' o derm Groegaidd sy'n golygu 'sefyll i ffwrdd o,' 'cwympo i ffwrdd, diffygio,' 'gwrthryfel, cefnu. Felly, os yw Cristion bedyddiedig yn cefnu ar ddysgeidiaeth Jehofa, fel y’i cyflwynir gan y caethwas ffyddlon a disylw [a elwir bellach yn Gorff Llywodraethol] ac yn parhau i gredu athrawiaeth arall er gwaethaf cerydd Ysgrythurol, yna mae’n apostatizing. Dylid ymdrechu'n garedig i estyn ei feddwl. Fodd bynnag, os yw, ar ôl i ymdrechion mor estynedig gael eu cyflwyno i ail-addasu ei feddwl, yn parhau i gredu'r syniadau apostate ac yn gwrthod yr hyn a ddarparwyd trwy'r 'dosbarth caethweision, dylid cymryd y camau barnwrol priodol. "

A oes unrhyw beth o bell yn Gristnogol am bolisi o'r fath? Os nad ydych chi'n cytuno â nhw, nid yw'n ddigon i fod yn dawel, i gadw'ch ceg ynghau. Os ydych chi'n anghytuno â'u dysgeidiaeth yn eich calon yn unig, rhaid eich tynnu a'ch torri oddi wrth eich holl deulu a'ch ffrindiau. Peidiwch â meddwl bod hwn yn bolisi un-amser sydd wedi'i gywiro ers hynny. Nid oes unrhyw beth wedi newid er 1980. Mewn gwirionedd, mae'n waeth.

Yng Nghonfensiwn Ardal 2012, mewn rhan o’r enw “Osgoi Profi Jehofa yn Eich Calon”, dywedwyd wrth dystion fod meddwl bod y Corff Llywodraethol wedi gwneud camgymeriad yn cyfateb i feddwl bod Jehofa wedi rhoi sarff iddynt yn hytrach na physgodyn. Hyd yn oed pe bai Tyst yn cadw'n dawel ac yn credu yn ei galon ei hun fod rhywbeth yr oedden nhw'n ei ddysgu yn anghywir, roedden nhw fel yr Israeliaid gwrthryfelgar a oedd yn “profi Jehofa yn eu calon”.

Yna, yn rhaglen cynulliad cylched y flwyddyn honno, yn ystod rhan o'r enw “Sut Allwn Ni Arddangos Oneness of Mind?”, Fe wnaethant ddatgan “i 'feddwl yn gytûn,' ni allwn ni gysgodi syniadau sy'n groes i Air Duw neu ein cyhoeddiadau. (1 Co 4: 6) ”

Mae llawer iawn o bobl yn poeni am ryddid lleferydd y dyddiau hyn, ond mae'r Corff Llywodraethol nid yn unig eisiau rheoli'r hyn rydych chi'n ei ddweud, ond hyd yn oed yr hyn rydych chi'n ei feddwl, ac os yw'ch meddwl yn anghywir, maen nhw'n fwy na pharod i'ch cosbi gyda'r mwyaf difrifoldeb eich “meddwl anghywir”.

Rwyf wedi clywed pobl yn honni bod Tystion mewn cwlt rheoli meddwl. Mae eraill yn anghytuno. Dywedaf, ystyriwch y dystiolaeth. Byddant yn eich disail - yn eich torri i ffwrdd o'ch system cymorth cymdeithasol sydd wedi bod yn golled mor fawr i rai fel eu bod wedi cymryd eu bywyd eu hunain yn hytrach na'i ddioddef - a pham? Oherwydd eich bod chi'n meddwl yn wahanol iddyn nhw, oherwydd bod gennych chi farn groes. Hyd yn oed os na fyddwch chi'n siarad ag eraill am eich cred, os dônt i wybod amdano - diolch byth na allant ddarllen meddyliau - yna byddant yn eich difetha. Yn wir, mae hwn wedi dod yn arf tywyllwch sydd bellach yn cael ei ddefnyddio i reoli'r meddwl. A pheidiwch â meddwl nad ydyn nhw'n wyliadwrus i geisio dirnad eich meddyliau. Maent yn disgwyl ichi ymddwyn mewn ffordd benodol a siarad mewn ffordd benodol. Sylwir ar unrhyw amrywiant o'r norm hwnnw. Ceisiwch siarad gormod am y Crist, hyd yn oed heb amrywio o unrhyw beth a ysgrifennwyd yn y cyhoeddiadau, neu ceisiwch weddïo neu gynnal sgwrs heb sôn am enw Jehofa, ac mae eu hantennae yn dechrau gwefr. Yn fuan, byddant yn eich galw i mewn i'r ystafell gefn ac yn eich pupio â chwestiynau treiddgar.

Unwaith eto, ble mae cariad y Crist yn unrhyw un o hyn?

Fe wnaethon nhw gondemnio'r eglwys Gatholig am bolisi y gwnaethon nhw ei gofleidio bum mlynedd yn ddiweddarach. Mae hwn yn achos gwerslyfr o ragrith eglwysig.

O ran sut y dylem edrych ar arferion barnwrol Tystion Jehofa, rwy’n eich gadael gyda’r geiriau hyn i feddwl gan ein Harglwydd Iesu Grist:

“Proffwydodd Eseia yn briodol am ragrithwyr CHI, fel y mae'n ysgrifenedig, 'Mae'r bobl hyn yn fy anrhydeddu â'u [gwefusau], ond mae eu calonnau ymhell oddi wrthyf. Yn ofer y maent yn dal i fy addoli, oherwydd eu bod yn dysgu fel athrawiaethau orchmynion dynion. ' Gan ollwng gorchymyn Duw, rydych CHI yn dal traddodiad dynion yn gyflym. ”” (Marc 7: 6-8 NWT)

Diolch am wylio. Os oeddech chi'n hoffi'r fideo hon ac yr hoffech gael eich hysbysu wrth i fwy gael eu rhyddhau, cliciwch y botwm tanysgrifio. Yn ddiweddar, rhoddais fideo allan yn egluro'r rheswm pam mae gennym ddolen ar gyfer rhoddion ym maes Disgrifiad ein fideos. Wel, roeddwn i eisiau bachu ar y cyfle hwn i ddiolch i'r rhai a helpodd ni ar ôl hynny. Roedd yn amserol, oherwydd bod ein gwefan, beroeans.net - sydd, gyda llaw, â llawer o erthyglau nad ydyn nhw'n cael eu cyhoeddi fel fideos - cafodd y wefan honno ei hacio ac fe gostiodd geiniog eithaf i'w chlirio. Felly defnyddiwyd y cronfeydd hynny yn dda. Fe wnaethon ni ei ddadosod. Beth bynnag, diolch am eich cefnogaeth garedig. Tan y tro nesaf.