[Astudiaeth Watchtower ar gyfer wythnos Ebrill 21, 2014 - w14 2 / 15 t. 16]
Mae galw ar Salm hardd arall i roi'r thema i ni ar gyfer wythnos hon Gwylfa erthygl astudio. Yr 91 cyfanst Mae Salm yn canu clod Jehofa fel yr amddiffynwr mawreddog a’r darparwr i’r rhai sy’n ffyddlon iddo. (Byddech chi'n gwneud yn dda ei ddarllen cyn astudio'r Gwylfa erthygl neu'r swydd hon.)
Par. 3 - “… Fel gwir addolwyr, gallwn yn gywir annerch Jehofa fel‘ ein Tad. ’” I danlinellu'r gwirionedd hwn rydym yn dyfynnu Eseia 64: 8 a Mathew 6: 9. Mae'r gair “tad” yn ymddangos 18 gwaith yn yr erthygl hon yn unig. Fodd bynnag, dim ond pedair gwaith y mae'r gair “mab” yn ymddangos; unwaith mewn ffordd eglurhaol, a'r gweddill yn cyfeirio at Iesu. Mae “plant” yn ymddangos ddwywaith; unwaith yn drosiadol a’r tro arall i gyfeirio at y grŵp bach rydym yn cyfeirio ato fel yr “eneiniog” fel ar wahân i’r “defaid eraill”. Felly er bod yr erthygl yn gwneud y pwynt Beiblaidd cywir mai Jehofa yw ein Tad, nid yw byth yn gwneud y pwynt tebyg bod yr holl Gristnogion yn blant iddo.
Gwneir hyn mor ddeheuig fel y bydd y 7.5 miliwn o Dystion ledled y byd nid yn unig yn cwblhau'r erthygl hon yn gadarn gan gredu ein bod yn blant i Dduw ac y byddwn ar yr un pryd yn dal y syniad gwrthgyferbyniol mai dim ond ei ffrindiau ydym ni. Mewn gwirionedd, mae'r erthygl hon i raddau helaeth yn baratoi ar gyfer thema'r wythnos nesaf ar gyfeillgarwch â Duw.
Par. 4 - A yw'r 91st Mae salm yn eich taro chi fel mynegiant o amddiffyniad dwyfol Jehofa ar yr unigolyn neu ar y cyd? Mae Jehofa, gwneuthurwr y sêr, galaethau a’r cyfan y gallwn ei weld yn mynegi pryder cariadus tuag at yr unigolyn. Mor rhyfeddol! Mae'n ymwybodol o'ch anghenion personol, ac mae blew eich pen hyd yn oed yn cael eu cyfrif. Ac eto nid dyna neges yr erthygl.
"Mae ein Tad nefol yn darparu'r gofal a'r amddiffyniad sydd ei angen arnom fel pobl galw ar ei enw mewn ffydd ”? Mae'r salmydd yn ei ddyfynnu fel un sy'n dweud: “Oherwydd he [gwir addolwr] wedi hoffter tuag ataf, achubaf iddo. Byddaf yn amddiffyn iddo oherwydd he yn gwybod fy enw. ”(Ps. 91: 14) Ydy, mae Jehofa yn gariadus yn darparu dianc rhag ein gelynion ac yn amddiffyn ni fel ei bobl, fel nad ydym yn cael ein dileu.
Mae gennym yr anallu i ddyfynnu’r salmydd, sy’n siarad yn yr unigol, i wneud ein pwynt bod amddiffyniad Jehofa ar y cyd, y Sefydliad. Ni all sefydliad fod â hoffter o Dduw, ac ni all wybod Ei enw chwaith. Mae hynny'n rhywbeth sydd wedi'i gadw ar gyfer bodau dynol. Hyd yn oed fel pobl, ar y cyd, bydd yna rai sydd ag “hoffter o Dduw” a rhai na fydd. Nid yw Jehofa yn addo cadw ein sefydliad, dim ond ei weision ffyddlon. Ac eto rydym yn ceisio gwneud y pwynt, hyd yn oed os bydd rhai yn marw, na fydd Jehofa byth yn gadael i’r Sefydliad fethu. Nid dyma'r pwynt a wnaed yn y 91st Salm.
Par. 5 - “(1) Ein Tad yw ein Darparwr. (2) Jehofa yw ein Amddiffynnydd. (3) A Duw yw ein Ffrind gorau. ” Byddwn yn ymchwilio i hyn yn fwy manwl yr wythnos nesaf, ond am nawr ystyriwch hyn un pwynt: Gofynnwch i unrhyw un pwy yw eu ffrind gorau. A fyddant yn enwi eu tad? Nid yw hyn mewn unrhyw ffordd yn lleihau rôl tad, ond mae ffrind yn rhywun rydych chi'n ei gwmpasu â hi. Mae'r berthynas rhwng mab a thad yn un arbennig iawn. Gallaf gael llawer o ffrindiau, ond dim ond un tad dynol. Byddaf yn galw fy ffrindiau yn ôl enw, ond bydd fy nhad bob amser yn “Dad”. Wnes i erioed ei alw wrth ei enw. Hyd yn oed nawr, dwi'n meddwl amdano fel “Dad” yn unig. Felly pam galw Jehofa yn “ein Tad” ym mhwynt 1, ond heb gyfeirio atom ni fel ei blant ym mhwynt 3? Pam magu’r peth cyfeillgarwch hwn fel pe bai’n rhywbeth i fod yn fwy chwaethus na pherthynas unigryw tad i blentyn?
Par. 6 - “Trwy ddefnyddio ein bywydau i wneud yr ewyllys ddwyfol, mae gennym ni… obaith o fywyd tragwyddol yn y byd newydd. (Prov. 10: 22; 2 Pet. 3: 13) " Pe byddem yn nodi y byddai gennym obaith o fywyd tragwyddol yn y nefoedd newydd neu'r ddaear newydd, byddai hynny o leiaf yn gyson â'r hyn a awgrymir gan 2 Pet. 3: 13, ond mae eithrio un o'r ddau hyn heb sail yn gamarweiniol.
Par. 11, 12 - Unwaith eto mae gennym y rhaniad di-sail rhwng Cristnogion eneiniog a Christnogion heb eu penodi. Mae hyn mor hollbresennol trwy ein cyhoeddiadau nes ei bod yn mynd yn ddiflino gorfod ei wrthbrofi.
Dywedwyd, os ailadroddwch gelwydd yn ddigon aml, bydd pobl yn dechrau ei gredu fel gwirionedd. Daethom i gyd i gredu bod y rhaniad hwn yn bodoli dim ond oherwydd ei fod wedi'i ailadrodd mor aml fel na wnaethom erioed ei gwestiynu ac yn sicr ni ofynasom am brawf erioed. A oes unrhyw un yn gofyn ichi brofi bod yr awyr yn las? Wrth gwrs ddim. Y gwahaniaeth yw bod pawb eisoes wedi edrych amdanynt eu hunain ac wedi gweld bod yr awyr yn las. Gyda hyn, fodd bynnag, nid ydym wedi edrych amdanom ein hunain. Rydyn ni newydd gymryd gair eraill fel gwirionedd.
Par. 18 - “Mae Jehofa yn aml wedi ein hamddiffyn fel grŵp, ac mae’n ein cadw ni allan o grafangau’r Diafol.” Un ffordd i'n cadw ni allan o grafangau'r Diafol yw ein cadw rhag gau athrawiaeth. A yw hynny'n wir gyda'r Sefydliad? Mae'n wir bod Jehofa wedi amddiffyn llawer o Gristnogion didwyll sy'n dioddef o dan erledigaeth y Natsïaid. Fodd bynnag, fe'n harweinir i gredu mai'r Sefydliad yr oedd yn ei amddiffyn ac nid yr unigolyn. Mae Salm 91 yn nodi ei fod yn amddiffyn unigolion. Roedd yna Gristnogion eraill o'r oes honno nad oeddent yn Dystion Jehofa ac eto a oedd yn cynnal eu niwtraliaeth. A fyddai Jehofa yn eu hanwybyddu oherwydd nad oedd ganddyn nhw “gerdyn aelodaeth JW”? Mae'r dystiolaeth yn dweud fel arall.
Mae ein neges yn glir. Dyma'r sefydliad y mae Duw yn poeni amdano ac felly mae'n rhaid i ni aros ynddo i gael ein hamddiffyn. Dangosir hyn yn y paragraffau canlynol.
Par. 19, 20 - “Trwy sefydliad Jehofa a’i gyhoeddiadau, rydyn ni’n derbyn nodiadau atgoffa cariadus am ein diogelwch… Er enghraifft, rydyn ni’n derbyn cwnsela tadol er mwyn osgoi cysylltiadau gwael trwy gamddefnyddio rhwydweithio cymdeithasol. ” Daw llawer o'r “cyngor tadol” hwn nid gan ein tad nefol nac o'i air, ond o'n cyhoeddiadau; gan y dynion sy'n arwain y Sefydliad.
“Sut allwn ni ddangos ein bod ni wir yn cael ein“ dysgu gan Jehofa ”? Trwy fwydo ei orchmynion yn ofalus. Yn y hafan ddiogel ein cynulleidfaoedd, rydym yn dod o hyd i arweiniad ac amddiffyniad sydd ei angen, oherwydd yno y mae dynion ffyddlon sy'n gwasanaethu fel henuriaid yn darparu cymorth a chyngor Ysgrythurol ... Sut ddylem ni ymateb? Cyflwyno ac ufudd-dod parod arwain at fendith Duw. ”
Dros y blynyddoedd, cyflwynodd llawer yn barod ac roeddent yn ufudd i’r hyn yr honnwyd ei fod yn ddysgeidiaeth gan Jehofa a drosglwyddwyd trwy ein cyhoeddiadau a’r henuriaid. O ganlyniad, roedd llawer heb briodi, heb blant, gadael y brifysgol, neu ymatal rhag addysg uwch oherwydd y “cwnsler tadol” hwn gan y Sefydliad. Gwnaeth llawer ddewisiadau y maent yn difaru oherwydd eu bod yn caniatáu iddynt gael eu dylanwadu gan gyfarwyddyd dynion a dehongliad dynol a drodd yn broffwydoliaeth ffug. Ni chawsant y bendithion a addawyd, oherwydd nid yw Jehofa yn alluogwr. Nid yw'n bendithio dysgeidiaeth ffug a rhagfynegiadau ffug ac nid yw'n annog cwrs gwall.
Par. 21 - “Mae angen i ni hefyd fyfyrio ar gwrs bywyd ei Fab, Iesu Grist, y mae ein hesiampl ddi-gymar yn ymdrechu i'w ddilyn. Am ei ufudd-dod hyd yn oed hyd at farwolaeth, cafodd Iesu wobr gyfoethog ... Fel ef, byddwn yn fendigedig am ymddiried yn Jehofa â’n holl galon. ” Pawb yn wir, ond sylwch fod holl ffocws yr erthygl ar Jehofa, tra yma mae Iesu’n cael ei israddio i le gwers gwrthrych mewn ufudd-dod ac ymddiriedaeth. Mae Iesu yn rhywun i'w efelychu wrth i ni edrych tuag at Jehofa fel ein dull o amddiffyn, cynghori a darparu.
Mae stori ddigrif am ddyn wedi ei ddal mewn llifogydd, yn sownd ar ben ei do. Mae'n gweddïo ar Dduw am iachawdwriaeth wyrthiol. Yn fuan wedi hynny, mae rafft wag yn arnofio heibio, ond mae'n ei anwybyddu oherwydd bydd ei Dduw yn ei achub. Yna daw cwch achub heibio ac mae'r criw yn gweiddi allan iddo i neidio ar fwrdd, ond mae'n dirywio oherwydd bydd ei Dduw yn ei achub. Yn olaf, mae hofrennydd yn hofran uwchben ac yn gostwng rhaff, ond mae'n ei frwsio o'r neilltu, gan ddweud “Bydd fy Nuw yn fy achub!” Yna wrth i'r dyfroedd godi a'i ysgubo oddi ar y to, mae'n gweiddi, “Dduw, pam na wnaethoch chi fy achub?” Lle clywir llais o'r nefoedd: “Fe wnes i. Anfonais rafft, cwch a hofrennydd atoch. ”
Mae Jehofa wedi darparu modd i’n hiachawdwriaeth, ein hamddiffyniad, ein darpariaeth: Ei Fab Iesu Grist. Ac eto nid yw hynny i ni. Rydyn ni eisiau i Jehofa ei hun wneud hyn droson ni. Onid ydym yn gwneud yr union beth yr ydym yn condemnio crefyddau Cristnogol eraill am ei wneud: Addoli Duw ein ffordd yn hytrach na'i ffordd?
Os byddaf yn sicrhau cymeradwyaeth Jehofa, nid wyf yn poeni pa derm y mae Jehofa yn ei roi imi… dyna’r cyfan sy’n bwysig yn fy amcangyfrif.
[“Ond ti, O Israel, yw fy ngwas, ti, O Jacob, a ddewisais i, had Abraham fy ffrind;] [a chyflawnwyd yr ysgrythur sy’n dweud:“ Rhoddodd Abraham ffydd yn Jehofa, a chafodd ei gyfrif iddo fel cyfiawnder, ”a daeth i’w alw’n“ ffrind Jehofa. ”] [Mae yna gymdeithion yn barod i dorri ei gilydd yn ddarnau, ond mae yna ffrind yn glynu’n agosach na brawd.] Yn bersonol, byddai’n well gen i gael fy ystyried gan Jehofa. a Iesu fel eu ffrind yn hytrach na mab neu frawd. Mae gen i dad a dau frawd eto does gen i ddim... Darllen mwy "
Efallai na fydd cyfatebiaeth Duw fel Tad yn gweithio ar unwaith i rai pe bai eu tad dynol yn ddyn atgas. Fodd bynnag, Jehofa yw'r Tad mwyaf cariadus y gall rhywun ei gael. Nid oes gennyf unrhyw broblem gyda Duw hefyd yn fy ystyried fel ei ffrind. Ond byddwn i mor drist pe bai'n stopio yno, oherwydd mae mab yn arbennig. Mae mab yn rhan o'r teulu. Mae mab yn etifeddu gan y Tad.
Ers torri'r cysylltiadau â'r sefydliad, mae cariad dwysach wedi cael y gallu i ddatblygu ynof fi ar gyfer y Tad a Christ Iesu. Nid yw ond brycheuyn yn unig o'r hyn a geisiodd Crist ei ddysgu i'w ddilynwyr, ond mae ei fodolaeth yn dod yn fwy real. Mae'r berthynas hon fel y dywedwch, Meleti, yn blentyn i Dad cariadus iawn. Unwaith y byddwch chi'n teimlo'r cariad hwnnw rydych chi'n deall y berthynas. Rydych chi'n deall ychydig yn fwy o'r cysyniad perffaith o gariad rhwng y Tad a'r plentyn hwnnw, ac felly mae edrych ato am arweiniad yn dod yn awydd; ddim... Darllen mwy "
Dywedodd ffrind i mi wrthyf unwaith ei fod wedi cael amser caled yn gweld Jehofa yn dad, oherwydd iddo ef roedd tad yn rhywun a yfodd yr holl arian ac yna eu gadael heb ddim. Roedd yn deall nad y casgliad cywir oedd nad yw Jehofa fel tad, ond yn hytrach nad yw pob tad fel Jehofa. O ran hynny, gall ffrindiau dynol siomi neu hyd yn oed fradychu’r rhai sy’n agos atynt, felly nid yw galw Duw yn ffrind inni ddatrys y broblem. Beth bynnag, nid y cwestiwn yw sut y byddai'n well gennym weld Duw; dyma sut y gwnaeth... Darllen mwy "
Nodais y sylwebaeth benodol hon ”“ ar. 19, 20 - “Trwy sefydliad Jehofa a’i gyhoeddiadau, rydym yn derbyn nodiadau atgoffa cariadus i’n hamddiffyn… Er enghraifft, rydym yn derbyn cwnsler tadol i osgoi cysylltiadau gwael trwy gamddefnyddio rhwydweithio cymdeithasol.” Daw llawer o'r “cyngor tadol” hwn nid gan ein tad nefol nac o'i air, ond o'n cyhoeddiadau; gan y dynion sy’n arwain y Sefydliad. ” Ers pryd mae Iesu neu unrhyw un o ysgrifenwyr y Testament Newydd yn defnyddio “tadol” neu “Dadol”? Onid yw'r dynion hyn yn cymryd yr agwedd mor frawdol neu y byddai henuriad yn tywys neu'n cyfarwyddo ei fab neu ferch ei hun? Yno... Darllen mwy "
“Dywedwyd, os ailadroddwch gelwydd yn ddigon aml, mae pobl yn dechrau ei gredu fel gwirionedd. Daethom i gyd i gredu bod y rhaniad hwn yn bodoli dim ond oherwydd ei fod wedi’i ailadrodd mor aml fel na wnaethom erioed ei gwestiynu ac yn sicr ni ofynasom am brawf. ”
Yn union y gellid dweud yr un peth am honiad 1919 o benodiad dwyfol y WBTS y mae'r corff llywodraethu yn hawlio ei awdurdod ohono. Nid yw'r ysgrythur na chredoau ac arferion myfyrwyr y Beibl ar y pryd yn cadarnhau.