Astudiaeth WT: Rhaid i Ni Fod yn Sanctaidd yn Ein Holl Ymddygiad

[Adolygiad o Dachwedd 15, 2014 Gwylfa erthygl ar dudalen 13]

“Dewch yn sanctaidd eich hun yn eich holl ymddygiad.” - 1 Pet. 1: 15

Mae adroddiadau mae'r erthygl yn cychwyn gyda'r darn cynnil hwn o gamddireinio:

Mae Jehofa, yn disgwyl i rai eneiniog a’r “defaid eraill” wneud eu gorau glas i ddod yn sanctaidd ynddo bob eu hymddygiad - nid yn unig rhai o'u hymddygiad.— John 10: 16 (Par. 1)

John 10: Nid yw 16 yn gwahaniaethu rhwng “rhai eneiniog” a “defaid eraill”. Mae'n gwahaniaethu rhwng “y plyg hwn” a “defaid eraill”. Ni allai’r “plyg” yr oedd Iesu’n cyfeirio ato ar y foment honno fod wedi bod yn Gristnogion eneiniog oherwydd ei fod yn defnyddio cymhwysydd - “hwn” - ac nid oedd eneiniog yn bresennol ar yr adeg honno gan nad oedd yr Ysbryd Glân wedi’i dywallt eto. Yr unig “blyg” oedd yn bresennol bryd hynny oedd yr Iddewon yn gwrando arno a oedd yn ffurfio defaid Duw. (Jer. 23: 2) Tynnwyd Cristnogion o gorlan defaid Israel am yr 3 ½ mlynedd gyntaf yn dilyn marwolaeth Iesu. Yna daethpwyd â'r defaid cyntaf (Gentile) eraill i'r plyg.

Os ydym am blesio Jehofa, rhaid inni ddal yn gadarn at ei gyfreithiau a’i egwyddorion, heb fyth fabwysiadu agwedd annatod, gyfaddawdu tuag atynt. - (Par.3)

Mae hwn yn bwynt allweddol. Rydym yn gwneud yn dda i'w gofio a chanolbwyntio arno wrth inni barhau â'n hastudiaeth. “Er mwyn plesio Jehofa rhaid i ni ddal yn gadarn ei deddfau ac egwyddorion…. ”
Mae paragraff 5 yn sôn am feibion ​​Aaron, Nadab ac Abihu, y gwnaeth Jehofa eu bwyta mewn fflam.[A] Gan basio y tu hwnt i hynny, rydyn ni'n mynd i gam-gymhwyso arall o'r Ysgrythur. Mae'n wir bod Aaron wedi'i wahardd yn benodol rhag galaru marwolaeth ei Feibion ​​(y cyfeirir ato fel ei berthnasau yn y paragraff). Fodd bynnag, nid oes unrhyw sail i roi hynny ar yr un lefel â sefyllfa'r rhai sydd wedi'u disfellowshipped. Cafodd y ddau fab hyn eu barnu gan Dduw a'u condemnio gan Dduw. Mae ei farn bob amser yn gyfiawn. Mae disfellowshipping yn cynnwys cyfarfod cyfrinachol lle mae tri dyn nad ydynt yn atebol i'r gynulleidfa yn gwneud penderfyniad y mae hanes yn ei ddangos sy'n rhagfarnllyd yn aml iawn, yn rhemp â theimladau personol, ac anaml y mae'n adlewyrchu gwir ddealltwriaeth o'r ysbryd y tu ôl i'r Ysgrythurau. Ni allwn ond dychmygu sawl gwaith y cafodd yr un bach ei faglu pan allai fod wedi ei achub.
Dan gochl galwad i sancteiddrwydd, yr agenda yma yw erfyn cefnogaeth a chydymffurfiad â'r trefniant disfellowshipping. Hebddo, mae'r Sefydliad yn colli ei arf mwyaf pwerus i orfodi ufudd-dod a chydymffurfiaeth. (Gwel Arf o Dywyllwch)

Mae Egwyddor yn Dod yn Rheol

Ym mharagraff 6 mae gennym enghraifft wych o sut mae ein sefydliad yn llwyddo i droi egwyddor yn rheol.

Efallai na fyddwn yn wynebu prawf mor ddifrifol â'r un a brofwyd gan Aaron a'i deulu. Ond beth pe baem yn cael ein gwahodd i fynychu a chymryd rhan mewn priodas eglwys perthynas nad yw'n Dyst? Nid oes unrhyw orchymyn Ysgrythurol penodol yn ein gwahardd i fod yn bresennol, ond a oes egwyddorion y Beibl yn gysylltiedig â gwneud penderfyniad o'r fath? - (Par.6)

Tra nad oes penodol gorchymyn yn erbyn mynychu, mae brawddeg agoriadol y paragraff nesaf yn dangos bod un ymhlyg.

“Efallai y bydd ein penderfyniad i brofi ein hunain yn sanctaidd i Jehofa o dan yr amgylchiadau y soniwyd amdanynt yn rhoi pos i’n perthnasau nad ydynt yn dystion.”

Trwy ddweud hyn, mae'r Corff Llywodraethol yn dileu'r egwyddorion dan sylw, yn dileu rôl cydwybod ac eto'n sefydlu ei hun fel awdurdod rhwng Jehofa a'i weision.

Canolbwyntio ar Sofraniaeth Duw?

Nesaf, gadewch i ni ystyried geiriad paragraff 8:

Yn yr un modd, dylem bob amser wneud yr hyn y mae ein Sofran, Jehofa, eisiau inni ei wneud. Yn hyn o beth, mae gennym gefnogaeth sefydliad Duw…. Os ydym yn canolbwyntio ar sofraniaeth Duw ac yn ymddiried ynddo, ni all neb beri inni gyfaddawdu a chael ein caethiwo gan ofn llwfr. - (Par.8)

Felly o ble mae ein cefnogaeth yn dod? Iesu Grist? Yr ysbryd sanctaidd? Nid yw'r naill na'r llall. Mae'n ymddangos bod ein Sefydliad yn llenwi'r rôl honno. Mae hyn yn helpu i egluro'r geiriad od am 'ganolbwyntio ar sofraniaeth Duw. "Byddai'n fwy naturiol dweud,' os ydym yn canolbwyntio ar ufuddhau i Dduw ', oni fyddai? Nid yw’r gair “sofraniaeth” yn ymddangos hyd yn oed unwaith yn y Beibl. Nid oes galwad yn y Beibl i ganolbwyntio ar sofraniaeth Duw. Nid yw Iesu’n dweud y dylem weddïo, “Gadewch i’ch enw gael ei sancteiddio a’ch sofraniaeth yn cael ei chyfiawnhau…” (Mt. 6: 9) Ni wnaeth erioed ein cyfarwyddo i gynnal sofraniaeth Duw.
Felly pam ydyn ni'n defnyddio'r geiriad hwn? Cefnogi strwythur awdurdod y Sefydliad.
Mae ufuddhau i Dduw yn golygu hynny'n union, ufuddhau i Dduw. Fodd bynnag, mae cynnal, neu gefnogi, neu ganolbwyntio ar ei sofraniaeth yn golygu ymostwng i fynegiant yr sofraniaeth honno. Mae'n llinell resymol gynnil, ond yn un sydd wedi bod yn gyson ers dyddiau Rutherford. Ystyriwch:

Mae dros 70 o flynyddoedd wedi mynd heibio ers y confensiynau Cedar Point hynny - bron i 80 o flynyddoedd ers i Jehofa ddechrau mynegi ei sofraniaeth trwy reol Feseianaidd ei Fab. (w94 5 / 1 t. 17 par. 10)

Yn ôl fframwaith cred JW, mae bellach yn 100 + mlynedd ers i Dduw fynegi ei sofraniaeth trwy sefydlu presenoldeb anweledig Crist fel y Brenin Meseianaidd. Sut mae Iesu'n llywodraethu? Sut mae'n dweud wrthym beth i'w wneud? Mae'n rhan o drefniant nefol Duw, a ddarlunnir yn aml yn ein cyhoeddiadau fel cerbyd nefol.[B] Sefydliad Tystion Jehofa yw'r rhan ddaearol; felly, mynegiant daearol sofraniaeth Duw. Felly gallwn ddweud:

Trwy fod yn ufudd a ffyddlon i’r cyfeiriad a dderbynnir gan ran ddaearol sefydliad Duw, rydych yn dangos eich bod yn cadw i fyny â cherbyd nefol Jehofa ac yn gweithio mewn cytgord â’i ysbryd sanctaidd. (w10 4 / 15 t. 10 par. 12)

Felly os ydym yn ufudd i'r Sefydliad, “ni all neb beri inni gyfaddawdu a chael ein caethiwo gan ofn llwfr. ” (Par. 9)
Pa eironi chwerw sydd yn y datganiad hwn. Mewn oes o bregethu, faint ohonom sydd erioed wedi gwybod ofn? Ydych chi erioed wedi bod dan bwysau i gyfaddawdu gan unrhyw awdurdod uwchraddol? Hyd yn hyn. Nawr ein bod ni'n gwybod y gwir am lawer o athrawiaethau o'r Beibl rydyn ni'n byw mewn ofn amlygiad ac o'r anhawster a fyddai'n dod pe byddem ni'n cael ein torri oddi wrth anwyliaid a ffrindiau. Pan ddaw’r prawf, bydded inni fod fel yr apostolion gerbron arweinwyr crefyddol eu dydd, a safodd yn gadarn a dweud, “Rhaid inni ufuddhau i Dduw fel pren mesur yn hytrach na dynion.” (Actau 5: 29)

Erledigaeth ddychmygol

 

Fel dilynwyr Crist a Thystion Jehofa, rydyn ni’n cael ein herlid mewn cenhedloedd ledled y byd. (Par. 9)

Mae'n bwysig ein bod ni'n teimlo'n arbennig; ein bod yn credu mai ni yn unig sy'n cael ein herlid. Fe'n dysgir y Bedydd[C] ers talwm yn peryglu, gan fynd i'r gwely gyda llywodraethwyr y byd. (Re 17: 2) Felly nid ydyn nhw'n cael eu herlid, ond dim ond gwir Gristnogion sydd - hy “ni”. Mae hyn yn bwysig i'n system gred gan fod erledigaeth yn un marc adnabod o wir Gristnogaeth, fel y dengys y paragraff trwy ddyfynnu Mt. 24: 9. Yn anffodus i'n diwinyddiaeth, yn syml, nid dim ond JWs sy'n cael eu herlid. (Gwel Rhestr Gwylio'r Byd)

Yn wyneb y fath gasinebfodd bynnag, rydym yn dioddef yn y gwaith pregethu Teyrnas ac yn parhau i brofi ein hunain yn sanctaidd gerbron Jehofa. Er ein bod yn ddinasyddion gonest, byw glân, ac ufudd i'r gyfraith, pam rydyn ni'n casáu cymaint? (Par. 9)

Pa lun mae hwn yn ei baentio! Ni all un helpu ond rhagweld llu o Dystion Jehofa dewr yn gorymdeithio yn wyneb casineb a gwrthwynebiad sy’n delio â marwolaeth, yn ffyddlon ac yn ddigyfaddawd yn ffyddlon i’w Duw. Fel Tystion, rydyn ni am gredu bod hyn yn wir. Mae'n ein gwneud ni'n arbennig. Trwy'r dymuniad hwn, rydym yn anwybyddu'r dystiolaeth galed. (2 Peter 3: 5) Y ffaith ddiymwad yw nad yw'r mwyafrif helaeth ohonom erioed wedi adnabod unrhyw fath o erledigaeth go iawn yn ein hoes. Anaml y cawn ddrws wedi ei slamio yn ein hwyneb er mai prin y byddai hynny'n gyfystyr â'r erledigaeth y mae Iesu'n cyfeirio ati. Yn aml rydyn ni'n clywed geiriau o anogaeth. Yn wir, nid yw pobl yn hoffi cael eu haflonyddu yn eu cartrefi gan ein hymweliadau mynych, ond gellir dweud yr un peth am ymatebion pobl i ymweliadau Mormonaidd. Fodd bynnag, prin mai dyma'r amlygiad o gasineb yr ydym yn cyfeirio ato ym mharagraff 9.
Gellir dod o hyd i dystiolaeth o hyn i'r darllenydd craff ym mharagraff nesaf yr astudiaeth. Pryd bynnag y defnyddir erledigaeth fel arwydd mai ni yw'r un gwir ffydd, dychwelwn i'r un ffynnon o erledigaeth y Natsïaid ar Gristnogion eneiniog ffyddlon.[D] Mae'r rhai hyn yn sicr yn enghreifftiau disglair o uniondeb i bob un ohonom eu dilyn. Ond digwyddodd hyn i gyd oes yn ôl. Ble mae'r enghreifftiau cyfredol o ffydd o'r fath dan brawf? Pam nad ydyn ni'n cael ein herlid yn fwy nawr nag unrhyw grŵp Cristnogol arall? Mewn gwirionedd, gellid dadlau ein bod yn cael ein herlid yn llai. Mynd yn ôl i'r Rhestr Gwylio'r Byd a’i gymharu â’r adroddiad byd diweddaraf yn llyfr blwyddyn 2015, gellir gweld nad oes Tystion Jehofa o gwbl mewn llawer o’r tiroedd lle mae Cristnogion yn cael eu herlid.
Ym Mharagraffau 11 a 12 ceisir cyfateb yr “aberth mawl” y mae Paul yn cyfeirio ato yn Hebreaid 13: 15 â'r aberthau dros bechod y gyfraith fosaig. Yn syml, nid yw'r ddau yn cyfateb y tu hwnt i'r ffaith bod y ddau ohonyn nhw'n cael eu galw'n “aberthau”. Cafodd yr aberthau a restrir ym mharagraff 11 i gyd eu gwneud gan yr aberth unigryw a wnaeth Iesu er mwyn ein prynedigaeth. Nid oes gan yr aberth mawl y mae Paul yn cyfeirio ato unrhyw beth i'w wneud ag achubiaeth oddi wrth bechod. Rydyn ni fel arfer yn defnyddio'r Ysgrythur hon i hyrwyddo'r syniad o'r gwaith pregethu o ddrws i ddrws fel yr un ffordd rydyn ni'n canmol Duw. Fodd bynnag, anaml y cyfeiriwn at yr adnod nesaf iawn sy'n dweud:
“Ar ben hynny, peidiwch ag anghofio gwneud daioni a rhannu’r hyn sydd gennych chi ag eraill, oherwydd mae Duw yn falch iawn o aberthau o’r fath.” (Ef 13: 16)
Gan nad yw Paul yn crybwyll unrhyw beth o gwbl am bregethu o ddrws i ddrws, ond mae'n sôn yn benodol am aberthau sy'n cynnwys gwneud daioni a rhannu ag eraill, mae'n amlwg bod ein cymhwysiad topiog iawn o'r adnod hon yn datgelu ein gwir agenda.

A ddylem Riportio Ein hamser?

Y cwestiwn ar gyfer paragraff 13 yw, “Pam dylen ni riportio ein gweithgaredd gwasanaeth maes?” Yr ateb yw, “… Gofynnwyd i ni adrodd am ein gweithgaredd yn y weinidogaeth. Felly, pa agwedd ddylem ni ei chael tuag at y trefniant hwn? Mae'r adroddiad a gyflwynwn bob mis yn gysylltiedig â'n defosiwn duwiol. (Anifeiliaid Anwes 2. 1: 7) ”
Dim yn 2 Peter 1: Mae 7 NWT yn cysylltu defosiwn duwiol ag amser adrodd. Yr unig gysylltiad sydd ganddo â'r paragraff hwn yw'r defnydd o'r term “defosiwn duwiol”. Mae'n annhebygol bod yr ysgrifennwr yn ceisio cyfiawnhau defnyddio'r term. Senario fwy tebygol yw bod y llaw yr ymdriniwyd â hi yn ei gwneud yn ofynnol iddo gyfiawnhau gofyniad sefydliadol nad oes ganddo unrhyw sail yn yr Ysgrythur ac sy'n ymddangos mewn gwirionedd, o brofiad, i fynd yn erbyn ysbryd aberth mawl anhunanol. Trwy roi Ysgrythur anghysylltiedig i mewn, efallai fod yr ysgrifennwr yn gobeithio y bydd y darllenydd cyffredin yn cymryd yn ganiataol bod yr Ysgrythur yn cynnig prawf a pheidio â thrafferthu edrych arni. Os felly, mae hynny'n dybiaeth ddilys debygol. Y gwir yw nad yw'r mwyafrif o JWs yn edrych i fyny'r Ysgrythurau cyfeirio oherwydd eu bod yn syml yn ymddiried yn y Corff Llywodraethol i beidio â'u twyllo.
Y gair yn Hebreaid 13: 15 ein bod yn hoffi rhoi “datganiad cyhoeddus” oherwydd ei fod yn gwneud inni feddwl am y gwaith pregethu o ddrws i ddrws yw homologeó. Mae cydsyniad Strong yn rhoi’r diffiniad byr canlynol: “Rwy’n cyfaddef, proffesu, cydnabod, canmol”.
Nid oes unrhyw beth yn yr Ysgrythur i glymu’r “aberth mawl” hwn ag elfen amser. Nid oes unrhyw beth i nodi bod Jehofa yn mesur faint o funudau ac oriau rydyn ni’n eu treulio yn ei ganmol fel rhyw fesur o werth yr aberth.
Honnir, mae ein hadroddiadau gwasanaeth maes unigol yn helpu “Y sefydliad i gynllunio ymlaen llaw ar gyfer gweithgaredd pregethu teyrnas yn y dyfodol.” Pe bai hyn yn wir ... pe bai hyn yr unig reswm dros yr adroddiadau, yna gallent gael eu cyflwyno'n ddienw. Ni fyddai unrhyw reswm i atodi enw. Mae profiad hir wedi dangos bod rhesymau eraill pam ein bod yn parhau i fod dan bwysau i droi adroddiadau gwasanaeth maes misol i mewn. Mewn gwirionedd, mor bwysig yw'r gofyniad anysgrifeniadol hwn, os yw rhywun yn methu ag adrodd am amser, ni chaiff un ei ystyried yn aelod o'r gynulleidfa mwyach. Gan fod aelodaeth yn y gynulleidfa yn ofyniad iachawdwriaeth, mae peidio â llenwi adroddiad gwasanaeth yn golygu na ellir arbed un. (w93 9 / 15 t. 22 par. 4; w85 3 / 1 t. 22 par 21)
Am ddadansoddiad manylach o'r gofyniad am amser adrodd, gweler “Mae gan Aelodaeth ei Breintiau".

Ein Harferion Astudio ac Aberthion Mawl

Mae paragraffau 15 a 16 yn ein cymell i beidio ag aros yn llaeth y gair ond i gymryd rhan mewn astudiaeth Feiblaidd ddyfnach. “Fodd bynnag, mae angen“ bwyd solet ”i hyrwyddo twf ysbrydol tuag at aeddfedrwydd Cristnogol.” (Par.15)
Yn seiliedig ar dadansoddiad o'r holl Gwylfa erthyglau a astudiwyd yn ystod blwyddyn 2014, llaeth y gair y cyfeirir ato yn Hebreaid 5: 13-6: 2 oedd y cyfan y cawsom ein bwydo.

Ufuddhau i Dduw neu Ddyn

Mae paragraff 18 yn agor gyda'r gwirionedd hwn: “I fod yn sanctaidd, rhaid i ni bwyso a mesur yr Ysgrythurau yn ofalus a gwneud yr hyn mae Duw yn ei ofyn gennym ni.” Yr ymadrodd allweddol yma yw “beth Da yn gofyn gennym ni ”. Mae hyn yn tarddu yn ôl i'r anogaeth agoriadol i gydymffurfio â deddfau ac egwyddorion Jehofa bob amser. Gadewch i ni gymhwyso hyn i weddill paragraff 18.

Sylwch ar yr hyn a ddywedodd Duw wedyn wrth Aaron. (Darllenwch Leviticus 10: 8-11) A yw'r darn hwnnw'n golygu na ddylem yfed unrhyw beth alcoholig cyn mynd i gyfarfod Cristnogol? Meddyliwch am y pwyntiau hyn: Nid ydym o dan y Gyfraith. (Rhuf. 10: 4) Mewn rhai tiroedd, mae ein cyd-gredinwyr yn defnyddio diodydd alcoholig yn gymedrol mewn prydau bwyd cyn mynychu cyfarfodydd. Defnyddiwyd pedair cwpanaid o win yn y Pasg. Wrth gychwyn y Gofeb, cafodd Iesu ei apostolion yn yfed gwin a oedd yn cynrychioli ei waed. (Par. 18)

 
Felly mae Duw yn gofyn inni fod yn rhesymol a llunio ein meddwl ein hunain. Mae'n amlwg nad yw yfed gwydraid o win cyn y cyfarfod yn torri cyfraith Duw. Felly byddai'n anghywir inni orfodi ein cydwybod ar un arall a dweud wrtho am beidio â chael unrhyw ddiodydd alcoholig cyn cyfarfod, gwasanaeth neu weithgaredd ysbrydol arall.
Ac eto, 10 flynyddoedd yn ôl nid hon oedd y neges a gariwyd gan y Gwylfa.

Gorchmynnodd Jehofa i’r rhai sy’n cyflawni dyletswyddau offeiriadol yn y tabernacl: “Peidiwch ag yfed gwin na gwirod meddwol. . . pan ddewch chi i mewn i babell y cyfarfod, rhag i chi farw. ” (Lefiticus 10: 8, 9) Felly, ceisiwch osgoi yfed diodydd alcoholig ychydig cyn mynychu cyfarfodydd Cristnogol, wrth rannu yn y weinidogaeth, ac wrth ofalu am gyfrifoldebau ysbrydol eraill. (w04 12 / 1 t. 21 par. 15 Cynnal Golwg Gytbwys ar Ddefnyddio Alcohol)

A ydych chi'n sylwi bod yr un Ysgrythur iawn o Lefiticus wedi'i dyfynnu i gefnogi'r ddwy safbwynt gwrthwynebol?
Ers i ni edrych ar bopeth trwy lens y sefydliad, mae ymadrodd fel “gwnewch yr hyn y mae Duw yn ei ofyn gennym ni” yn cymryd ystyr “dilyn cyfeiriad y sefydliad.” Os dyna sut rydych chi'n ei ddeall, yna 10 flynyddoedd yn ôl dywedodd Duw wrth inni beidio ag yfed cyn cyfarfodydd ac yn awr mae Duw yn dweud wrthym ei fod yn iawn. Mae hyn yn ein rhoi yn y sefyllfa o honni bod Duw wedi newid ei feddwl. Mae safbwynt o'r fath yn chwerthinllyd, ac yn waeth o lawer, yn amharchus tuag at ein Tad. Jehofa.
Efallai y bydd rhai yn dadlau bod yr 2004 Gwylfa dim ond rhoi awgrym inni oedd gadael y penderfyniad yn ein dwylo ni. Yn syml, nid oedd hyn yn wir. Rwy'n gwybod yn bersonol am achos lle cafodd henuriad ei gymryd o'r neilltu gan ddau arall i gael ei gynghori am gael un gwydraid o win gyda'i bryd gyda'r nos cyn cyfarfod. Felly efallai mai’r neges yw “gwnewch yr hyn mae Duw yn gofyn ichi ei wneud”, ond yr is-destun yw, “cyn belled nad yw’n anghytuno â’r hyn y mae’r Sefydliad yn dweud wrthych chi ei wneud.”
Mae'r paragraff cau yn cynnwys llawer o gwnsler mân. Yn anffodus, nid yw’n sôn o gwbl am Iesu. Fel yr un y mae holl wybodaeth Duw yn cael ei wneud yn amlwg i ddynolryw, mae hyn yn hepgoriad difrifol. Nid yw hyn ond yn tynnu sylw at neges sylfaenol y ddwy erthygl astudio ddiwethaf. Dim ond trwy ufuddhau i'r Sefydliad y gallwn ni fod yn sanctaidd a deuwn i adnabod Duw trwy'r Sefydliad.
__________________________________________________
[A] Ar nodyn ochr, mae hyn yn dangos y sefyllfaoedd gwirion y gallwn gael ein hunain iddynt trwy hyrwyddo mathau a gwrth-fathau o waith dyn. Efallai eich bod yn cofio y dywedwyd wrthym yr wythnos diwethaf fod pedwar mab Aaron yn cynrychioli’r eneiniog. Pa gyfran o'r eneiniog y mae'r ddau fab profaning hyn yn ei chynrychioli bellach?
[B] Nid yw'r Beibl yn cyflwyno'r term na'r cysyniad o Dduw yn marchogaeth cerbyd nefol. Mae'r syniad hwn o darddiad paganaidd. Gwel Gwreiddiau'r Chariot Celestial am fanylion.
[C] Ymhlith Tystion Jehofa, defnyddir y term hwn yn orfodol i gyfeirio at bob enwad Cristnogol arall fel rhan o “gau grefydd”.
[D] Dim ond ym 1935. y digwyddodd yr alwad i eithrio grŵp o Dystion Jehofa a ddaeth i gael eu hadnabod fel y defaid eraill. O'r pwynt hwnnw ymlaen tyfodd y grŵp bach yn raddol nes ei fod bellach yn cynrychioli mwy na 99% o holl Dystion Jehofa yn ôl diwinyddiaeth JW. Felly, pan ddechreuodd yr erledigaeth hon roedd yr holl dystion yn gyfranogwyr.