Rydyn ni newydd astudio ystyr pedwar gair Groeg sy'n cael eu cyfieithu mewn fersiynau modern o'r Beibl Saesneg fel “addoli”. Yn wir, mae pob gair wedi'i rendro mewn ffyrdd eraill hefyd, ond mae gan bob un yr un gair hwnnw yn gyffredin.
Mae pob person crefyddol - Cristnogol ai peidio - yn meddwl eu bod yn deall addoliad. Fel Tystion Jehofa, rydyn ni’n credu bod gennym ni handlen arno. Rydym yn gwybod beth mae'n ei olygu a sut y dylid ei berfformio ac at bwy y dylid ei gyfeirio.
Yn wir, gadewch inni roi cynnig ar ychydig o ymarfer corff.
Efallai nad ydych chi'n Ysgolor Groegaidd ond gyda'r hyn rydych chi wedi'i ddysgu hyd yn hyn sut fyddech chi'n cyfieithu “addoli” i'r Roeg ym mhob un o'r brawddegau canlynol?
- Mae Tystion Jehofa yn ymarfer gwir addoliad.
- Rydyn ni'n addoli Jehofa Dduw trwy fynychu cyfarfodydd a mynd allan mewn gwasanaeth maes.
- Dylai fod yn amlwg i bawb ein bod ni'n addoli Jehofa.
- Rhaid inni addoli Jehofa Dduw yn unig.
- Mae'r cenhedloedd yn addoli'r Diafol.
- Byddai'n anghywir addoli Iesu Grist.
Nid oes yr un gair yn Groeg am addoli; dim cywerthedd un i un â'r gair Saesneg. Yn lle, mae gennym bedwar gair i ddewis ohonynt—thréskeia, sebó, latreuó, proskuneó—Gwelwch â'i naws ystyr ei hun.
Ydych chi'n gweld y broblem? Nid yw mynd o lawer i un yn gymaint o her. Os yw un gair yn cynrychioli llawer, mae naws ystyr i gyd yn cael eu dympio i'r un pot toddi. Fodd bynnag, mae mynd i'r cyfeiriad arall yn beth eithaf arall. Nawr mae'n ofynnol i ni ddatrys amwysedd a phenderfynu ar yr union ystyr a ymgorfforir yn y cyd-destun.
Digon teg. Nid ni yw'r math i grebachu o her, ac ar wahân, rydyn ni'n eithaf sicr ein bod ni'n gwybod beth mae addoli yn ei olygu, iawn? Wedi'r cyfan, rydyn ni'n hongian ein rhagolygon ar gyfer bywyd tragwyddol ar ein cred ein bod ni'n addoli Duw yn y ffordd y mae am gael ei addoli. Felly gadewch i ni roi cynnig ar hyn.
Byddwn i'n dweud ein bod ni'n defnyddio thréskeia ar gyfer (1) a (2). Mae'r ddau yn cyfeirio at arfer o addoli sy'n cynnwys dilyn gweithdrefnau sy'n rhan o gred grefyddol benodol. Byddwn yn awgrymu sebó oherwydd (3) am nad yw'n sôn am weithredoedd o addoliad, ond ymarweddiad sy'n cael ei arddangos i'r byd ei weld. Mae'r un nesaf (4) yn cyflwyno problem. Heb y cyd-destun ni allwn fod yn sicr. Yn dibynnu ar hynny, sebó gallai fod yn ymgeisydd da, ond rwy'n pwyso mwy tuag at proskuneó gyda dash o latreuó taflu i mewn er mesur da. Ah, ond nid yw hynny'n deg. Rydym yn chwilio am gywerthedd un gair, felly dewisaf proskuneó oherwydd dyna oedd y gair a ddefnyddiodd Iesu pan oedd yn dweud wrth y Diafol mai dim ond Jehofa y dylid ei addoli. (Mt 4: 8-10) Ditto ar gyfer (5) oherwydd dyna'r gair a ddefnyddir yn y Beibl yn Datguddiad 14: 3.
Mae'r eitem olaf (6) yn broblem. Rydyn ni newydd ddefnyddio proskuneó yn (4) a (5) gyda chefnogaeth gref o'r Beibl. Pe byddem yn disodli “Iesu Grist” â “Satan” yn (6), ni fyddai gennym unrhyw orfodaeth â defnyddio proskuneó eto. Mae'n cyd-fynd. Y broblem yw hynny proskuneó yn cael ei ddefnyddio yn Hebreaid 1: 6 lle dangosir yr angylion yn ei roi i Iesu. Felly ni allwn ddweud hynny mewn gwirionedd proskuneó ni ellir ei roi i Iesu.
Sut gallai Iesu ddweud hynny wrth y Diafol proskuneó dylid ei roi i Dduw yn unig, pan fydd y Beibl yn dangos nid yn unig ei fod yn cael ei roi iddo gan yr angylion, ond ei fod hyd yn oed yn ddyn, yn derbyn proskuneó gan eraill?
“Ac wele, daeth gwahanglwyfus ac addoli [proskuneó] ef, gan ddweud, "Arglwydd, os mynni, fe elli fy ngwneud yn lân." (Mt 8: 2 KJV)
“Tra yr oedd yn llefaru y pethau hyn wrthynt, wele, daeth llywodraethwr penodol, ac addolodd [proskuneó] ef, gan ddweud, "Mae fy merch hyd yn oed bellach wedi marw: ond dewch i osod eich llaw arni, a hi fydd byw. “(Mt 9: 18 KJV)
“Yna roedd y rhai oedd yn y cwch yn addoli [proskuneó] ef, gan ddweud, “Yn wir, Mab Duw wyt ti.” (Mt 14: 33 NET)
“Yna daeth hi ac addoli [proskuneó] ef, gan ddweud, Arglwydd, helpa fi. ”(Mt 15: 25 KJV)
“Ond cyfarfu Iesu â nhw, gan ddweud,“ Cyfarchion! ”Daethant ato, gafael yn ei draed ac addoli [proskuneó] ef. ”(Mt 28: 9 NET)
Nawr mae'r rhai ohonoch sydd â chysyniad wedi'i raglennu o beth yw addoliad (yn union fel y gwnes i cyn i mi ddechrau'r ymchwil hon) yn debygol o fod yn gwrthwynebu fy nefnydd dethol o'r dyfyniadau NET a KJV. Efallai y byddwch yn nodi bod llawer o gyfieithiadau yn golygu proskuneó mewn rhai o'r penillion hyn o leiaf fel “ymgrymu”. Mae'r NWT yn defnyddio “gwneud ufudd-dod” drwyddi draw. Wrth wneud hynny, mae'n llunio barn ar werth. Mae'n dweud hynny pan proskuneó yn cael ei ddefnyddio gan gyfeirio at Jehofa, y cenhedloedd, eilun, neu Satan, dylid ei roi fel absoliwt, h.y., fel addoliad. Fodd bynnag, wrth gyfeirio at Iesu, mae'n gymharol. Hynny yw, mae'n iawn rendro proskuneó i Iesu, ond mewn ystyr gymharol yn unig. Nid yw'n gyfystyr ag addoli. Tra ei roi i unrhyw un arall - boed yn Satan neu'n Dduw - yn addoliad.
Y broblem gyda'r dechneg hon yw nad oes gwahaniaeth gwirioneddol rhwng “gwneud ufudd-dod” ac “addoli”. Rydyn ni'n dychmygu bod hynny oherwydd ei fod yn gweddu i ni, ond does dim gwahaniaeth sylweddol mewn gwirionedd. I egluro hynny, gadewch inni ddechrau trwy gael llun yn ein meddwl ohono proskuneó. Yn llythrennol, mae'n golygu “cusanu tuag at” ac fe'i diffinnir fel “cusanu'r ddaear wrth buteinio o flaen uwch-swyddog”… ”cwympo i lawr / puteinio'ch hun i addoli ar eich pengliniau”. (HELPSU Astudiaethau geiriau)
Rydyn ni i gyd wedi gweld Mwslimiaid yn penlinio ac yna'n plygu ymlaen i gyffwrdd â'r ddaear â'u talcen. Rydyn ni wedi gweld Catholigion yn puteinio'u hunain ar lawr gwlad, gan gusanu traed delwedd o Iesu. Rydyn ni hyd yn oed wedi gweld dynion, yn penlinio o flaen dynion eraill, yn cusanu modrwy neu law swyddog eglwys uchel. Mae'r rhain i gyd yn weithredoedd o proskuneó. Nid gweithred syml o bwa cyn un arall, fel y mae'r Siapaneaid yn ei wneud wrth gyfarch proskuneó.
Ddwywaith, wrth dderbyn gweledigaethau pwerus, cafodd John ei oresgyn â synnwyr o barchedig ofn a pherfformio proskuneó. Er mwyn cynorthwyo yn ein dealltwriaeth, yn hytrach na darparu'r gair Groeg neu'r dehongliad Saesneg - addoli, gwnewch ufudd-dod, beth bynnag - rydw i'n mynd i fynegi'r gweithredu corfforol a fynegir gan proskuneó a gadael y dehongliad i'r darllenydd.
“Ar hynny cwympais i lawr o flaen ei draed er mwyn [puteinio fy hun o’i flaen]. Ond mae'n dweud wrtha i: “Byddwch yn ofalus! Peidiwch â gwneud hynny! Nid wyf ond cyd-gaethwas ohonoch chi a'ch brodyr sydd â'r gwaith o dystio am Iesu. [Prostrate eich hun cyn] Duw! I'r tyst sy'n ymwneud ag Iesu yw'r hyn sy'n ysbrydoli proffwydoliaeth. ”” (Part 19: 10)
“Wel fi, John, oedd yr un oedd yn clywed ac yn gweld y pethau hyn. Pan glywais i a'u gweld, mi wnes i [ymgrymu i gusanu] wrth draed yr angel a oedd wedi bod yn dangos y pethau hyn i mi. 9 Ond mae'n dweud wrtha i: “Byddwch yn ofalus! Peidiwch â gwneud hynny! Nid wyf ond cyd-gaethwas i chwi a'ch brodyr y proffwydi a'r rhai sy'n arsylwi geiriau'r sgrôl hon. [Bow a chusanu] Duw. ”” (Parthed 22: 8, 9)
Mae'r NWT yn gwneud pob un o'r pedwar digwyddiad o proskuneó yn yr adnodau hyn fel “addoliad”. Gallwn gytuno ei bod yn anghywir puteinio ein hunain a chusanu traed angel. Pam? Oherwydd bod hon yn weithred o gyflwyno. Byddem yn ymostwng i ewyllys yr angel. Yn y bôn, byddem yn dweud, “Gorchmynnwch i mi ac ufuddhaf, o Arglwydd”.
Mae hyn yn amlwg yn anghywir, oherwydd rhaid cyfaddef bod angylion yn 'gyd-gaethweision i ni a'n brodyr'. Nid yw caethweision yn ufuddhau i gaethweision eraill. Mae caethweision i gyd yn ufuddhau i'r meistr.
Os nad ydym i buteinio ein hunain o flaen angylion, faint yn fwy felly dynion? Dyna hanfod yr hyn a ddigwyddodd pan gyfarfu Peter â Cornelius gyntaf.
“Wrth i Pedr fynd i mewn, cyfarfu Cornelius ag ef, cwympo i lawr wrth ei draed, a [puteinio'i hun o'i flaen]. Ond cododd Pedr ef i fyny, gan ddweud: “Cyfod; Dyn ydw i hefyd. ”- Actau 10: 25 NWT (Cliciwch y ddolen hon i weld sut mae'r cyfieithiadau mwyaf cyffredin yn gwneud yr adnod hon.)
Mae'n werth nodi nad yw'r NWT yn defnyddio “addoli” i gyfieithu proskuneó yma. Yn lle hynny mae'n defnyddio “did ufudd-dod”. Mae'r paralelau yn ddiymwad. Defnyddir yr un gair yn y ddau. Perfformiwyd yr un weithred gorfforol ym mhob achos. Ac ym mhob achos, ceryddwyd y sawl a wnaeth i beidio â chyflawni'r weithred bellach. Os oedd gweithred Ioan yn un o addoli, a allwn yn haeddiannol honni bod Cornelius 'yn llai felly? Os yw'n anghywir i proskuneó/ prostrate-eich hun-cyn / addoli angel ac mae'n anghywir i proskuneó/ prostrate-oneself-before / do-obeisance i ddyn, nid oes gwahaniaeth sylfaenol rhwng y cyfieithiad Saesneg sy'n ei wneud proskuneó fel “addoli” yn erbyn yr un sy'n ei wneud fel “gwneud ufudd-dod”. Rydym yn ceisio creu gwahaniaeth i gefnogi diwinyddiaeth ragdybiedig; diwinyddiaeth sy'n ein gwahardd rhag puteinio ein hunain wrth ymostwng yn llwyr i Iesu.
Yn wir, yr union weithred y ceryddodd yr angel Ioan amdani, a cheryddodd Peter Cornelius amdani, perfformiodd y ddau ddyn hyn, ynghyd â gweddill yr apostolion, ar ôl iddynt fod yn dyst i Iesu yn tawelu’r storm. Yr un weithred iawn!
Roeddent wedi gweld yr Arglwydd yn gwella llawer o unigolion o bob math o afiechydon ond erioed o'r blaen gwnaeth ei wyrthiau eu taro ag ofn. Rhaid cael meddylfryd y dynion hyn i ddeall eu hymateb. Roedd pysgotwyr bob amser ar drugaredd y tywydd. Rydyn ni i gyd wedi synhwyro teimlad o barchedig ofn a hyd yn oed ofn llwyr cyn pŵer storm. Hyd heddiw rydyn ni'n eu galw nhw'n weithredoedd Duw a nhw yw'r amlygiad mwyaf o bŵer natur - pŵer Duw - y mae'r mwyafrif ohonom ni byth yn dod ar eu traws yn ein bywydau. Dychmygwch fod mewn cwch pysgota bach pan ddaw stormydd sydyn i fyny, gan eich taflu o gwmpas fel pren drifft a rhoi eich bywyd yn beryglus. Mor fach, mor analluog, y mae'n rhaid i rywun deimlo cyn pŵer mor llethol.
Felly i gael dyn yn unig i sefyll i fyny a dweud wrth y storm am fynd i ffwrdd, ac yna gweld y storm yn ufuddhau ... wel, a yw'n syndod eu bod "yn teimlo ofn anghyffredin, a dywedon nhw wrth ei gilydd: 'Pwy mewn gwirionedd yw hwn? Mae hyd yn oed y gwynt a’r môr yn ufuddhau iddo ’, a bod“ y rhai yn y cwch [yn puteinio eu hunain o’i flaen], gan ddweud: ‘Mab Duw ydych chi mewn gwirionedd.’ ”(Mr 4: 41; Mt 14: 33 NWT)
Pam na osododd Iesu yr esiampl a’u ceryddu am buteindra eu hunain ger ei fron ef?
Addoli Duw y ffordd y mae'n ei gymeradwyo
Rydyn ni i gyd mor cocksure ohonom ein hunain; yn sicr ein bod ni'n gwybod yn union sut mae Jehofa eisiau cael ei addoli. Mae pob crefydd yn ei wneud yn wahanol ac mae pob crefydd yn meddwl bod y gweddill wedi gwneud pethau'n anghywir. Gan dyfu i fyny fel Tystion Jehofa, roeddwn yn falch iawn o wybod bod Bedydd yn anghywir trwy honni mai Iesu oedd Duw. Roedd y Drindod yn athrawiaeth a anonestodd Dduw trwy wneud Iesu a'r ysbryd sanctaidd yn rhan o Dduwdod buddugoliaethus. Fodd bynnag, wrth wadu bod y Drindod yn ffug, a ydym wedi rhedeg hyd yn hyn i ochr arall y cae chwarae ein bod mewn perygl o golli allan ar ryw wirionedd sylfaenol?
Peidiwch â fy nghamddeall. Rwy'n dal bod y Drindod yn athrawiaeth ffug. Nid Duw yw'r Mab, ond Mab Duw. Ei Dduw yw Jehofa. (Ioan 20:17) Fodd bynnag, o ran addoli Duw, nid wyf am syrthio i’r fagl o’i wneud fel y credaf y dylid ei wneud. Rydw i eisiau ei wneud gan fod fy Nhad nefol eisiau i mi ei wneud.
Rwyf wedi dod i sylweddoli bod siarad yn gyffredinol am ein dealltwriaeth o addoli wedi'i ddiffinio mor eglur â chwmwl. A wnaethoch chi ysgrifennu eich diffiniad i lawr fel dechrau'r gyfres hon o erthyglau? Os felly, edrychwch arno. Nawr cymharwch ef â'r diffiniad hwn a fyddai, rwy'n hyderus, y byddai'r rhan fwyaf o Dystion Jehofa yn cytuno ag ef.
Addoliad: Rhywbeth y dylem ei roi i Jehofa yn unig. Mae addoli yn golygu defosiwn unigryw. Mae'n golygu ufuddhau i Dduw dros bawb arall. Mae'n golygu ymostwng i Dduw ym mhob ffordd. Mae'n golygu caru Duw yn anad dim arall. Rydyn ni'n perfformio ein haddoliad trwy fynd i gyfarfodydd, pregethu'r newyddion da, helpu eraill yn eu hamser angen, astudio gair Duw a gweddïo ar Jehofa.
Nawr, gadewch i ni ystyried yr hyn y mae'r llyfr Mewnwelediad yn ei roi fel diffiniad:
it-2 t. Addoliad 1210
Rhoi anrhydedd neu gwrogaeth barchus. Mae gwir addoliad y Creawdwr yn cofleidio pob agwedd ar fywyd unigolyn .... LlwyddoddAdam i wasanaethu neu addoli ei Greawdwr trwy wneud ewyllys ei Dad nefol yn ffyddlon .... Mae'r prif bwyslais bob amser wedi bod ar ymarfer ffydd - gwneud ewyllys Jehofa Dduw. - Ac nid ar seremoni na defod…. Er mwyn cadw neu addoli Jehofa roedd angen ufudd-dod i’w holl orchmynion, gan wneud ei ewyllys fel person a oedd yn ymroi iddo yn unig.
Yn y ddau ddiffiniad hyn, mae gwir addoliad yn cynnwys Jehofa yn unig a neb arall. Cyfnod!
Rwy'n credu y gallwn ni i gyd gytuno bod addoli Duw yn golygu bod yn ufudd i'w holl orchmynion. Wel, dyma un ohonyn nhw:
“Tra roedd e eto’n siarad, edrychwch! roedd cwmwl llachar yn eu cysgodi, ac, edrychwch! llais allan o’r cwmwl, gan ddweud: “Dyma fy Mab, yr annwyl, yr wyf wedi’i gymeradwyo; gwrandewch arno. ”” (Mt 17: 5)
A dyma beth sy'n digwydd os na fyddwn ni'n ufuddhau.
“Yn wir, bydd unrhyw un nad yw’n gwrando ar y Proffwyd hwnnw’n cael ei ddinistrio’n llwyr o blith y bobl.’ ”(Ac 3: 23)
Nawr a yw ein hufudd-dod i Iesu yn gymharol? Ydyn ni'n dweud, “Byddaf yn ufuddhau i ti Arglwydd, ond dim ond cyn belled nad wyt ti'n gofyn imi wneud rhywbeth y mae Jehofa yn anghymeradwyo ohono”? Efallai y byddwn ni hefyd yn dweud y byddwn ni'n ufuddhau i Jehofa oni bai ei fod yn dweud celwydd wrthym ni. Rydym yn nodi amodau na all fyth ddigwydd. Yn waeth, mae awgrymu hyd yn oed y posibilrwydd yn gabledd. Ni fydd Iesu byth yn ein methu ac ni fydd byth yn ddisail i'w Dad. Ewyllys ein Tad yw ewyllys ein Harglwydd bob amser.
O ystyried hyn, pe bai Iesu’n dychwelyd yfory, a fyddech yn puteinio eich hun ar lawr gwlad o’i flaen? A fyddech chi'n dweud, “Beth bynnag rydych chi am i mi ei wneud yn Arglwydd, mi wnaf. Os gofynnwch imi ildio fy mywyd, eich un chi yw cymryd y peth ”? Neu a fyddech chi'n dweud, “Mae'n ddrwg gennym Iesu, rydych chi wedi gwneud llawer i mi, ond dim ond cyn Jehofa yr wyf yn ymgrymu”?
Fel y mae'n berthnasol i Jehofa, proskuneó, yn golygu cyflwyniad cyflawn, ufudd-dod diamod. Nawr gofynnwch i chi'ch hun, gan fod Jehofa wedi rhoi “pob awdurdod yn y nefoedd a’r ddaear” i Iesu, beth sydd ar ôl i Dduw? Sut allwn ni ymostwng i Jehofa yn fwy nag i Iesu? Sut allwn ni ufuddhau i Dduw yn fwy nag yr ydym yn ufuddhau i Iesu? Sut allwn ni buteinio ein hunain gerbron Duw yn fwy nag cyn Iesu? Y gwir yw ein bod ni'n addoli Duw, proskuneó, trwy addoli Iesu. Nid ydym yn cael gorffen diwedd o amgylch Iesu i gyrraedd Duw. Rydyn ni'n mynd at Dduw trwyddo. Os ydych chi'n dal i gredu nad ydyn ni'n addoli Iesu, ond Jehofa yn unig, esboniwch yn union sut rydyn ni'n mynd ati i wneud hynny? Sut ydyn ni'n gwahaniaethu'r naill o'r llall?
Kiss the Son
Dyma lle, mae gen i ofn, rydyn ni fel Tystion Jehofa wedi methu’r marc. Trwy ymyleiddio Iesu, rydym yn anghofio mai’r un a’i penododd yn Dduw ac, trwy beidio â chydnabod ei rôl wir a chyflawn, ein bod yn gwrthod trefniant Jehofa.
Nid wyf yn dweud hyn yn ysgafn. Ystyriwch, fel enghraifft, yr hyn yr ydym wedi'i wneud gyda Ps. 2: 12 a sut mae hyn yn ein camarwain.
"Honor bydd y mab, neu Dduw yn mynd yn ddig
A byddwch yn darfod o'r ffordd,
Oherwydd mae ei ddicter yn fflachio'n gyflym.
Hapus yw pawb sy'n lloches ynddo. ”
(Ps 2: Argraffiad 12 NWT 2013)
Dylai plant anrhydeddu rhieni. Dylai aelodau’r gynulleidfa anrhydeddu’r dynion hŷn sy’n cymryd yr awenau. Mewn gwirionedd, rydym i anrhydeddu dynion o bob math. (Eph 6: 1,2; 1Ti 5: 17, 18; 1Pe 2: 17) Nid anrhydeddu’r mab yw neges yr adnod hon. Roedd ein rendro blaenorol ar y marc:
Kiss y mab, rhag iddo fynd yn arogldarth
Ac efallai na fydd CHI yn diflannu [o'r] ffordd,
Oherwydd mae ei ddicter yn fflachio'n hawdd.
Hapus yw pawb sy'n lloches ynddo.
(Ps 2: Beibl Cyfeirio 12 NWT)
Y gair Hebraeg nashaq (נָשַׁק) yw “cusan” nid “anrhydedd”. Mae mewnosod “anrhydedd” lle mae'r Hebraeg yn darllen “cusan” yn newid yr ystyr yn fawr. Nid cusan cyfarch mo hwn ac nid cusan yw anrhydeddu rhywun. Mae hyn yn unol â'r syniad o proskuneó. Mae'n “gusan tuag at”, gweithred ymostwng sy'n cydnabod safle goruchaf y Mab fel ein Brenin a benodwyd yn ddwyfol. Naill ai rydyn ni'n ymgrymu ac yn ei gusanu neu rydyn ni'n marw.
Yn y fersiwn gynharach, gwnaethom awgrymu mai'r un a aeth yn danbaid oedd Duw trwy gyfalafu y rhagenw. Yn y cyfieithiad diweddaraf, rydyn ni wedi dileu pob amheuaeth trwy fewnosod Duw - gair nad yw'n ymddangos yn y testun. Y gwir yw, nid oes unrhyw ffordd i fod yn sicr. Mae'r amwysedd a yw'r “ef” yn cyfeirio at Dduw neu'r Mab yn rhan o'r testun gwreiddiol.
Pam fyddai Jehofa yn caniatáu i’r amwysedd fodoli?
Mae amwysedd tebyg yn bodoli yn Datguddiad 22: 1-5. Mewn rhagorol sylwadau, Mae Alex Rover yn dwyn y pwynt ei bod yn amhosibl gwybod pwy y cyfeirir ato yn y darn: “Bydd gorsedd Duw a’r Oen yn y ddinas, a bydd ei weision [yn rhoi gwasanaeth cysegredig i] (latreusousin) fe."
Byddwn yn haeru nad amwysedd ymddangosiadol Ps 2: 12 a Re 22: 1-5 yw amwysedd o gwbl, ond datguddiad o safle unigryw'r Mab. Ar ôl pasio’r prawf, ar ôl dysgu ufudd-dod, ar ôl cael ei wneud yn berffaith, mae ef - o’n safbwynt ni fel ei weision - yn anwahanadwy oddi wrth Jehofa o ran ei awdurdod a’i hawl i orchymyn.
Tra ar y ddaear, dangosodd Iesu ddefosiwn, parch ac addoliad perffaith (sebó) dros y Tad. Yr agwedd ar sebó a geir yn ein gair Saesneg truenus o orweithio “addoli” yn rhywbeth yr ydym yn ei gyflawni trwy ddynwared y mab. Rydyn ni'n dysgu addoli (sebó) y Tad wrth draed y mab. Fodd bynnag, o ran ein hufudd-dod a'n cyflwyniad llwyr, mae'r Tad wedi sefydlu'r Mab inni ei gydnabod. I'r Mab yr ydym yn ei roi proskuneó. Trwyddo ef yr ydym yn rhoi proskuneó i Jehofa. Os ceisiwn rendro proskuneó i Jehofa trwy osgoi ei Fab - trwy fethu â ‘chusanu’r Mab’ - does dim ots ai’r Tad neu’r Mab sy’n dod yn arogldarth. Y naill ffordd neu'r llall, byddwn yn darfod.
Nid yw Iesu'n gwneud dim o'i fenter ei hun, ond dim ond yr hyn y mae'n gweld y Tad yn ei wneud. (John 8: 28) Mae'r syniad bod ein bwa iddo rywsut yn gymharol - gradd is o ymostyngiad, lefel gymharol o ufudd-dod - yn nonsens. Mae'n afresymegol ac yn groes i bopeth mae'r Ysgrythurau'n ei ddweud wrthym am benodiad Iesu yn Frenin a'r ffaith ei fod ef a'r Tad yn un. (John 10: 30)
Addoliad Cyn Pechod
Ni phenododd Jehofa Iesu i’r rôl hon oherwydd bod Iesu yn Dduw ar ryw ystyr. Nid yw Iesu'n gyfartal â Duw ychwaith. Gwrthododd y syniad bod cydraddoldeb â Duw yn unrhyw beth y dylid ei gipio. Penododd Jehofa Iesu i’r swydd hon fel y gallai ddod â ni yn ôl at Dduw; fel y gallai effeithio cymod â'r Tad.
Gofynnwch hyn i chi'ch hun: Sut oedd addoli Duw cyn bod pechod? Nid oedd defod yn gysylltiedig. Dim arfer crefyddol. Nid aeth Adam i le arbennig unwaith bob saith diwrnod ac ymgrymu, gan lafarganu geiriau o ganmoliaeth.
Fel plant annwyl, dylent fod wedi caru, parchu ac edmygu eu Tad trwy'r amser. Dylent fod wedi ymroi iddo. Dylent fod wedi ufuddhau iddo yn ewyllysgar. Pan ofynnir iddynt wasanaethu mewn rhyw fodd, fel bod yn ffrwythlon, dod yn llawer, a dal y greadigaeth ddaearol yn ddarostyngedig, dylent fod wedi derbyn y gwasanaeth hwnnw'n hapus. Rydyn ni newydd gwmpasu popeth y mae Ysgrythurau Gwlad Groeg yn ei ddysgu inni am addoli ein Duw. Mae addoli, gwir addoliad mewn byd sy'n rhydd o bechod, yn syml yn ffordd o fyw.
Methodd ein rhieni cyntaf yn druenus â'u haddoliad. Fodd bynnag, roedd Jehofa yn gariadus yn darparu modd i gysoni ei blant coll ag ef ei hun. Mae hynny'n golygu yw Iesu ac ni allwn fynd yn ôl i'r Ardd hebddo. Ni allwn fynd o'i gwmpas. Rhaid inni fynd trwyddo.
Cerddodd Adam gyda Duw a siarad â Duw. Dyna oedd addoli yn ei olygu a beth fydd yn ei olygu eto.
Mae Duw wedi darostwng pob peth o dan draed Iesu. Byddai hynny'n cynnwys chi a fi. Mae Jehofa wedi fy narostwng i Iesu. Ond i ba bwrpas?
“Ond pan fydd popeth wedi bod yn ddarostyngedig iddo, yna bydd y Mab ei hun hefyd yn ddarostyngedig i’r Un a ddarostyngodd bob peth iddo, er mwyn i Dduw fod yn bopeth i bawb.” (1Co 15: 28)
Rydyn ni'n siarad â Duw mewn gweddi, ond nid yw'n siarad â ni fel y gwnaeth gydag Adda. Ond os ymostyngwn yn ostyngedig i’r Mab, os ydym yn “cusanu’r Mab”, yna un diwrnod, bydd gwir addoliad yn ystyr lawnaf y gair yn cael ei adfer a bydd ein Tad eto yn “bopeth i bawb.”
Boed i'r diwrnod hwnnw ddod yn fuan!
Esgusodwch fi ond rwy'n dal i gael trafferth gydag addoli Crist. Yn sicr nid fi yw'r unig un. + Dros 40 mlynedd fel tyst Jehofa yn gallu egluro hyn. Mae gen i gwestiwn am y darn yn Mathew lle mae Iesu'n dweud Mathew 22:37 37] Atebodd Iesu a dweud wrtho, "Carwch yr Arglwydd dy Dduw â'ch holl galon ac â'ch holl enaid ac â'ch holl feddwl. I mi yn y darn hwn mae'r ferf i garu yn gyfystyr ag i addoli. Ac felly os yw Iesu'n nodi mai hwn yw'r gorchymyn cyntaf, yna dim ond Jehofa sydd... Darllen mwy "
Rwy'n cymryd eich bod wedi darllen pob un o'r tair erthygl yn y gyfres hon ar addoli. Byddai'n anodd imi ychwanegu mwy ato nag yr wyf eisoes wedi'i egluro yn yr erthyglau. Efallai y gallwn ei ddeall fel hyn: Mae addoli yn golygu caru, addoli, parchu ac ufuddhau i rywun. Gan fod pedwar gair Groeg gwahanol sy'n cael eu cyfieithu fel addoliad, efallai y dylem ddianc o'r gair Saesneg yn gyfan gwbl oherwydd ei fod yn rhy amwys. Er enghraifft, mae'r gair Groeg proskuneo yn cael ei gyfieithu yn addoliad yn y mwyafrif o Feiblau, ond does dim rhaid i chi garu, addoli na pharchu'r person y mae ef... Darllen mwy "
[…] O gofio, y byddwn yn gorffen yma ac yn cychwyn y drafodaeth hon yr wythnos nesaf yn ein herthygl olaf o hyn […]
Darllenais a darllenais, ac ailddarllenais. Yn ffodus ac yn anffodus dwi ddim yn deall greek. Rwy'n gwybod ein bod ni i gyd yn caru'r Tad a'r Mab. Ac o'r sylwadau a ddarllenais rydym i gyd yn cydnabod safle arweinyddiaeth ein Meistr Iesu Grist. Daeth dau gyfrif am ein Harglwydd i'm meddwl ar y pwnc hwn: Ioan: 4: 21 - 24. a Matt. 4: 9, 10. Pe bai rhywun yn gofyn imi: “Pwy ydych chi'n ei addoli” Ac mae'n rhaid cyfyngu fy ateb i unigolyn. Byddwn yn fwy cyfforddus wrth roi ateb sy'n seiliedig ar y... Darllen mwy "
Yn seiliedig ar yr hyn rydw i wedi'i ddysgu o ymchwilio i'r erthyglau hyn a'r sylwadau hefyd, rydw i bellach yn amharod i ddefnyddio'r gair addoli oherwydd y camddealltwriaeth a all ddeillio. Mae'n well gen i fynd gyda'r ystyron mwy penodol a geir yn y pedwar gair Groeg gwreiddiol.
Ydw, dwi'n teimlo'r un meleti. Mae'n gyfieithiad gwael.. yn ein hiaith fodern sydd wedi achosi llawer o ddryswch .kev
Hyd yn oed yn NWT mae'r Oen (Iesu) yn cael ei addoli (proskuneó) yn y Parch 5: 14.
Yn aml iawn nid oedd pobl yn yr hen amseroedd Beiblaidd yn gwrando ar broffwydi (Actau 7: 52, Rom. 11: 3, 1 Thess. 2: 15). Pam? Oherwydd NAD YDYNT YN Y TAD, dim ond proffwyd.
Mae’r WBTS yn trin Iesu gan ei fod yn “gyfiawn” yn broffwyd, yn negesydd.
Fe wnaeth y Tad yn glir y bydd yn wahanol gyda HON SON. Byddai'r un “proffwyd” a laddwyd ganddynt yn cael ei ddyrchafu i safle uwchraddol, i fod yn farnwr iddynt a BYDD yn rhaid i gredinwyr dderbyn Ei rôl a'i awdurdod oherwydd mai ewyllys y Tad ydyw.
Wrth siarad am ein rendro o Hebreaid 1: 5,6 ”Ym 1970 ni ddefnyddiodd NWT y gair“ ufudd-dod. ” Tan hynny darllenodd adnod 6 fel hyn: “Bydded i holl angylion Duw ei addoli” (ychwanegwyd italig). Nid yw angylion yn addoli archangel, sydd, wedi'r cyfan, yn greadur arall yn unig. Maen nhw'n addoli Duw (Dat. 19: 9-10, 22: 8-9). Pan wnaed yr NWT gyntaf, llithrodd yr adnod hon gan y pwyllgor cyfieithu a thanseilio honiad y Tystion i bob pwrpas mai Michael yw Michael mewn gwirionedd. ”
A oes unrhyw un yn gwybod a oes gan yr honiad hwn rywfaint o ddilysrwydd ai peidio?
I bawb: Er mwyn cael gwell dealltwriaeth o'r hyn y mae'r mwyafrif yma yn credu fy mod yn postio sylw gan Albert Barnes ar Ioan 5:23. Efallai y byddai rhai yn mentro i wneud sylwadau ar ba bwyntiau y byddent yn cytuno â Barnes a lle byddent yn anghytuno ag ef? Trinitaraidd yw Barnes wrth gwrs a chredaf nad yw'r mwyafrif yma ond credaf ei fod yn gwneud gwaith da o fynd i dân y drafodaeth ar addoliad Iesu. Mae rhywbeth yma yn cytuno ag ef. Fel bob amser, mae gen i lawer o barch at bawb yma oherwydd rydyn ni i gyd yn ceisio'n ddiffuant... Darllen mwy "
Laura,
Mae hwn yn dod yn bwnc iddo'i hun, felly byddai'n well ail-bostio hyn yn y Trafodwch y Gwir fforwm sy'n fwy addas ar gyfer y math hwn o ddeialog.
Meleti
Cytunaf â Meleti fod hwn yn bwnc ynddo'i hun. Fodd bynnag, yn y bôn, cytunaf â'r ffaith bod angen anrhydeddu'r Mab a'r Tad yn gyfartal er mwyn bod yn dderbyniol i'r ddau. Serch hynny un sylw. Uchod ym mhwynt 2: 2. Nid oes y fath Dduw ag y mae'r infidel yn proffesu credu ynddo. Ni all fod ond un Duw; ac os Duw y Beibl fydd y gwir Dduw, yna mae pob duw arall yn dduwiau ffug. Mae hyn ychydig yn chwarae gyda llythyrau a phriflythrennau. Gall unrhyw un fod yn dduw. Mae Satan yn un. Bol... Darllen mwy "
Meleti mae eich teimladau yn fy un i. Rwyf wedi dod i'r casgliad a amlinellwyd gennych mor huawdl yma ers cryn amser. Nid yw crefydd JW yn Gristnogol. Mae'n fath arall o 'newyddion da'. Mae crefydd JW yn hollol ANTI-CRISTNOGOL ac yn 'wrth-nadolig' yn yr ystyr y bydd JW's yn gwneud unrhyw beth er mwyn peidio â rhoi 'llawer o ogoniant i greadur' fel y'i clywais yn nodi cymaint o weithiau - a os yw hynny'n golygu anufuddhau i Dduw, felly bydded. Fel y dywedodd perthynas wrthyf, byddai'n well ganddynt gyfeiliorni wrth beidio â rhoi llawer i Iesu... Darllen mwy "
“Mae crefydd JW yn sownd mewn rhyw fath o barth cyfnos rhyfedd Iddewiaeth a Christnogaeth. Yn un peth, yn sicr NID yw'n Gristnogol ”Mae hynny'n crynhoi sut rydw i'n teimlo hefyd. Mae'n brawf syml o le mae ein calonnau - “Ydyn ni'n cyfranogi o'r gwin a'r bara”? Mae ffyddlondeb i'r datganiad hwnnw yn fater arall, ond yn gyntaf rhaid inni gymryd rhan i gael ein hystyried yn Gristion, fel arall rydym yn rhywbeth arall. Mae'r GB / WTS yn ceisio rheoleiddio a hidlo hawl Crist i alw ei ddisgyblion ato. Pan fyddwch chi'n pilio yn ôl yr hyn maen nhw'n ei wneud i hanfodion yna maen nhw... Darllen mwy "
Rhaid imi gytuno. Dyma'r gwellt a dorrodd gefn y camel. Wrth ddod at y ddealltwriaeth hon o sut mae'r JW yn gwadu'r Crist wrth gofeb, gadewais. Rwy'n defnyddio i resymu gydag ateb, “arhoswch ar Jehofa.” Roeddwn hyd yn oed wedi dechrau cael y gofeb gartref i wahanu fy hun oddi wrth eu gwadiad. Ond deuthum i sylweddoli nad oes gan Jehofa unrhyw beth i'w wneud â'r sefydliad hwn. Methu bwyta wrth fwrdd Jehofa a bwrdd y cythreuliaid. Roedd yn bryd sefyll yn gadarn am wirionedd i mi fy hun, fy nheulu ac eraill. Nawr rwy'n gadael i eraill wybod bod gen i... Darllen mwy "
Diolch Meleti! Mae'r 3 erthygl hon yn rhagorol ar egluro addoliad. Roeddwn i wrth fy modd mor syml ag ef yn y diwedd, o'n safbwynt ni fel GWASANAETHAU, fod Iesu yn anwahanadwy oddi wrth y Tad, o ran awdurdod a hawl i orchymyn. Pan rydyn ni'n addoli Iesu, rydyn ni'n addoli'r Tad ... rydyn ni'n dilyn ei ewyllys dros ei weision.
Wel dywedodd!
Shannon
Roedd gen i feddwl. Rwy’n credu mai’r rhwystr ffordd a gefais wrth ddeall addoliad Iesu oherwydd cefais fy magu i gredu bod gweithredoedd addoli (gwaith) = addoli. Rwy'n dysgu bod addoli yn bersonol iawn. Dim ond Duw sy'n gwybod a ydyn ni'n ei addoli gan ei fod yn ddarllenydd calonnau. Deddfau addoli yw i ddynion fesur ysbrydolrwydd. Mae addoli yn ein calonnau. Mae gennym gyfrifoldeb i'w wneud yn bur ac yn wir. Mae gan y Prydain Fawr fformiwla. Ni allwn hyd yn oed ei gymharu â llaeth gair Duw gan fod Paul yn deall hynny. Mae'n fformiwla eu bod nhw... Darllen mwy "
Meleti allech chi fyrhau fy sylw os gwelwch yn dda? Fe wnes i gopïo a gludo'r un wybodaeth ddwywaith. Diolch!
Cyfrannwch.
Exodus 20: 5 Ni fydd chi ymgrymu iddynt neu yn eu gwasanaethu, oherwydd yr wyf yr Arglwydd dy Dduw mod yn Dduw eiddigus, yn ymweled ag anwiredd y tadau ar y plant i'r drydedd a'r bedwaredd genhedlaeth o'r rhai sy'n casineb i mi, Salmau 95 : 6 O dewch, gadewch inni addoli ac ymgrymu; Gadewch inni benlinio gerbron Jehofa ein Gwneuthurwr: Croniclau 7: 3 Roedd holl feibion Israel, wrth weld y tân yn dod i lawr a gogoniant yr ARGLWYDD ar y tŷ, yn ymgrymu ar y palmant â'u hwynebau i'r llawr, ac roeddent yn addoli ac yn rhoi mawl i'r... Darllen mwy "
Rwy'n credu mai un o'r problemau sydd gennym yn ein meddyliau yw ein dealltwriaeth ragdybiedig o'r hyn y mae addoli yn ei olygu .. nid wyf yn credu bod y gair yn disgrifio ystyr pedwar gair Groeg yn gywir. Yn ein meddwl gorllewinol ni all addoli berthyn i dduw yn unig. Rwy'n credu pe bai proskuneo wedi'i roi i jesws yna roedd. Ni allwn wneud y gair yn wahanol pan fydd yn berthnasol i'r tad. Gyda'n dealltwriaeth o'r gair addoli, ni chredaf ei fod yn cynrychioli'r gair Groeg proskuneo yn gywir. Fel y dywedais yr wythnos diwethaf .. Os ydym yn torri'r... Darllen mwy "
Mae'r weithred o proskuneO i Iesu yn weithred o addoli tuag at Dduw.
I'r gwrthwyneb, y brif ffordd o addoli Duw heddiw yw proskuneO i Iesu.
Mewn gwirionedd dyma’r unig Ffordd addoli gymeradwy heddiw, er mwyn mynd at yr Un rydyn ni’n ei hadnabod fel y Tad.
Mae hynny'n ymwneud â'r symlaf y gallaf ei roi.
Meleti, yn nydd Iesu nid oedd yn anghywir “proskuneó / prostrate-eich hun-cyn / addoli” brenin dynol. Mathew 18: 23-26 “Felly, mae teyrnas nefoedd yn cael ei chymharu â brenin penodol, a fyddai’n ystyried ei weision. Ac wedi iddo ddechrau cyfrif, daethpwyd ag un ato, a oedd yn ddyledus iddo ddeng mil o dalentau. Ond cyn belled nad oedd yn rhaid iddo dalu, gorchmynnodd ei arglwydd iddo gael ei werthu, a'i wraig, a'i blant, a phopeth oedd ganddo, a thaliad i'w wneud. Syrthiodd y gwas felly i lawr, ac addoli (proskuneó) ef, gan ddweud, "Arglwydd, byddwch yn amyneddgar gyda mi, a byddaf yn talu... Darllen mwy "
Helo Laura, rwy'n credu mai'r gwahaniaeth rhwng ein dau safbwynt yw eich bod chi'n credu bod gan ystyr fodern y gair Saesneg “adhradh” rywfaint o gyfwerth un i un mewn Groeg. Gellir dadlau bod y gair Saesneg hynafol, “adhradh”, yn agosach o ran ystyr i'r Groeg, ond nid yw'r un modern. I ddangos hyn, ailddatganwch y paragraff hwn heb ddefnyddio'r gair “addoli”. Yn lle hynny, tybiwch nad oes gen i unrhyw syniad beth mae'r gair “addoli” yn ei olygu ac mae angen i chi ei egluro trwy lenwi'r bylchau gan ddefnyddio gair neu ymadrodd arall. Rydych chi wedi gweld bod Groeg yn defnyddio pedwar gair... Darllen mwy "
Meleti, postiais isod heb weld eich ymateb ychydig uwchlaw. Nid wyf yn deall pwrpas yr ymarfer rydych chi'n ei gynnig. Cyfeiriwyd fy swydd tuag at y gair proskuneó fel y'i defnyddir yn eich erthygl.
Ysgrifennais, “Derbyniodd Kings proskuneó, cymhwysodd Iesu ei hun felly. A allwn ni wedyn ddweud mewn gwirionedd mai POB defnydd o proskuneo mewn perthynas â Iesu oedd addoli fel rydyn ni'n ei ddeall heddiw neu ai ar adegau oedd yr “addoliad” (proskuneo) a roddwyd i frenhinoedd yn nydd Iesu? ”
Dyma oedd byrdwn fy swydd.
Barchus,
Laura
Rwy'n deall eich pwynt am proskuneó, ond a ydych chi'n deall fy un i am addoli? Rydych chi'n dweud “addoli fel rydyn ni'n ei ddeall heddiw”. Mae dwy broblem gyda'r datganiad hwnnw. 1) Nid ydych eto wedi diffinio addoliad i mi. Mae'n ymddangos eich bod chi'n meddwl eich bod chi a minnau'n deall y gair yn yr un modd. Felly nid oes angen ei ddiffinio. Ond mae'n gwneud hynny. Mae yna bedwar gair mewn Groeg. Gadewch inni setlo ar ddim ond un, proskuneó, fel man cychwyn. Sut fyddech chi'n perfformio proskuneó i Iesu a sut y byddai'n wahanol i'r proskuneó y byddech chi'n ei berfformio i Jehofa? 2) Yno... Darllen mwy "
Meleti, heddiw nid yw pobl yn ystyried ymgrymu i uwch swyddog neu frenin fel addoliad duwiol. Pan fydd y rhan fwyaf o bobl heddiw yn dweud eu bod yn addoli maen nhw'n cyfeirio at eu Duw pa bynnag dduw sydd ganddyn nhw, maen nhw'n addoli'r duw hwnnw. Pan maen nhw'n ymgrymu i'r duw hwnnw maen nhw'n ei addoli. Ond os ydyn nhw'n ymgrymu i uwch swyddog nid ydyn nhw, yn y mwyafrif o ddiwylliannau, yn ystyried hynny fel addoli eu huwchradd. Nid y broblem yw sut rydyn ni'n diffinio addoliad ond sut mae cyfieithwyr Beibl yn methu â bod yn gyson wrth gyfieithu geiriau fel proskuneó. Bydd yr angylion proskuneó Iesu, disgyblion Iesu yn derbyn proskuneó.... Darllen mwy "
Rwy'n gwerthfawrogi eich ymdrechion i egluro'r mater hwn, Laura, ond gwaetha'r modd, yr allwedd yw eich diffiniad o addoliad yr ydych wedi methu â'i roi imi o hyd. Felly gadewch imi geisio darparu diffiniad a dywedwch wrthyf a ydych yn cytuno ag ef. Pan ddywedodd yr angel wrth Ioan am “addoli [proskuneó] Duw”, roedd yn cyfeirio at ystyr symbolaidd proskuneó sy'n cynrychioli ymostyngiad diamod i Dduw, ufudd-dod diamod i Dduw. Er bod gan yr amrywiol eiriau mewn addoliad wedi'i gyfieithu yng Ngwlad Groeg wahanol ystyron, yr un sy'n destun dadl yw proskuneó. Fel rydych chi wedi nodi, gellir defnyddio proskuneó ar gyfer pwnc o'r blaen... Darllen mwy "
Meleti, atebais eich cwestiwn yn eich edau Beth yw Addoli. Gofynasoch am fy diffiniad o addoliad, ysgrifennais: “Meleti, rwy’n credu mai’r“ diffiniad ”gorau, os byddwch chi, o’r gair“ addoli ”yw’r diffiniad roedd Iesu ei hun yn byw. Mae'n llawer mwy na gair, neu'n ymgrymu, mae'n BARN. Roedd yn gogoneddu ei Dad yn barhaus oherwydd ei fod yn ei garu'n llwyr. Rhoddodd glod i'w Dad am bopeth a ddywedodd ac a wnaeth. Roedd yn ufudd i'w Dad ym MHOB peth hyd yn oed ar yr eiliad anoddaf pan ddywedodd wrth ei Dad, Dad gadewch i'ch ewyllys... Darllen mwy "
Helo Laura, rwy'n cofio'ch diffiniad. Ond diolch am ddod ag ef yn ôl i'm sylw. Ar y dechrau, roeddwn i'n meddwl nad oedd yn cyd-fynd â'n trafodaeth am addoli proskuneó, oherwydd mae'n ymddangos ei fod yn cyd-fynd yn fwy ag addoliad sebó. Er bod hyn yn wir ar y cyfan, gwelais ar ôl ei ailddarllen am y trydydd tro eich bod hefyd wedi cwmpasu proskuneó ynddo. Yr ymadroddion allweddol yw “Roedd yn ufudd i’w Dad ym MHOB peth hyd yn oed ar yr eiliad anoddaf pan ddywedodd wrth ei Dad, Dad gadewch i’ch ewyllys gael ei gwneud ac nid fy un i.”... Darllen mwy "
Cwestiwn diddorol iawn Meleti. Gofynasoch: “Nawr pe bai Iesu’n gofyn ichi osod eich bywyd iddo, neu i un o’ch brodyr, neu i wneud unrhyw beth arall, hyd yn oed rhywbeth mor ymddangosiadol ryfedd ac anesboniadwy â’r hyn a ofynnodd Jehofa i Abraham, a fyddech yn ufuddhau? Neu a oes amodau i'ch ufudd-dod i'n Brenin a'n Harglwydd, Iesu Grist? ” Byddwn, byddwn yn marw dros Fab Duw. Byddwn, byddwn yn marw dros fy mrawd. Na, ni fyddwn yn lladd fy mab hyd yn oed pe bai “Iesu” yn gofyn imi wneud hynny. Pam? Oherwydd bod DIM yn hollol yn nysgeidiaeth Crist a fyddai hyd yn oed... Darllen mwy "
Laura, rydych chi'n llofnodi pob sylw gyda'r geiriau “gyda pharch”. Rwyf wedi ceisio dro ar ôl tro ac yn barchus yn y cyfnewid hwn i gael ateb uniongyrchol syml i gwestiwn syml. Nid wyf eto wedi'i gael. Nawr efallai eich bod chi'n teimlo y byddai ateb uniongyrchol yn gwanhau'ch dadl. Gallaf ddeall y sefyllfa honno. Ond gofynnaf ichi ddangos i mi'r parch rydych chi'n siarad amdano a rhoi ateb i mi i'r cwestiwn hwn: Pan fydd Crist yn dychwelyd, a wnewch chi roi eich ufudd-dod diamod iddo?
Meleti, efallai nad ydych yn ei weld ond mae eich ateb ychydig uwchlaw yn swnio'n debyg iawn i dad i blentyn. Rwy'n ateb wrth i mi ateb. Os nad yw hynny'n ddigon da, felly bydded hynny. Na, nid wyf yn poeni y bydd ateb yn “gwanhau” fy nadl, fel y'i gelwir. Pam ydych chi mor mynnu fy mod yn ateb ag y byddech chi wedi i mi ateb hyd yn oed i roi geiriad yr ateb i mi? Mae gen i Dad ac Athro eisoes. Nid wyf yn ateb y tu allan i'r hyn y maent yn ei ddysgu. Gofynasoch a fyddwn i'n lladd fy mhlentyn pe bai Iesu'n gofyn... Darllen mwy "
Helo Laura, roeddwn i'n ceisio cadw pethau'n syml trwy ofyn un cwestiwn yn fy sylw diwethaf er mwyn deall eich sefyllfa yn well. Sylweddolaf efallai fy mod wedi bod yn gweithio ar dybiaeth wallus. Os felly, ymddiheuraf. Cymerais y byddech yn rhoi ufudd-dod diamod i unrhyw orchymyn y gallai Jehofa ei roi ichi. Felly, defnyddiais y digwyddiad pan orchmynnodd Jehofa i Abraham aberthu ei fab Isaac fel yr enghraifft fwyaf eithafol y gallwn i feddwl amdani. Defnyddiais hwn yn ddamcaniaethol, er bod hwn yn ddigwyddiad go iawn o hanes i benderfynu a fyddech chi yn yr un modd yn ufuddhau i Iesu... Darllen mwy "
Meleti,
Aeth rhwymedigaethau teuluol â mi i ffwrdd am gyfnod byr, ymddiheuraf am yr oedi.
Fe ysgrifennoch chi, ”Cymerais y byddech yn rhoi ufudd-dod diamod i unrhyw orchymyn y gallai Jehofa ei roi ichi”
Dywedwch wrthyf frawd, pe bai llais o'r nefoedd yn dweud wrthych am ladd eich plentyn a fyddech chi?
Cofiwch, ni laddodd Abraham ei fab.
Laura
Helo Laura,
Da eich cael chi'n ôl.
Rydych chi'n gofyn cwestiwn newydd i mi, un rydw i'n barod i'w ateb. Fodd bynnag, credaf ei bod yn deg gofyn ichi ateb fy nghwestiwn gwreiddiol yn gyntaf. Yn ei iteriad diweddaraf, dyma yw: “Pan fydd Crist yn dychwelyd, a wnewch chi roi eich ufudd-dod diamod iddo?”
Meleti
Nid oedd y gair proskuneó a gyfieithwyd fel “addoliad” bob amser yn cael ei ddefnyddio yn yr ystyr caeth o addoli Duw. Dyma ddwy enghraifft lle mae proskuneo yn cael ei ddefnyddio, y cyntaf yn Hebreaid o ran Iesu ac yna gan Iesu ei hun yn y Datguddiad gan gyfeirio at ei ddisgyblion. Hebreaid 1: 6 “Ac eto, pan ddaw â'r cyntaf-anedig i'r byd, meddai, A bydded i holl angylion Duw ei addoli (proskuneó)." Datguddiad 3: 9 “Wele, mi a'u gwnaf o synagog Satan, sy'n dweud eu bod yn Iddewon, ac nad ydynt, ond yn dweud celwydd; wele fi yn eu gwneud i... Darllen mwy "
Annwyl Laura, cefais drafodaeth tebyg gyda fy wife.who yn JW weithgar iawn. Mae hi fwy neu lai yn cymryd yr un dull ac yn osgoi'r cwestiwn neu'r mater craidd mewn gwirionedd: nid p'un a ydym yn hoffi gwirionedd ysgrythurol penodol, ond yr hyn y mae'r Tad am inni ufuddhau iddo. Waeth beth mae rhywun yn credu y mae addoliad yn ei olygu, mae'n hanfodol bod yn gyson. Os defnyddir gair i fynegi addoliad i'r Tad neu Satan (gweler Matt. 4: 9,10) yna pan ddefnyddir yr un gair hwnnw am Iesu, dylai fod â'r un ystyr iddo. Waeth a ydym yn hoffi hynny. Mae'n... Darllen mwy "
Ysgrifennodd Menrov, “Gofynnais i fy ngwraig y canlynol: a fydd Iesu, pan fydd pob peth wedi bod yn ddarostyngedig iddo, yn ddarostyngedig ei hun ETO i'r Tad (1 Cor. 10:28), i bwy y mae'n ddarostyngedig nawr? Ni all fod i’r Tad yn ôl ei destun? ” Edrychais i fyny 1Cor.10: 28 yr ysgrythur a ddyfynnwyd gennych, “Ond os dywed unrhyw un wrthych,“ Dyma gig a aberthwyd i eilunod, ”peidiwch â'i fwyta, er mwyn yr un a'ch hysbysodd, ac er mwyn cydwybod ; ” Efallai mai'r peth gorau yw bod eich gwraig yn cadw ei chydwybod yn gyfan ac yn caniatáu i Jehofa a Christ arwain... Darllen mwy "
Laura, gwnes i fath gyda 1 Cor. 10. Roeddwn i'n golygu pennod 15 wrth i chi gywiro. Ddim yn siŵr a ydych chi wir yn golygu bod Iesu wedi gwneud gwaith gwael. Hefyd mae eich datganiad Ef yw Brenin y Deyrnas Nid Duw y Deyrnas yn newydd gan nad yw bibke yn siarad am Dduw'r Deyrnas. Yn olaf, os nad yw Iesu'n Frenin nawr, rydych chi'n gwadu athrawiaeth y WBTS.
Beth bynnag, mater i unrhyw un yw diystyru rhai ysgrythurau er mwyn cefnogi syniadau neu fodel meddyliol eich hun. Yn y diwedd, nid y Tad ond Iesu yw ein barnwr.
“Nid Duw yw Mab Iesu, ond Mab Duw. Ei Dduw yw Jehofa. (Ioan 20:17) ”
Mae'r ddau ddatganiad hynny wedi'u cadarnhau yn athrawiaeth y Drindod.
Pa ddau o'r tri datganiad hyn rydych chi'n cyfeirio atynt?
Mab Duw yw Iesu. Ei Dduw yw Jehofa. (John 20: 17)
Er, byddwn yn newid y geiriad yn yr ail ddatganiad i “Ei Dduw ef yw’r Tad.” Byth yn yr Ysgrythur rydyn ni'n gweld yr enwau “Jehofa a Iesu” yn cael eu gosod gyda'i gilydd.
Cafodd Iesu ei “eni o dan y Gyfraith” (Galatiaid 4: 4). Er mwyn dilyn y Gyfraith yn llawn, roedd angen i Iesu addoli Duw. Bod Duw yw'r Tad.