Beth yw addoli?

[Dyma'r ail o dair erthygl ar bwnc addoli. Os nad ydych wedi gwneud hynny eisoes, gofynnwch i chi gael beiro a phapur ac ysgrifennwch yr hyn rydych chi'n deall y mae “addoli” yn ei olygu. Peidiwch ag ymgynghori â geiriadur. Ysgrifennwch beth bynnag sy'n dod i'r meddwl yn gyntaf. Rhowch y papur o'r neilltu at ddibenion cymharu unwaith y byddwch chi'n cyrraedd diwedd yr erthygl hon.]

Yn ein trafodaeth flaenorol, gwelsom sut mae addoli ffurfiol yn cael ei bortreadu mewn goleuni negyddol yn yr Ysgrythurau Cristnogol. Mae yna reswm am hyn. Er mwyn i ddynion lywodraethu eraill o fewn fframwaith crefyddol, rhaid iddynt ffurfioli addoliad ac yna cyfyngu arfer yr addoliad hwnnw o fewn strwythurau lle gallant arfer goruchwyliaeth. Trwy'r dulliau hyn, mae gan ddynion lywodraeth lwyddiannus dro ar ôl tro sy'n sefyll yn wrthwynebus i Dduw. Mae hanes yn cyflenwi tystiolaeth helaeth inni fod “dyn, yn grefyddol, wedi dominyddu dyn er ei niwed.” (Ec 8: 9 NWT)
Mor ddyrchafol oedd hi inni ddysgu bod Crist wedi dod i newid hynny i gyd. Datgelodd i’r fenyw Samariad na fyddai angen strwythur pwrpasol na lle sanctaidd mwyach i addoli Duw mewn modd sy’n ei ddymuno iddo. Yn lle, byddai'r unigolyn yn dod â'r hyn oedd ei angen trwy gael ei lenwi ag ysbryd a gwirionedd. Yna ychwanegodd Iesu’r meddwl ysbrydoledig fod ei Dad mewn gwirionedd yn chwilio am rai o’r fath i’w addoli. (John 4: 23)
Fodd bynnag, mae cwestiynau pwysig i'w hateb o hyd. Er enghraifft, beth yn union yw addoli? A yw'n golygu gwneud rhywbeth penodol, fel ymgrymu neu losgi arogldarth neu siantio pennill? Neu ai cyflwr meddwl yn unig ydyw?

Sebó, Gair y Parchedig a'r Addoliad

Y gair Groeg sebó (σέβομαι) [I] yn ymddangos ddeg gwaith yn yr Ysgrythurau Cristnogol - unwaith yn Mathew, unwaith yn Marc, a'r wyth gwaith sy'n weddill yn llyfr yr Actau. Dyma'r ail o bedwar gair Groeg gwahanol y mae cyfieithiadau modern o'r Beibl yn eu gwneud yn “addoli”.
Cymerir y dyfyniadau canlynol o'r Cyfieithiad Byd Newydd o'r Ysgrythurau Sanctaidd, Rhifyn 2013. Y geiriau Saesneg a ddefnyddir i rendro sebó mewn ffont boldface.

“Yn ofer y maen nhw'n cadw addoli fi, oherwydd maen nhw'n dysgu gorchmynion dynion fel athrawiaethau. '”” (Mt 15: 9)

“Yn ofer y maen nhw'n cadw addoli fi, oherwydd maen nhw'n dysgu gorchmynion dynion fel athrawiaethau. '”(Mr 7: 7)

“Felly ar ôl i gynulliad y synagog gael ei ddiswyddo, mae llawer o’r Iddewon a’r proselytes sydd addoli Dilynodd Duw Paul a Bar’na · bas, a oedd, wrth iddynt siarad â hwy, yn eu hannog i aros yn garedigrwydd annymunol Duw. ”(Ac 13: 43)

“Ond fe wnaeth yr Iddewon annog y menywod amlwg a oedd Duw-ofn a phrif ddynion y ddinas, a chynhyrfwyd erledigaeth yn erbyn Paul a Bar’na · a’u taflu y tu allan i’w ffiniau. ”(Ac 13: 50)

“A dynes o’r enw Lyd’i · a, gwerthwr porffor o ddinas Thy · a · ti’ra ac a addolwr o Dduw, roedd yn gwrando, ac agorodd Jehofa ei chalon yn llydan i roi sylw i’r pethau roedd Paul yn eu dweud. ”(Ac 16: 14)

“O ganlyniad, daeth rhai ohonyn nhw'n gredinwyr a chysylltu eu hunain â Paul a Silas, ac felly hefyd lliaws mawr o'r Groegiaid a wnaeth addoli Duw, ynghyd â chryn dipyn o'r prif ferched. ”(Ac 17: 4)

“Felly dechreuodd resymu yn y synagog gyda’r Iddewon a’r bobl eraill sydd addoli Duw a phob dydd yn y farchnad gyda'r rhai a oedd yn digwydd bod wrth law. ”(Ac 17: 17)

“Felly trosglwyddodd oddi yno ac aeth i mewn i dŷ dyn o’r enw Titius Justus, a addolwr o Dduw, yr oedd ei dŷ yn ffinio â'r synagog. ”(Ac 18: 7)

“Gan ddweud:“ Mae’r dyn hwn yn perswadio pobl i wneud hynny addoli Duw mewn ffordd sy'n groes i'r gyfraith. ”” (Ac 18: 13)

Er hwylustod y darllenydd, rwy'n darparu'r cyfeiriadau hyn os hoffech eu pastio i mewn i beiriant chwilio'r Beibl (Ee, Porth y Beibl) er mwyn gweld sut mae cyfieithiadau eraill yn gwneud sebó. (Mt 15: 9; Marc 7: 7; Deddfau 13: 43,50; 16: 14; 17: 4,17; 18: 7,13; 29: 27)

Concordance Strong yn diffinio sebó fel “Rwy'n parchu, yn addoli, yn addoli.” Concordance Eithriadol NAS yn rhoi inni yn syml: “addoli”.

Nid yw'r ferf ei hun yn darlunio gweithredu. Yn yr un o'r deg digwyddiad, mae'n bosibl dyfalu'n union sut mae'r unigolion a grybwyllir yn cymryd rhan mewn addoliad. Y diffiniad o Strong's ddim yn nodi gweithredu chwaith. I barchu Duw ac i addoli Duw, mae'r ddau'n siarad am deimlad neu agwedd. Gallaf eistedd yn fy ystafell fyw ac addoli Duw heb wneud dim mewn gwirionedd. Wrth gwrs, gellir dadlau bod yn rhaid i wir addoliad Duw, neu unrhyw un o ran hynny, amlygu ei hun yn y pen draw mewn rhyw fath o weithred, ond nid yw'r math y dylai'r weithred honno ei gymryd wedi'i nodi yn unrhyw un o'r adnodau hyn.
Mae nifer o gyfieithiadau o'r Beibl yn rhoi sebó fel “defosiynol”. Unwaith eto, mae hynny'n sôn am warediad meddyliol yn fwy nag unrhyw gamau penodol.
Mae rhywun sy'n ddefosiynol, sy'n parchu Duw, y mae ei gariad at Dduw yn cyrraedd lefel yr addoliad, yn berson y gellir ei adnabod yn dduwiol. Mae ei addoliad yn nodweddu ei fywyd. Mae'n siarad y sgwrs ac yn cerdded y daith. Ei awydd selog yw bod fel ei Dduw. Felly mae popeth y mae'n ei wneud mewn bywyd yn cael ei arwain gan y meddwl hunan-arholi, “A fyddai hyn yn plesio fy Nuw?"
Yn fyr, nid yw ei addoliad yn ymwneud â pherfformio defod o unrhyw fath. Ei addoliad yw ei union ffordd o fyw.
Serch hynny, mae'r gallu i hunan-dwyll sy'n rhan o'r cnawd sydd wedi cwympo yn gofyn i ni fod yn ofalus. Mae'n bosibl rendro sebó (parchus, addoli defosiwn neu addoliad) i'r Duw anghywir. Condemniodd Iesu’r addoliad (sebó) o'r ysgrifenyddion, y Phariseaid a'r offeiriaid, oherwydd eu bod yn dysgu gorchmynion dynion fel rhai sy'n dod oddi wrth Dduw. Felly dyma nhw'n cam-gynrychioli Duw a methu ei ddynwared. Y Duw roedden nhw'n ei ddynwared oedd Satan.

“Dywedodd Iesu wrthynt:“ Pe bai Duw yn Dad ichi, byddech yn fy ngharu i, oherwydd deuthum oddi wrth Dduw ac yr wyf yma. Nid wyf wedi dod o fenter fy hun, ond yr Un hwnnw a anfonodd ataf. ⁴³ Pam nad ydych chi'n deall yr hyn rwy'n ei ddweud? Oherwydd na allwch wrando ar fy ngair. ⁴⁴ Rydych chi oddi wrth eich tad y Diafol, ac rydych chi'n dymuno gwneud dymuniadau eich tad. ”(John 8: 42-44 NWT)

Latreuó, Gair y Caethwasanaeth

Yn yr erthygl flaenorol, fe wnaethon ni ddysgu bod addoli ffurfiol (thréskeia) yn cael ei ystyried yn negyddol ac wedi profi i fod yn fodd i fodau dynol gymryd rhan mewn addoliad nad yw wedi'i gymeradwyo gan Dduw. Fodd bynnag, mae'n hollol gywir parchu, addoli a bod yn ymroddedig i'r gwir Dduw, gan fynegi'r agwedd hon trwy ein ffordd o fyw ac ymarweddiad ym mhob peth. Mae'r addoliad hwn o Dduw wedi'i gwmpasu gan y gair Groeg, sebó.
Eto mae dau air Groeg yn aros. Cyfieithir y ddau fel addoliad mewn llawer o fersiynau modern o'r Beibl, er bod geiriau eraill hefyd yn cael eu defnyddio i gyfleu naws ystyr pob gair. Y ddau air sy'n weddill yw proskuneó ac latreuó.
Byddwn yn dechrau gyda latreuó ond mae'n werth nodi bod y ddau air yn ymddangos gyda'i gilydd mewn pennill canolog sy'n disgrifio digwyddiad lle roedd tynged dynoliaeth yn hongian yn y cydbwysedd.

“Unwaith eto aeth y Diafol ag ef i fynydd anarferol o uchel a dangos iddo holl deyrnasoedd y byd a’u gogoniant. ⁹ Ac meddai wrtho: “Yr holl bethau hyn y byddaf yn eu rhoi ichi os byddwch yn cwympo i lawr ac yn gwneud gweithred o addoliad [proskuneó] i mi." ¹⁰ Yna dywedodd Iesu wrtho: “Ewch i ffwrdd, Satan! Oherwydd y mae'n ysgrifenedig: 'Jehofa eich Duw y mae'n rhaid i chi ei addoli [proskuneó], ac iddo ef yn unig y mae'n rhaid i chi roi gwasanaeth cysegredig [latreuó]. '”” (Mt 4: 8-10 NWT)

Latreuó fel arfer yn cael ei roi fel “gwasanaeth cysegredig” yn NWT, sy'n iawn fel ei ystyr sylfaenol yn ôl Concordance Strong yw: 'gwasanaethu, yn enwedig Duw, efallai'n syml, i addoli'. Mae'r rhan fwyaf o gyfieithiadau eraill yn ei wneud yn “gwasanaethu” pan mae'n cyfeirio at wasanaeth i Dduw, ond mewn rhai achosion mae'n cael ei gyfieithu fel “addoliad”.
Er enghraifft, dywedodd Paul wrth ateb y cyhuddiad o apostasi a wnaed gan ei wrthwynebwyr, “Ond yr wyf yn cyfaddef ichi, ar ôl y ffordd y maent yn ei alw’n heresi, felly addoli [latreuó] Myfi yw Duw fy nhadau, gan gredu pob peth sydd wedi ei ysgrifennu yn y gyfraith ac yn y proffwydi: ”(Actau 24: 14 Fersiwn Americanaidd Brenin Iago) Fodd bynnag, mae'r Fersiwn Safonol America yn gwneud yr un darn hwn, “… felly gwasanaethu [latreuó] Myfi yw Duw ein tadau ... ”
Y gair Groeg latreuó yn cael ei ddefnyddio yn Actau 7: 7 i ddisgrifio'r rheswm pam y galwodd Jehofa Dduw ei bobl allan o'r Aifft.

“Ond byddaf yn cosbi’r genedl y maent yn ei gwasanaethu fel caethweision,’ meddai Duw, ‘ac wedi hynny byddant yn dod allan o’r wlad honno ac yn addoli [latreuó] fi yn y lle hwn. ’” (Actau 7: 7 NIV)

“A’r genedl y byddan nhw mewn caethiwed fydda i’n barnu, meddai Duw: ac wedi hynny dônt allan, a gwasanaethu [latreuó] fi yn y lle hwn. ”(Actau 7: 7 KJB)

O hyn gallwn weld bod gwasanaeth yn rhan bwysig o addoli. Pan fyddwch chi'n gwasanaethu rhywun, rydych chi'n gwneud yr hyn maen nhw am i chi ei wneud. Rydych chi'n dod yn israddol iddyn nhw, gan roi eu hanghenion a'u dymuniadau uwchlaw'ch anghenion chi. Still, mae'n gymharol. Mae gweinydd a chaethwas yn gwasanaethu, ond prin bod eu rolau'n gyfartal.
Wrth gyfeirio at wasanaeth a roddwyd i Dduw, latreuó, yn cymryd cymeriad arbennig. Mae gwasanaeth i Dduw yn absoliwt. Gofynnwyd i Abraham wasanaethu ei fab mewn aberth i Dduw a chydymffurfiodd, gan stopio trwy ymyrraeth ddwyfol yn unig. (Ge 22: 1-14)
Yn wahanol i sebó, latreuó mae a wnelo popeth â gwneud rhywbeth. Pan fydd y Duw chi latreuó (gwasanaethu) yw Jehofa, mae pethau'n mynd yn dda. Fodd bynnag, anaml y mae dynion wedi gwasanaethu Jehofa trwy gydol hanes.

“Felly trodd Duw a'u trosglwyddo i roi gwasanaeth cysegredig i fyddin y nefoedd. . . ” (Ac 7:42)

“Hyd yn oed y rhai a gyfnewidiodd wirionedd Duw am y celwydd ac a barodd a gwasanaeth cysegredig i’r greadigaeth yn hytrach na’r Un a greodd” (Ro 1: 25)

Gofynnwyd imi unwaith beth oedd y gwahaniaeth rhwng caethwasiaeth i Dduw neu unrhyw fath arall o gaethwasiaeth. Yr ateb: Mae caethwasiaeth dros Dduw yn gwneud dynion yn rhydd.
Byddai rhywun yn meddwl bod gennym ni'r cyfan sydd ei angen arnom nawr i ddeall addoliad, ond mae yna un gair arall, a dyma'r un sy'n achosi cymaint o ddadlau i Dystion Jehofa yn arbennig.

Proskuneó, Gair Cyflwyno

Roedd yr hyn yr oedd Satan eisiau i Iesu ei wneud yn gyfnewid am ddod yn rheolwr y byd yn un weithred o addoli, proskuneó. Beth fyddai hynny wedi ei gynnwys?
Proskuneó yn air cyfansawdd.

HELPSU Astudiaethau geiriau yn nodi ei fod yn dod o “prós, “Tuag at” a kyneo, "i gusanu “. Mae'n cyfeirio at y weithred o gusanu'r ddaear wrth buteinio o flaen uwch-swyddog; i addoli, yn barod “i ddisgyn i lawr / prostad eich hun i addoli ar eich pengliniau” (DNTT); i “wneud ufudd-dod” (BAGD)"

[“Ystyr sylfaenol 4352 (proskynéō), ym marn y mwyafrif o ysgolheigion, yw cusanu. . . . Ar ryddhad yr Aifft, mae addolwyr yn cael eu cynrychioli gyda llaw estynedig yn taflu cusan i (fanteision) y duwdod ”(DNTT, 2, 875,876).

Disgrifiwyd 4352 (proskyneō) (yn drosiadol) fel “y mochyn” rhwng credinwyr (y briodferch) a Christ (y priodfab nefol). Er bod hyn yn wir, mae 4352 (proskynéō) yn awgrymu parodrwydd i wneud yr holl ystumiau corfforol angenrheidiol o ufudd-dod.]

O hyn gallwn weld yr addoliad hwnnw [proskuneó] yn weithred o gyflwyno. Mae'n cydnabod mai'r un sy'n cael ei addoli yw'r uwchraddol. Er mwyn i Iesu berfformio gweithred o addoliad i Satan, byddai wedi gorfod ymgrymu o'i flaen, neu lacio puteindra. Yn y bôn, cusanodd y ddaear. (Mae hyn yn taflu goleuni newydd ar y weithred Gatholig o blygu'r pen-glin neu ymgrymu i gusanu cylch yr Esgob, y Cardinal, neu'r Pab. - 2Th 2: 4.)
Mae angen inni gael y ddelwedd yn ein meddyliau o'r hyn y mae'r gair hwn yn ei gynrychioli. Nid dim ond ymgrymu ydyw. Mae'n golygu cusanu'r ddaear; gosod eich pen mor isel ag y gall fynd o flaen traed un arall. P'un a ydych chi'n penlinio neu'n gorwedd yn puteinio, eich pen chi sy'n cyffwrdd â'r ddaear. Nid oes ystum mwy o ymsuddiant, a oes?
Proskuneó yn digwydd 60 gwaith yn Ysgrythurau Groeg Cristnogol. Bydd y dolenni canlynol yn dangos pob un ohonynt i chi fel y'u rhoddwyd gan yr NASB, ond unwaith y byddwch yno, gallwch newid y fersiwn yn hawdd i weld rendradau bob yn ail.

• Yn y Efengylau
• Yn y Epistolau
• Yn y Datguddiad

Dywedodd Iesu wrth Satan mai dim ond Duw y dylid ei addoli. Addoliad (Proskuneó ) o Dduw felly yn cael ei gymeradwyo.

“Roedd yr angylion i gyd yn sefyll o amgylch yr orsedd a’r henuriaid a’r pedwar creadur byw, ac fe wnaethon nhw syrthio i’w hwynebu o flaen yr orsedd ac addoli [proskuneó] Duw, ”(Parthed 7: 11)

rendro proskuneó i unrhyw un arall yn anghywir.

“Ond ni wnaeth gweddill y bobl na chawsant eu lladd gan y pla hyn edifarhau am weithredoedd eu dwylo; ni wnaethant roi'r gorau i addoli [proskuneó] y cythreuliaid ac eilunod aur ac arian a chopr a charreg a phren, na allant weld na chlywed na cherdded. ”(Re 9: 20)

“Ac roedden nhw'n addoli [proskuneó] y ddraig oherwydd iddi roi'r awdurdod i'r bwystfil gwyllt, ac roedden nhw'n addoli [proskuneó] y bwystfil gwyllt gyda’r geiriau: “Pwy sydd fel y bwystfil gwyllt, a phwy all frwydro ag ef?” ”(Re 13: 4)

Nawr os cymerwch y cyfeiriadau canlynol a'u pastio i mewn i raglen Llyfrgell WT, fe welwch sut mae Cyfieithiad Byd Newydd yr Ysgrythurau Sanctaidd yn rhoi'r gair trwy gydol ei dudalennau.
. 2; 2,8,11: 4; John 9,10: 8-2; 9: 18; 14: 33; Yn gweithredu 15: 25; 18: 26; 20: 20; 28: 9,17; 5; 6; 15; 19: 4; Rev 7,8: 24; 52: 4; 20: 24; 9: 38; 12: 20; 7: 43; 8: 27; 10: 25; 24; 11; 1; 14; 25; : 1; 6: 11)
Pam mae'r NWT yn rhoi proskuneó fel addoliad wrth gyfeirio at Jehofa, Satan, y cythreuliaid, hyd yn oed y llywodraethau gwleidyddol a gynrychiolir gan y bwystfil gwyllt, ac eto pan mae’n cyfeirio at Iesu, dewisodd y cyfieithwyr “wneud ufudd-dod”? A yw ufudd-dod yn wahanol i addoli? Yn gwneud proskuneó cario dau ystyr sylfaenol wahanol yng Ngwlad Groeg Koine? Pan fyddwn yn rendro proskuneó i Iesu a yw'n wahanol i'r proskuneó ein bod ni'n rhoi Jehofa?
Mae hwn yn gwestiwn pwysig ond cain. Pwysig, oherwydd mae deall addoliad yn ganolog i gael cymeradwyaeth Duw. Yn hyfryd, oherwydd mae unrhyw awgrym y gallwn addoli unrhyw un arall ond Jehofa yn debygol o gael adwaith plymio pen-glin gan y rhai ohonom sydd wedi profi blynyddoedd o indoctrination Sefydliadol.
Rhaid inni beidio ag ofni. Mae ofn yn ymarfer ataliaeth. Y gwir sy'n ein rhyddhau ni, ac mae'r gwirionedd hwnnw i'w gael yng ngair Duw. Ag ef rydym yn barod ar gyfer pob gwaith da. Nid oes gan y dyn ysbrydol ddim i'w ofni, oherwydd yr hwn sy'n archwilio pob peth. (1Jo 4: 18; Joh 8: 32; 2Ti 3: 16, 17; 1Co 2: 15)
Gyda hynny mewn golwg, byddwn yn gorffen yma ac yn cychwyn y drafodaeth hon yr wythnos nesaf yn ein erthygl olaf o'r gyfres hon.
Yn y cyfamser, sut wnaeth eich diffiniad personol ymgyrraedd yn erbyn yr hyn rydych chi wedi dod i'w ddysgu hyd yma am addoli?
_____________________________________________
[I] Trwy gydol yr erthygl hon, byddaf yn defnyddio'r gair gwraidd, neu yn achos berfau, y berfenw, yn hytrach na pha bynnag darddiad neu gyfuniad a geir mewn unrhyw bennill penodol. Gofynnaf am ymataliad unrhyw ddarllenwyr a / neu ysgolheigion Groegaidd a allai ddigwydd ar yr erthyglau hyn. Rwy'n cymryd y drwydded lenyddol hon at ddibenion darllenadwyedd a symleiddio yn unig er mwyn peidio â thynnu oddi wrth y prif bwynt sy'n cael ei wneud.