Byddai’n anodd dod o hyd i bwnc mwy “botwm poeth” i Dystion Jehofa yna’r drafodaeth ar bwy sy’n mynd i’r nefoedd. Mae deall yr hyn sydd gan y Beibl i'w ddweud mewn gwirionedd ar y pwnc yn hanfodol - yn ystyr lawnaf y gair. Fodd bynnag, mae rhywbeth yn sefyll yn ein ffordd, felly gadewch inni ddelio â hynny yn gyntaf.

Delio ag Apostates

Bydd y mwyafrif o Dystion Jehofa sy'n baglu ar safle fel hwn yn troi i ffwrdd ar unwaith. Y rheswm yw cyflyru. Dynion a menywod sy'n mynd yn eofn o dŷ i dŷ heb wybod pwy y byddant yn dod ar eu traws yr ochr arall i'r drws; dynion a menywod sy'n credu eu bod yn barod yn drylwyr i drafod a gwrthdroi pa bynnag gred sydd wedi'i hen sefydlu'n gryf sy'n cael ei daflu atynt ar sbardun y foment; bydd yr un dynion a menywod hyn yn mynd yn fud, yn dal palmwydd diswyddo, ac yn troi cefn ar drafodaeth ysgrythurol onest os daw gan rywun y maent wedi'i labelu fel apostate.
Nawr mae apostates go iawn i fod yn sicr. Mae yna Gristnogion diffuant hefyd sy'n anghytuno â rhai dysgeidiaeth dynion. Fodd bynnag, os y dynion hynny yw'r Corff Llywodraethol, mae'r olaf yn cael eu dympio i'r un bwced ag apostates go iawn ym meddyliau mwyafrif Tystion Jehofa.
A yw agwedd o'r fath yn adlewyrchu ysbryd Crist, neu ai agwedd dyn corfforol ydyw?

 “Ond nid yw dyn corfforol yn derbyn pethau ysbryd Duw, oherwydd ffolineb ydyn nhw iddo; ac ni all ddod i'w hadnabod, am eu bod yn cael eu harchwilio'n ysbrydol. 15 Fodd bynnag, mae'r dyn ysbrydol yn archwilio pob peth, ond nid yw ef ei hun yn cael ei archwilio gan unrhyw ddyn. 16 Ar gyfer “pwy sydd wedi dod i adnabod meddwl Jehofa, er mwyn iddo ei gyfarwyddo?” Ond mae gennym ni feddwl Crist. ”(1Co 2: 14-16)

Gall pob un ohonom gytuno mai Iesu oedd epitome “dyn ysbrydol”. Archwiliodd 'bopeth'. Pan wynebodd yr apostate eithaf, pa esiampl a osododd Iesu? Ni wrthododd wrando. Yn hytrach, gwrthbrofodd bob un o honiadau ysgrythurol dyfal y diafol, gan ddefnyddio'r cyfle i geryddu Satan. Gwnaeth hyn trwy ddefnyddio pŵer yr Ysgrythur Sanctaidd ac yn y diwedd, nid ef oedd yr un a drodd i ffwrdd. Y diafol a ffodd wrth drechu.[I]
Os yw un o frodyr fy Nhystion Jehofa yn wirioneddol yn dal ei hun i fod yn ddyn ysbrydol, yna bydd ganddo feddwl Crist a bydd yn “archwilio pob peth” sy’n cynnwys y dadleuon ysgrythurol sy’n dilyn. Os yw'r rhain yn gadarn, bydd yn eu derbyn; ond os yw'n ddiffygiol, yna bydd yn fy nghywiro i a'r rhai sy'n darllen yr erthygl hon trwy ddefnyddio rhesymu Ysgrythurol solet.
Ar y llaw arall, os yw'n dal i ddysgeidiaeth y sefydliad ond y bydd yn gwrthod ei archwilio'n ysbrydol - hynny yw, wedi'i arwain gan yr ysbryd sy'n ein harwain at bethau dwfn Duw - yna mae'n twyllo'i hun trwy feddwl ei fod yn a dyn ysbrydol. Mae'n cyd-fynd â'r union ddiffiniad o ddyn corfforol. (1Co 2: 10; John 16: 13)

Y Cwestiwn o'n Blaen

Ydyn ni'n Blant Duw?
Yn ôl y Corff Llywodraethol mae mwy nag 8 miliwn o Dystion Jehofa a ddylai ystyried eu hunain yn freintiedig i gael eu galw’n ffrindiau Duw. Nid yw bod yn blant iddo ar y bwrdd. Rhybuddir y rhai hyn y byddai'n bechod iddynt gymryd rhan yn yr arwyddluniau wrth y gofeb sydd ar ddod o farwolaeth Crist ar Ebrill 3rd, 2015. Fel y gwnaethom drafod yn y erthygl flaenorol, mae'r gred hon yn tarddu gyda'r Barnwr Rutherford ac mae'n seiliedig ar antitypes proffwydol tybiedig nad ydyn nhw i'w cael yn yr Ysgrythur. Mae'r Corff Llywodraethol wedi disodli'r defnydd o fathau a gwrth-fathau o'r fath. Ac eto maent yn parhau i ddysgu athrawiaeth hyd yn oed ar ôl cael gwared ar ei sylfaen.
Er gwaethaf y diffyg cefnogaeth ysgrythurol llwyr i’r athrawiaeth hon, mae un testun o’r Beibl a godir bob amser yn ein cyhoeddiadau fel prawf ac a ddefnyddir i gadw Tystion Jehofa rhag estyn allan i amgyffred gafael ar y gobaith hwn.

Testun Prawf Litmus

Efallai y cofiwch o'ch cemeg ysgol uwchradd fod a prawf litmws mae'n golygu datgelu darn o bapur wedi'i drin i hylif i benderfynu a yw'n asid neu'n alcalïaidd. Mae papur litmws glas yn troi'n goch wrth ei drochi mewn asid.
Mae gan Dystion Jehofa fersiwn ysbrydol o’r prawf litmws hwn. Rydym yn cynnig defnyddio Rhufeiniaid 8:16 i fesur a ydym yn blant Duw ai peidio.

“Mae'r ysbryd ei hun yn tystio gyda'n hysbryd ein bod ni'n blant i Dduw.” (Ro 8: 16)

Y syniad yw ein bod ni i gyd, yn y bedydd, yn cychwyn allan fel defaid eraill, yn ffrindiau Duw â gobaith daearol. Rydyn ni fel y papur litmws glas. Fodd bynnag, ar ryw adeg yn eu datblygiad ysbrydol, mae rhai unigolion yn cael eu gwneud yn ymwybodol yn wyrthiol trwy rai dulliau nas datgelwyd eu bod yn blant i Dduw. Mae'r papur litmws wedi troi'n goch.
Nid yw Tystion Jehofa yn credu mewn gwyrthiau modern, nac yn ysbrydoli breuddwydion a gweledigaethau. Ein cymhwysiad o Rufeiniaid 8:16 yw'r unig eithriad i'r rheol hon. Credwn fod Duw, trwy ryw fodd gwyrthiol anesboniadwy, yn datgelu’r rhai y mae wedi’u galw. Wrth gwrs, mae Duw yn gwbl alluog i wneud hyn. Os oes tystiolaeth Ysgrythurol gadarn ar gyfer y dehongliad hwn, yna mae'n rhaid i ni ei dderbyn. Yn methu â hynny, fodd bynnag, mae'n rhaid i ni ei ddiswyddo fel cyfriniaeth fodern.
Gadewch inni felly ddilyn cyngor y Corff Llywodraethol ei hun ac edrych ar gyd-destun adnod 16 fel y gallwn ddysgu beth oedd gan Paul mewn golwg. Dechreuwn ar ddechrau'r bennod.

“Felly, does gan y rhai sydd mewn undeb â Christ Iesu ddim condemniad. Oherwydd mae deddf yr ysbryd sy'n rhoi bywyd mewn undeb â Christ Iesu wedi eich rhyddhau chi o gyfraith pechod a marwolaeth. Yr hyn nad oedd y Gyfraith yn gallu ei wneud oherwydd ei bod yn wan trwy'r cnawd, gwnaeth Duw trwy anfon ei Fab ei hun yn debyg i gnawd pechadurus ac ynghylch pechod, gan gondemnio pechod yn y cnawd, er mwyn cyflawni gofyniad cyfiawn y Gyfraith. ni sy'n cerdded, nid yn ôl y cnawd, ond yn ôl yr ysbryd. ”(Rhufeiniaid 8: 1-4)

Mae Paul yn cyferbynnu effaith y gyfraith Fosaig sy'n condemnio pob dyn i farwolaeth, oherwydd ni all yr un ei chadw'n llawn oherwydd ein cnawd pechadurus. Yr Iesu a'n rhyddhaodd o'r gyfraith honno trwy gyflwyno deddf wahanol, un wedi'i seilio ar yr ysbryd. (Gwel Romance 3: 19-26) Wrth i ni barhau â'n darlleniad, fe welwn sut mae Paul yn fframio'r deddfau hyn yn ddau rym gwrthwynebol, y cnawd a'r ysbryd.

“I’r rhai sy’n byw yn ôl y cnawd gosod eu meddyliau ar bethau’r cnawd, ond y rhai sy’n byw yn ôl yr ysbryd, ar bethau’r ysbryd. Oherwydd mae gosod y meddwl ar y cnawd yn golygu marwolaeth, ond mae gosod y meddwl ar yr ysbryd yn golygu bywyd a heddwch; oherwydd bod gosod y meddwl ar y cnawd yn golygu elyniaeth â Duw, oherwydd nid yw yn ddarostyngedig i gyfraith Duw, nac, mewn gwirionedd, ni all fod. Felly ni all y rhai sydd mewn cytgord â’r cnawd blesio Duw. ”(Rhufeiniaid 8: 5-8)

Os ydych chi sy'n darllen hwn yn credu eich bod yn un o'r dosbarth defaid eraill gyda gobaith daearol; os ydych chi'n credu eich bod yn ffrind i Dduw ond nid yn fab iddo; yna gofynnwch i'ch hun pa un o'r ddwy elfen hyn ydych chi'n eu dilyn? Ydych chi'n erlid y cnawd â marwolaeth yn y golwg? Neu a ydych chi'n credu bod gennych chi ysbryd Duw gyda bywyd yn y golwg? Y naill ffordd neu'r llall, rhaid i chi gydnabod mai dim ond dau opsiwn y mae Paul yn eu cyflwyno i chi.

“Fodd bynnag, rydych chi mewn cytgord, nid gyda’r cnawd, ond gyda’r ysbryd, os yw ysbryd Duw yn trigo ynoch chi yn wirioneddol. Ond os nad oes gan unrhyw un ysbryd Crist, nid yw’r person hwn yn perthyn iddo. ”(Rhufeiniaid 8: 9)

Ydych chi am berthyn i Grist ai peidio? Os y cyntaf, yna rydych chi am i ysbryd Duw drigo ynoch chi. Y dewis arall, fel rydyn ni newydd ddarllen, yw meddwl am y cnawd, ond mae hynny'n arwain at farwolaeth. Unwaith eto, rydym yn wynebu dewis deuaidd. Dau opsiwn yn unig sydd.

“Ond os yw Crist mewn undeb â chi, mae’r corff yn farw oherwydd pechod, ond yr ysbryd yw bywyd oherwydd cyfiawnder. Os, yn awr, y mae ysbryd yr hwn a gyfododd Iesu oddi wrth y meirw yn trigo ynoch chi, bydd yr un a gododd Grist Iesu oddi wrth y meirw hefyd yn gwneud eich cyrff marwol yn fyw trwy ei ysbryd sy'n preswylio ynoch chi. ” (Rhufeiniaid 8:10, 11)

Ni allaf achub fy hun trwy weithredoedd ar gyfer fy nghnawd pechadurus yn fy nghondemnio. Dim ond ysbryd Duw ynof sy'n fy ngwneud yn fyw yn ei lygaid. Er mwyn cadw'r ysbryd, rhaid imi ymdrechu i fyw nid yn ôl y cnawd, ond yn ôl yr ysbryd. Dyma brif bwynt Paul.

“Felly, felly, frodyr, rydyn ni dan rwymedigaeth, nid i'r cnawd fyw yn ôl y cnawd; oherwydd os ydych yn byw yn ôl y cnawd, yr ydych yn sicr o farw; ond os byddwch chi'n rhoi arferion y corff i farwolaeth yn ôl yr ysbryd, byddwch chi'n byw. ”(Rhufeiniaid 8: 12, 13)

Hyd yn hyn, dim ond dau opsiwn y mae Paul wedi siarad, un yn dda ac un yn ddrwg. Gallwn gael ein harwain gan y cnawd sy'n arwain at farwolaeth; neu gallwn gael ein harwain gan yr ysbryd sy'n arwain at fywyd. Ydych chi'n teimlo ysbryd Duw yn eich arwain at fywyd? A yw wedi eich tywys trwy gydol eich bywyd? Neu a ydych chi wedi bod yn dilyn y cnawd yr holl flynyddoedd hyn?
Fe sylwch nad yw Paul yn gwneud unrhyw ddarpariaeth ar gyfer trydydd opsiwn, tir canol rhwng y cnawd a'r ysbryd.
Beth fydd yn digwydd os bydd Cristion yn dilyn yr ysbryd?

“I bawb sy’n cael eu harwain gan ysbryd Duw yn wir feibion ​​Duw.” (Rhufeiniaid 8: 14)

Mae hyn yn syml ac yn syml. Nid oes angen dehongliad arno. Yn syml, mae Paul yn dweud beth mae'n ei olygu. Os dilynwn yr ysbryd rydym yn blant Duw. Os na ddilynwn yr ysbryd, nid ydym. Nid yw'n siarad am unrhyw grŵp o Gristnogion sy'n dilyn yr ysbryd, ond nad ydyn nhw'n feibion ​​Duw.
Os ydych chi'n credu eich bod chi'n aelod o'r dosbarth defaid eraill fel y'i diffinnir gan Dystion Jehofa, yna mae'n rhaid i chi ofyn hyn i chi'ch hun: Ydw i'n cael fy arwain gan ysbryd Duw? Os na, yna rydych chi'n cofio'r cnawd â marwolaeth yn y golwg. Os ydych, yna rydych chi'n blentyn i Dduw yn seiliedig ar Rhufeiniaid 8: 14.
Bydd y rhai sy'n dal yn anfodlon rhoi'r gorau i'r dull prawf litmws tuag at y Rhufeiniaid 8: 16 yn awgrymu bod gan y defaid eneiniog a'r defaid eraill ysbryd Duw, ond mae'r ysbryd hwnnw ond yn tystio i rai eu bod yn feibion ​​Duw wrth wrthod eraill fel ffrindiau yn unig.
Fodd bynnag, mae'r rhesymu hwn yn gorfodi cyfyngiad nad yw i'w gael yn Rhufeiniaid 8:14. Fel prawf pellach o hyn, ystyriwch yr adnod nesaf:

“Oherwydd ni dderbynioch ysbryd caethwasiaeth yn achosi ofn eto, ond cawsoch ysbryd mabwysiadu fel meibion, ac trwy ba ysbryd yr ydym yn gweiddi:“ Abba, Dad! ”- Rhufeiniaid 8: 15

Y gyfraith Fosaig a achosodd ofn trwy ddangos ein bod yn gaeth i bechod ac felly'n cael ein condemnio i farw. Yr ysbryd y mae Cristnogion yn ei dderbyn yw un o “fabwysiadu fel meibion” y gall pob un ohonom weiddi trwyddo: “Abba, Dad!” Nid yw hyn yn gwneud unrhyw synnwyr o gwbl os ydym yn credu bod ysbryd Duw gan bob Tystion Jehofa ond dim ond rhai ohonynt yw ei un ef meibion.
Prawf o ddilysrwydd unrhyw ddealltwriaeth ysgrythurol yw ei fod yn cyd-fynd â gweddill gair ysbrydoledig Duw. Yr hyn y mae Paul yn ei gyflwyno yma yw un gobaith i Gristnogion yn seiliedig ar bawb yn derbyn un gwir ysbryd Duw. Mae'n gwneud yr ymresymiad hwn yn ddigon clir yn ei lythyr at yr Effesiaid.

“Mae un corff yno, ac un ysbryd, yn union fel y cawsoch eich galw at un gobaith eich galwad; 5 un Arglwydd, un ffydd, un bedydd; 6 un Duw a Thad i bawb, sydd dros y cyfan a thrwy bawb ac i gyd. ”(Eff. 4: 4-6)

Un Gobaith neu Dau?

Pan ddeuthum i sylweddoli gyntaf fod y gobaith nefol wedi ei estyn i bob Cristion roeddwn yn gwrthdaro’n fawr. Rwyf wedi dysgu bod hwn yn ymateb cyffredin ymhlith Tystion Jehofa. Nid yw'r syniad bod pawb yn mynd i'r nefoedd yn gwneud unrhyw synnwyr i ni. Byddai derbyn meddwl o'r fath fel mynd yn ôl i gau grefydd o'n safbwynt ni. Bydd y geiriau nesaf allan o'n ceg yn rhywbeth fel, “Os yw pawb yn mynd i'r nefoedd, yna pwy sy'n aros ar y ddaear?” Yn olaf, rydyn ni'n sicr o ofyn, "Pwy sydd â'r gobaith daearol?"
Gadewch inni fynd i'r afael â'r amheuon a'r cwestiynau hyn ar ffurf pwynt.

  1. Mae rhai pobl yn mynd i'r nefoedd.
  2. Bydd y mwyafrif o bobl - y mwyafrif helaeth, mewn gwirionedd - yn byw ar y ddaear.
  3. Nid oes ond un gobaith.
  4. Nid oes gobaith daearol.

Os yw'n ymddangos bod gwrthdaro rhwng pwyntiau dau a phedwar, gadewch imi eich sicrhau nad ydyn nhw.
Rydyn ni'n siarad am Gristnogaeth yma. O fewn y fframwaith Cristnogol nid oes ond un gobaith, un wobr, a roddir gan un Ysbryd trwy'r un bedydd o dan yr un Arglwydd, Iesu, i'r un tad, Jehofa. Ni siaradodd Iesu erioed â’i ddisgyblion am ail obaith, math o wobr gysur i’r rhai na wnaeth y toriad.
Yr hyn sy'n ein cael ni i hongian yw'r gair “gobaith”. Mae gobaith yn seiliedig ar addewid. Cyn adnabod y Crist, nid oedd gan yr Effesiaid unrhyw obaith am nad oeddent mewn perthynas gyfamodol â Duw. Y cyfamod a wnaeth ag Israel oedd ei addewid. Byddai'r Israeliaid wedyn yn gobeithio derbyn y wobr a addawyd.

“Bryd hynny roeddech chi heb Grist, wedi'ch dieithrio o dalaith Israel, yn ddieithriaid i gyfamodau'r addewid; doedd gennych chi ddim gobaith ac roeddech chi heb Dduw yn y byd. ”(Eff 2: 12)

Heb addewid cyfamodol, nid oedd gan yr Effesiaid unrhyw beth i obeithio amdano. Derbyniodd rhai y Crist a mynd i mewn i'r Cyfamod Newydd, addewid newydd gan Dduw, ac felly roedd ganddyn nhw obaith o gyflawni'r addewid hwnnw pe bydden nhw'n gwneud eu rhan. Ni dderbyniodd mwyafrif Effesiaid y ganrif gyntaf Grist, ac felly nid oedd ganddynt addewid i obeithio amdano. Ac eto, dônt yn ôl yn atgyfodiad yr anghyfiawn. Fodd bynnag, nid yw hynny'n obaith oherwydd nid oes addewid. Y cyfan yr oedd yn rhaid iddynt ei wneud i gael ei atgyfodi oedd marw. Mae eu hatgyfodiad yn anochel, ond nid oes ganddo obaith, dim ond cyfle.
Felly pan ddywedwn y bydd biliynau yn cael eu hatgyfodi ac yn byw yn y Byd Newydd, nid gobaith mo hynny ond digwyddiad yn y pen draw. Bydd y mwyafrif wedi marw’n hollol anwybodus o hyn i gyd a dim ond wedi dysgu amdano ar ôl dychwelyd yn fyw.
Felly pan ddywedwn y bydd y mwyafrif o bobl yn byw ar y ddaear, rydym yn cyfeirio at obaith atgyfodiad yr anghyfiawn lle bydd biliynau dirifedi yn cael eu dychwelyd yn fyw ar y ddaear ac yna'n cael cynnig bywyd tragwyddol os ydyn nhw'n rhoi ffydd yn Iesu Crist. Bryd hynny bydd ganddyn nhw obaith daearol, ond am y tro does dim addewid yn cael ei estyn i Gristnogion am fywyd ar y ddaear.

Y Pedair Caethwas

In Luke 12: 42-48, Mae Iesu'n cyfeirio at bedwar caethwas.

  1. Un ffyddlon sy'n cael ei benodi dros ei holl eiddo.
  2. Un drwg sy'n cael ei dorri'n ddarnau a'i alltudio gyda'r rhai anffyddlon.
  3. Caethwas a anufuddhaodd yn fwriadol i'r Meistr, wedi'i guro â llawer o strôc.
  4. Caethwas a anufuddhaodd y meistr mewn anwybodaeth, gan guro gydag ychydig o strôc.

Mae caethweision 2 thru 4 yn colli allan ar y wobr a gynigir gan y Meistr. Serch hynny, mae'n ymddangos bod caethweision 3 a 4 wedi goroesi, gan barhau ar aelwyd y Meistr. Maen nhw'n cael eu cosbi, ond ddim yn cael eu lladd. Gan fod y curo yn digwydd ar ôl i'r Meistr gyrraedd, rhaid iddo fod yn ddigwyddiad yn y dyfodol.
Ni ellir dychmygu Duw pob cyfiawnder yn condemnio i farwolaeth dragwyddol rywun a weithredodd mewn anwybodaeth. Byddai hynny'n ymddangos yn mynnu y byddai unigolyn o'r fath yn cael cyfle i gywiro ei gamau gweithredu wrth dderbyn gwybodaeth gywir am ewyllys Duw.
Mae'r ddameg yn annerch disgyblion Iesu. Ni fwriedir iddo gwmpasu holl drigolion y ddaear. Mae gan ei ddisgyblion yr un gobaith o fywyd tragwyddol yn y nefoedd gyda'n Harglwydd. Mae gan y biliynau o Gristnogion ar y ddaear heddiw y gobaith hwnnw ond maen nhw wedi cael eu camarwain gan eu harweinwyr. Mae rhai yn fwriadol ddim yn gwneud ewyllys yr Arglwydd, ond mae nifer fwy fyth yn gweithredu mewn anwybodaeth.
Nid yw'r rhai nad ydyn nhw'n cael eu barnu yn ffyddlon ac yn ddisylw yn cael y wobr nefol, ond dydyn nhw ddim yn marw am dragwyddoldeb, heblaw am y caethwas drwg, mae'n ymddangos. A fyddech chi'n ystyried eu canlyniad, eu curo heb lawer neu lawer o strôc, yn obaith i weithio tuag ato? Prin.
Dim ond un gobaith sydd i Gristnogion, ond mae sawl canlyniad i'r rhai sy'n colli allan ar gyflawni'r addewid hwnnw.
Am y rheswm hwn, dywed y Beibl, “Hapus a sanctaidd yw unrhyw un sy'n cymryd rhan yn yr atgyfodiad cyntaf; dros y rhain nid oes gan yr ail farwolaeth unrhyw awdurdod, ond byddant yn offeiriaid Duw a Christ, a byddant yn llywodraethu fel brenhinoedd gydag ef am y 1,000 o flynyddoedd. ” (Parti 20: 5)
Os bydd yn dilyn yna bydd y rhai sy'n cymryd rhan yn yr ail atgyfodiad, sef yr anghyfiawn, yn dal i fod o dan awdurdod yr ail farwolaeth, o leiaf nes bod y mil o flynyddoedd wedi dod i ben.

Yn Crynodeb

Dylai'r hyn yr ydym wedi'i ddysgu o'n hadolygiad o'r Rhufeiniaid pennod 8 ein gadael heb unrhyw amheuaeth bod pob Cristion yn cael ei alw i fod yn blant Duw. Fodd bynnag, rhaid inni ddilyn yr ysbryd ac nid y cnawd i gyflawni hynny. Naill ai mae gennym ni ysbryd Duw neu nid oes gennym ni hynny. Bydd ein gwarediad meddyliol a chwrs ein bywyd yn datgelu a ydym yn cael ein harwain gan ysbryd Duw neu gan y cnawd. Yr ymwybyddiaeth o ysbryd Duw ynom ni yw'r hyn sy'n ein hargyhoeddi ein bod ni'n blant i Dduw. Mae hyn i gyd yn amlwg o eiriau Paul i'r Corinthiaid a'r Effesiaid. Mae'r syniad bod dau obaith, un daearol ac un nefol, yn ddyfais ddynol nad oes ganddo sail yn yr Ysgrythur. Nid oes gobaith daearol i ymdrechu amdano, ond mae yna ddigwyddiad daearol.
Hyn i gyd y gallwn ei ddweud gyda chryn sicrwydd, ond os dylai rhywun anghytuno, gadewch iddo ddarparu tystiolaeth ysgrythurol i'r gwrthwyneb.
Y tu hwnt i hyn, rydyn ni'n mynd i mewn i faes dyfalu. Gan wybod cariad Duw fel rydyn ni'n ei wneud, mae'n anodd dychmygu senario sy'n gyson â'r cariad hwnnw lle mae biliynau'n marw allan o anwybodaeth o bwrpas Duw. Ac eto, dyma senario y byddai sefydliad Tystion Jehofa wedi inni ei dderbyn. Yr hyn sy'n ymddangos yn fwy tebygol a'r hyn sy'n gyson â dameg y caethwas ffyddlon yw y bydd yna lawer o ddisgyblion Iesu a fydd yn cael eu hatgyfodi fel rhan o atgyfodiad yr anghyfiawn. Efallai mai dyma mae'r gosb a gynrychiolir gan y strôc, p'un a yw'n llawer neu ychydig, yn ei chynrychioli. Ond pwy all ddweud mewn gwirionedd?
Bydd mwyafrif y Cristnogion yn barod am realiti atgyfodiad daearol. Efallai y bydd rhai yn synnu ar yr ochr orau pe byddent yn marw yn disgwyl mynd i uffern. Tra bydd eraill yn siomedig iawn o glywed bod eu gobaith nefol wedi ei ddisodli. Mae eironi rhyfedd yn y ffaith mai’r Cristnogion a baratôdd orau ar gyfer y tro annisgwyl hwn o ddigwyddiadau fydd Tystion Jehofa. Os yw ein dealltwriaeth o’r caethwas a anufuddhaodd yn ddiarwybod i Iesu yn gywir, gall y miliynau hyn o Dystion Jehofa gael eu hunain yn yr union gyflwr yr oeddent yn disgwyl bod ynddo - atgyfodi fel bodau dynol pechadurus o hyd. Wrth gwrs, wrth ddysgu'r hyn yr oeddent yn ei golli mewn gwirionedd - y gallent fod wedi bod yn blant i Dduw yn teyrnasu gyda Christ yn y nefoedd - maent yn sicr o deimlo dicter a thristwch. Wrth gwrs, os yw'r senario hwn yn gynrychiolaeth gywir o'r hyn a fydd yn digwydd, dim ond i'r rhai sy'n marw cyn y digwyddiadau sy'n cynnwys arwydd o bresenoldeb Crist y mae'n berthnasol o hyd. Beth fydd y digwyddiadau hynny'n ei reoli, ni all unrhyw un ei ragweld â sicrwydd.
Beth bynnag fydd yr achos, rhaid inni gadw at yr hyn a wyddom. Gwyddom fod un gobaith a'n bod wedi cael y cyfle i fachu gafael ar wobr ryfeddol, sef mabwysiadu fel meibion ​​Duw. Mae hwn ar gael i ni nawr. Na fydded i neb ein cymell rhag hyn. Na fydded i ofn dynion ein cadw rhag ufuddhau i orchymyn Crist i gymryd rhan yn yr arwyddluniau sy'n symbol o'r gwaed a'r cnawd a gynigiodd i'ch achub chi a fi er mwyn dod â ni i deulu Duw.
Gadewch i neb rwystro'ch mabwysiadu!
Byddwn yn parhau â'n hystyriaeth o'r thema hon yn y yr erthygl nesaf a'r olaf yn y gyfres.
______________________________________________
[I] Mae'r Corff Llywodraethol wedi cam-gymhwyso rhybudd John yn 2 John 10 i amddiffyn ei hun rhag y rhai a allai drechu ei ddysgeidiaeth yn ysgrythurol. Trwy ddweud wrthym am gadw ein llygaid ar gau, maen nhw'n sicrhau na fyddwn ni'n gweld. Mae'r syniad bod hyd yn oed siarad ag apostate yn beryglus yn dynwared apostates â phwerau perswadio bron yn oruwchddynol. A yw Tystion Jehofa mewn gwirionedd mor wan yn feddyliol? Nid wyf yn credu hynny. Nid y rhai rydw i wedi'u hadnabod. Ydyn nhw'n caru gwirionedd? Ydy, mae llawer yn gwneud; ac ynddo mae'r perygl o safbwynt y sefydliad. Os ydyn nhw'n gwrando, efallai y byddan nhw'n clywed cylch y gwir. Yr hyn yr oedd John yn rhybuddio yn ei erbyn oedd rhyngweithio cymdeithasol - peidio â derbyn apostate i'n cartrefi; heb ddweud cyfarchiad wrtho, a oedd yn llawer mwy yn y dyddiau hynny na helo achlysurol wrth i un basio un arall ar y stryd. Wnaeth Iesu ddim rhuthro o gwmpas gyda'r diafol, eistedd i lawr a chael byrbryd gydag ef, ei wahodd draw am sgwrs gyfeillgar. Byddai gwneud unrhyw beth o hynny wedi rhoi cymeradwyaeth ymhlyg i'w gwrs gweithredu, gan beri i Iesu ddod yn gyfrannwr yn ei bechod. Fodd bynnag, mae gwrthbrofi rhesymu ffug y diafol yn beth eithaf arall ac nid oedd John byth yn bwriadu awgrymu y dylem wrthod siarad â gwrthwynebydd o dan yr amgylchiadau hynny. Fel arall, byddai'n amhosibl inni fynd o ddrws i ddrws yn ein gweinidogaeth.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    62
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x