(Ioan 11:26). . .Ni fydd pawb sy'n byw ac yn ymarfer ffydd ynof fi farw o gwbl. Ydych chi'n credu hyn?. . .

Siaradodd Iesu’r geiriau hyn ar achlysur atgyfodiad Lasarus. Gan fod pawb a oedd yn arfer ffydd ynddo ar yr adeg honno wedi marw, gall ei eiriau ymddangos yn rhyfedd i'r darllenydd modern. A oedd yn dweud hyn gan ragweld beth fyddai'n digwydd i'r rhai a oedd, yn ystod y dyddiau diwethaf, yn ymarfer ffydd ynddo ac felly'n byw trwy Armageddon? O ystyried y cyd-destun, mae'n ymddangos yn anodd derbyn hynny. A feddyliodd Martha, wrth glywed y geiriau hyn, nid yw'n golygu pawb sy'n byw nawr wrth gwrs, ond yn hytrach pawb sy'n fyw pan ddaw diwedd y system o bethau?
Nid wyf yn credu hynny. Felly beth allai fod wedi ei olygu?
Y ffaith yw ei fod yn defnyddio amser presennol y ferf “i fod” wrth wneud y mynegiant hwn. Mae’n gwneud yr un peth yn Mathew 22:32 lle rydyn ni’n darllen:

(Mathew 22:32) . . .'Myfi yw Duw Abraham a Duw Isaac a Duw Jacob'? Ef yw Duw, nid y meirw, ond y byw.

Ei unig ddadl bod y Beibl yn dysgu atgyfodiad y meirw yw'r amser berf a ddefnyddir yn yr Hebraeg. Pe bai hon yn ddadl wallgof, byddai'r Sadwceaid anghrediniol wedi bod ar ei hyd, fel benthycwyr arian ar ôl darn arian treigl. Ac eto roeddent yn dawel, gan nodi ei fod wedi eu marw i hawliau. Os mai Jehofa yw Duw yr Abraham, Isaac, a Jacob, a fu farw ers amser maith, yna rhaid iddynt fod yn fyw iddo, er eu bod yn farw i weddill y ddynoliaeth. Safbwynt Jehofa yw'r unig un sy'n cyfrif go iawn, wrth gwrs.
Ai dyma'r ymdeimlad y mae'n mynegi ei hun i Martha yn John 11: 26?
Mae'n ymddangos yn werth nodi bod Iesu'n cyflwyno rhywfaint o derminoleg newydd ynglŷn â marwolaeth yn yr un bennod o Ioan. Yn adnod 11 dywed, “Mae Lasarus ein ffrind wedi mynd i orffwys, ond rydw i'n teithio yno i'w ddeffro o gwsg.” Nid oedd y disgyblion yn deall ei ystyr, gan nodi bod hwn yn gymhwysiad newydd y tymor hwn. Roedd yn rhaid iddo ddweud wrthyn nhw yn adnod 14 fod “Lasarus wedi marw”.
Mae'r ffaith i'r term newydd hwn fynd i mewn i'r frodorol Gristnogol yn y pen draw yn amlwg trwy ei ddefnyddio yn 1 Corinthiaid 15: 6, 20. Yr ymadrodd a ddefnyddir yn y ddau bennill yw, “cwympo i gysgu [mewn marwolaeth]”. Gan ein bod yn defnyddio cromfachau sgwâr yn NWT i nodi geiriau sydd wedi’u hychwanegu er eglurhad, mae’n amlwg bod yr ymadrodd Groeg gwreiddiol, “wedi cwympo i gysgu”, yn ddigonol i nodi marwolaeth Cristion ffyddlon.
Nid yw un sy'n cysgu wedi marw mewn gwirionedd, oherwydd gellir deffro dyn sy'n cysgu. Dim ond i gyfeirio at weision ffyddlon y defnyddir yr ymadrodd, “wedi cwympo i gysgu” i nodi bod un wedi marw. Ers i eiriau Iesu i Martha gael eu traddodi o fewn yr un cyd-destun ag atgyfodiad Lasarus, mae'n ymddangos yn rhesymegol dod i'r casgliad bod marwolaeth lythrennol rhywun sy'n ymarfer ffydd yn Iesu yn wahanol i farwolaeth y rhai nad ydyn nhw. O safbwynt Jehofa, nid yw Cristion mor ffyddlon byth yn marw o gwbl, ond dim ond cysgu ydyw. Byddai hynny'n dangos mai'r bywyd y mae'n deffro iddo yw'r bywyd go iawn, bywyd tragwyddol, y mae Paul yn cyfeirio ato yn 1 Timotheus 6:12, 19. Nid yw'n dod yn ôl i ryw ddiwrnod amodol o'r Farn lle mae'n dal yn farw i Jehofa. . Byddai hynny'n ymddangos yn wrthddywediad o'r hyn a nodir yn yr Ysgrythur ynghylch cyflwr y rhai ffyddlon hynny sydd wedi cwympo i gysgu.
Efallai y byddai hyn yn helpu i egluro’r pennill dryslyd a ganfu Datguddiad 20: 5 sy’n darllen, “(Ni ddaeth gweddill y meirw yn fyw nes i’r mil o flynyddoedd ddod i ben.)” Rydym yn deall hyn i gyfeirio at ddod yn fyw wrth i Jehofa edrych ar fywyd . Bu farw Adam y diwrnod y pechodd, er iddo barhau i fyw am dros 900 mlynedd. Ond o safbwynt Jehofa roedd yn farw. Mae rhai’r anghyfiawn sy’n cael eu hatgyfodi yn ystod y mil o flynyddoedd wedi marw o safbwynt Jehofa, nes bod y mil o flynyddoedd wedi dod i ben. Mae'n ymddangos bod hyn yn dangos nad ydyn nhw'n cyflawni bywyd hyd yn oed ar ddiwedd y mil o flynyddoedd pan maen nhw wedi cyrraedd perffeithrwydd yn ôl pob tebyg. Dim ond ar ôl ymgymryd â’r prawf terfynol a phrofi eu ffyddlondeb y gall Jehofa wedyn roi bywyd iddynt o’i safbwynt ef.
Sut gallwn ni gyfateb hyn â’r hyn sy’n digwydd i Abraham, Isaac, a Jacob? Os ydyn nhw’n fyw yng ngolwg Jehofa hyd yn oed nawr, ydyn nhw’n fyw ar eu hatgyfodiad yn y Byd Newydd? Mae eu ffydd dan brawf, ynghyd â ffydd brofedig yr holl Gristnogion yn Iesu Grist, yn eu gosod yn y categori na fydd byth yn marw o gwbl.
Rydyn ni'n hoffi gwahaniaethu rhwng Cristnogion ar sail y wobr maen nhw'n ei derbyn, boed i alwad nefol neu baradwys ddaearol. Fodd bynnag, mae'r gwahaniaeth rhwng y rhai sydd wedi marw a'r rhai sy'n fyw yn cael ei wneud ar sail ffydd, nid ar ben eich taith.
Os yw hyn yn wir, mae hefyd yn helpu i egluro'r conundrum rydyn ni'n ei greu trwy ddweud bod geifr dameg Iesu a geir yn Mathew 25: 31-46 yn mynd i ddinistr tragwyddol ond dim ond os ydyn nhw'n mynd i gyfle am fywyd tragwyddol y bydd y defaid yn mynd i gyfle bythol. aros yn ffyddlon am y mil o flynyddoedd a thu hwnt. Dywed y ddameg fod y defaid, y rhai cyfiawn, yn cael bywyd tragwyddol ar unwaith. Nid yw eu gwobr yn fwy amodol na chondemniad yr anghyfiawn, y geifr.
Os felly, sut y deallwn Dat. 20:4, 6 sy’n sôn am rai’r atgyfodiad cyntaf a deyrnasodd fel brenhinoedd ac offeiriaid am fil o flynyddoedd?
Hoffwn daflu rhywbeth allan yna nawr i gael sylwadau pellach. Beth os oes cymar daearol i'r grŵp hwn. Rheol 144,000 yn y nefoedd, ond beth os yw'r cyfeiriad at “dywysogion” a geir yn Eseia 32: 1,2 yn berthnasol i atgyfodiad y cyfiawn. Mae'r hyn a ddisgrifir yn yr adnodau hynny yn cyfateb i rolau brenin ac offeiriad. Ni fydd y rhai sydd o atgyfodiad yr anghyfiawn yn cael eu gweinidogaethu i (swyddogaeth offeiriadol) nac yn cael eu rheoli gan (swyddogaeth dywysogaidd) greaduriaid ysbryd materol, ond gan fodau dynol ffyddlon.
Os yw hyn yn wir, yna mae'n caniatáu inni edrych ar Ioan 5:29 heb gymryd rhan mewn unrhyw gymnasteg amser berfol.

(Ioan 5:29). . .y rhai a wnaethant ddaioni i adgyfodiad buchedd, y rhai a ymarferasant bethau drwg i adgyfodiad barn.

Nid yw “barn” yn awgrymu condemniad. Mae barn yn golygu y gall yr un sy'n cael ei farnu brofi un o ddau ganlyniad: diarddeliad neu gondemniad.
Mae dau atgyfodiad: un o'r cyfiawn ac un arall o'r anghyfiawn. Os yw’r cyfiawn “byth yn marw o gwbl” ond wedi cwympo i gysgu ac yn cael eu deffro i’r “bywyd go iawn”, yna nhw yw’r rhai a wnaeth bethau da sy’n dod yn ôl i atgyfodiad bywyd.
Ni wnaeth yr anghyfiawn bethau da, ond pethau drwg. Maent yn cael eu hatgyfodi i farn. Maen nhw’n dal yn farw yng ngolwg Jehofa. Ni fernir hwynt ond yn deilwng o fywyd ar ol i'r mil blynyddoedd ddarfod a'u ffydd wedi ei phrofi trwy brawf ; neu fe'u bernir yn deilwng o'r ail farwolaeth pe byddent yn methu'r prawf ffydd hwnnw.
Onid yw hyn yn cyd-fynd â phopeth yr ydym wedi'i drafod ar y pwnc hwn? Onid yw hefyd yn caniatáu inni gymryd y Beibl wrth ei air heb arosod rhyw ddehongliad astrus sydd â Iesu yn edrych yn ôl o ryw ddyfodol pell fel y gallwn egluro pam ei fod yn defnyddio’r amser gorffennol?
Fel bob amser, rydym yn croesawu unrhyw sylwadau a fydd yn gwella ein dealltwriaeth o gymhwysiad posibl yr Ysgrythurau hyn.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    1
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x