Pan fydd un o Dystion Jehofa yn mynd allan yn curo ar ddrysau, mae’n dod â neges o obaith: gobaith bywyd tragwyddol ar y ddaear. Yn ein diwinyddiaeth, dim ond smotiau 144,000 sydd yn y nefoedd, ac maen nhw i gyd ond wedi eu cymryd. Felly, mae'r siawns y bydd rhywun y byddem ni'n pregethu iddo yn cael ei fedyddio ac yna'n cael ei ddewis gan Dduw i feddiannu un o'r swyddi gwag nefol sy'n weddill yr un mor debygol ag ennill y loteri. Am y rheswm hwn, mae ein holl ymdrechion wedi'u cyfeirio tuag at wneud y gobaith am fywyd mewn paradwys ddaearol yn hysbys.
Ein cred ni - yn wir, dysgeidiaeth swyddogol ein Sefydliad - pe bai rhywun sy'n gwrthod ein neges yn marw, bydd yn dychwelyd yn atgyfodiad yr anghyfiawn. (Deddfau 24: 15) Yn y modd hwn, rydyn ni’n dangos bod Jehofa yn deg ac yn gyfiawn, oherwydd pwy a ŵyr ond y gallai’r unigolyn fod wedi sefyll dros gyfiawnder pe na bai ond wedi byw ychydig yn hirach.
Fodd bynnag, mae hyn i gyd yn newid pan fydd Armageddon yn cyrraedd. Credwn fod rhai tebyg i ddefaid yn derbyn y gobaith ac yn ymuno â'n sefydliad. Mae'r geifr y tu allan ac maen nhw'n marw yn Armageddon, gan fynd i mewn i dorri bythol. (Mt 25: 31-46)
O'n holl gredoau, mae hyn yn ein poeni fwyaf. Rydyn ni'n dal Jehofa i fod yn deg, yn gyfiawn ac yn gariadus. Ni fyddai byth yn condemnio rhywun i'r ail farwolaeth heb yn gyntaf roi rhybudd teg iddo; cyfle i newid ei gwrs. Ac eto, rydym yn gyfrifol am roi'r cyfle hwnnw i'r cenhedloedd trwy ein pregethu ac yn syml ni allwn ei wneud. Rydym wedi cael ein cyfrwyo â thasg amhosibl; gwadodd yr offer i gyflawni ein gweinidogaeth yn llawn. A ydym i gael ein dal yn atebol am fethu â chyrraedd pawb yn ddigonol? Neu a oes mwy o waith o'n blaenau? I leddfu ein cydwybod gythryblus, mae llawer yn gobeithio am ryw newid gwyrthiol o'r fath i'n gwaith pregethu ger y diwedd.
Mae hwn yn gondrwm go iawn, chi'n gweld? Naill ai nid yw Jehofa yn trin pawb yn gyfartal, neu rydyn ni’n anghywir ynglŷn â’r gobaith rydyn ni’n ei bregethu. Os ydym yn pregethu gobaith i oroesi Armageddon a byw mewn daear baradwys, yna ni all y rhai nad ydynt yn derbyn y gobaith gael y wobr. Rhaid iddyn nhw farw. Fel arall, mae ein pregethu yn ddiangen - jôc wael.
Neu efallai ... dim ond efallai ... mae ein rhagosodiad cyfan yn anghywir.

Yr Adeilad

Heb os, mae Armageddon yn fecanwaith angenrheidiol ar gyfer glanhau daear drygioni. Prin y gellid disgwyl cyflawni byd newydd o gyfiawnder, heddwch a diogelwch heb yn gyntaf gael gwared ar yr holl elfennau a fyddai’n ei danseilio. Yn ein system ddrygionus bresennol o bethau, mae miliynau o fywydau yn cael eu herthylu bob blwyddyn. Mae miliynau yn fwy yn marw bob blwyddyn yn eu babandod oherwydd afiechyd a diffyg maeth eang. Yna mae'r miliynau sy'n cyrraedd oedolaeth dim ond i fyw mewn squalor ar hyd eu hoes, gan ddileu bodolaeth mor brin y byddai'n well gan y mwyafrif ohonom yn y Gorllewin farw na gorfod ei wynebu.
Yn y byd datblygedig, rydyn ni fel Rhufeiniaid dydd Iesu, yn gyffyrddus yn ein cyfoeth, yn ddiogel yn ein nerth milwrol llethol, gan gymryd yn ganiataol y bywyd breintiedig rydyn ni'n ei arwain. Ac eto mae gennym ni hefyd ein tlawd, ein lluoedd sy'n dioddef. Nid ydym yn rhydd o afiechyd, poen, trais, ansicrwydd ac iselder. Hyd yn oed os ydym ymhlith yr ychydig freintiedig sy'n dianc rhag yr holl achosion hyn, rydym yn dal i dyfu'n hen, gostwng a marw yn y pen draw. Felly os yw ein bywydau sydd eisoes yn fyr yn cael eu byrhau ymhellach fyth gan Ryfel Mawr Duw, beth ohono? Un ffordd neu'r llall, mae pawb yn marw. Y cyfan yw gwagedd. (Ps 90: 10; Ec 2: 17)
Fodd bynnag, mae gobaith yr atgyfodiad yn newid hynny i gyd. Gyda'r atgyfodiad, nid yw bywyd yn dod i ben. Dim ond ymyrraeth ydyw - fel noson o gwsg yn torri ar draws eich trefn ddyddiol. Ydych chi'n sylwi ar yr oriau rydych chi'n eu treulio yn cysgu? Ydych chi hyd yn oed yn difaru? Wrth gwrs ddim.
Meddyliwch yn ôl i feibion-yng-nghyfraith Sodom a Lot. Fe'u dinistriwyd ynghyd â gweddill trigolion y ddinas pan lawiodd tân i lawr o'r nefoedd. Do, buon nhw farw ... ganrifoedd lawer yn ôl. Ac eto o'u safbwynt hwy, bydd eu bywyd yn un llinyn ymwybyddiaeth ddi-dor. Yn oddrychol, ni fydd y bwlch yn bodoli. Nid oes unrhyw anghyfiawnder yn hyn. Ni all unrhyw un bwyntio bys at Dduw a chrio, “Aflan!”
Felly pam, efallai y byddwch chi'n gofyn, a fyddai cred JW yn Armageddon yn achosi unrhyw anesmwythyd inni? Pam na all Jehofa atgyfodi'r rhai a laddwyd yn Armageddon fel y mae'n mynd i wneud gyda thrigolion Sodom a Gomorra? (Mt 11: 23, 24; Lu 17: 28, 29)

Y Conundrum

Os yw Jehofa yn atgyfodi pobl ei fod yn lladd yn Armageddon, mae’n annilysu ein gwaith pregethu. Rydyn ni'n pregethu gobaith daearol.
Yma, yn gryno, yw ein safle swyddogol:

Rydyn ni wedi cael ein tynnu o “ddyfroedd” peryglus y byd drygionus hwn i “fad achub” sefydliad daearol Jehofa. Oddi mewn, rydyn ni’n gwasanaethu ochr yn ochr wrth i ni anelu am “lannau” byd newydd cyfiawn. (w97 1 / 15 t. 22 par. 24 Beth Mae Duw Yn Ei Angen ohonom?)

Yn union fel y cafodd Noa a'i deulu sy'n ofni Duw eu cadw yn yr arch, mae goroesiad unigolion heddiw yn dibynnu ar eu ffydd a'u cysylltiad ffyddlon â rhan ddaearol sefydliad cyffredinol Jehofa. (w06 5 / 15 t. 22 par. 8 Ydych chi Wedi'ch Paratoi ar gyfer Goroesi?)

Mae atgyfodi'r rhai a laddwyd yn Armageddon yn golygu rhoi'r un wobr iddynt â'r hyn a roddwyd i'r rhai yn sefydliad tebyg i arch goroeswyr Armageddon. Ni all fod, felly rydym yn dysgu nad yw felly ac yn pregethu neges sy'n gofyn am drosi er iachawdwriaeth.
Felly pam y gwahaniaeth rhwng Armageddon a Sodom a Gomorra? Yn syml, ni chafodd y rhai yn Sodom a Gomorra eu pregethu, ac felly ni chawsant gyfle i newid. Nid yw hynny'n bodloni cyfiawnder a didueddrwydd Duw. (Deddfau 10: 34) Nid yw hynny'n wir bellach, rydym yn dadlau. Rydyn ni'n cyflawni Mathew 24:14.

Tan hynny, bydd yr eneiniog yn cymryd yr awenau mewn rhywbeth sydd wedi'i gofnodi'n dda gan ein hadroddiad gwasanaeth blynyddol—y gwaith pregethu ac addysgu mwyaf yn hanes dyn. (w11 8 / 15 t. 22 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr [ychwanegwyd boldface])

Os ydych chi'n meddwl tybed am effrontery ymddangosiadol honiad mor grandiose o ystyried bod y gwaith pregethu a ddechreuwyd gan Iesu wedi arwain at dros ddwy biliwn pobl sy'n honni eu bod yn Gristnogion o'u cymharu â'r wyth miliwn o Dystion Jehofa paltry, deallwch nad ydym yn cyfrif y biliynau hynny. Credwn fod gwir Gristnogaeth wedi marw allan yn yr ail ganrif i gael ei disodli gan Gristnogaeth apostate. Gan mai dim ond Cristnogion eneiniog 144,000 sydd i gyd, ac ers dechrau casglu'r defaid eraill â gobaith daearol dim ond yn yr 20th ganrif, yr wyth miliwn sydd wedi ymuno â'n rhengoedd yn ystod y can mlynedd diwethaf yw'r gwir Gristnogion a gasglwyd i mewn o'r holl genhedloedd hynny. Mae hyn yn ein barn ni yn gyflawniad rhagorol.
Boed hyn fel y gall, gadewch inni beidio â chael ein twyllo i ddadl ynghylch a yw hwn yn ddehongliad cywir o ddigwyddiadau neu ddim ond arwydd o ysgwyddau cymunedol. Y mater dan sylw yw bod y gred hon wedi ein gorfodi i'r casgliad na all pawb sy'n marw yn Armageddon fod â gobaith atgyfodiad. Yn union pam hynny? Gellir ei egluro orau trwy addasu darlun a glywais unwaith mewn sgwrs gyhoeddus yn Neuadd y Deyrnas:
Gadewch i ni ddweud bod yna ynys folcanig sydd ar fin ffrwydro. Fel Krakatoa, bydd yr ynys hon yn cael ei dileu a bydd yr holl fywyd arni, yn cael ei dinistrio. Mae gwyddonwyr o wlad ddatblygedig yn mynd i'r ynys i rybuddio'r brodorion cyntefig am y trychineb sydd ar ddod. Nid oes gan y bobl leol unrhyw syniad o'r dinistr sydd ar fin eu cwympo. Mae'r mynydd yn syfrdanu, ond mae hyn wedi digwydd o'r blaen. Nid ydynt yn poeni. Maent yn gyffyrddus â'u ffordd o fyw ac nid ydynt am adael. Ar ben hynny, nid ydyn nhw wir yn adnabod y dieithriaid hyn yn siarad syniadau craclyd o wae a gwae. Mae ganddyn nhw eu llywodraeth eu hunain ac nid ydyn nhw'n cael eu syfrdanu gan y syniad o orfod cydymffurfio â ffordd newydd o fyw o dan reolau gwahanol yn eu gwlad newydd a fydd yn fuan. Felly, dim ond nifer fach sy'n ymateb i'r rhybudd ac yn dianc a gynigir. Yn fuan ar ôl i'r awyren olaf adael, mae'r ynys yn ffrwydro gan ladd pawb a arhosodd ar ôl. Cawsant obaith, cyfle i oroesi. Dewison nhw beidio â'i gymryd. Felly, nhw sydd ar fai.
Dyma'r rhesymeg y tu ôl i ddiwinyddiaeth Tystion Jehofa ynglŷn ag Armageddon. Dywedir wrthym ein bod mewn gwaith achub bywyd. Mewn gwirionedd, os na fyddwn yn cymryd rhan ynddo, byddwn ni ein hunain yn euog o waed ac yn marw yn Armageddon. Atgyfnerthir y syniad hwn trwy gyffelybu ein hamser i amser Eseciel.

“Fab dyn, yr wyf wedi eich penodi’n wyliwr i dŷ Israel; a phan glywch air o fy ngheg, rhaid i chi eu rhybuddio oddi wrthyf. 18 Pan ddywedaf wrth rywun drygionus, 'Byddwch yn sicr o farw,' ond nid ydych yn ei rybuddio, ac rydych yn methu â siarad er mwyn rhybuddio'r un drygionus i droi o'i gwrs drygionus er mwyn iddo aros yn fyw, bydd yn marw am ei wall oherwydd ei fod yn annuwiol, ond gofynnaf ei waed yn ôl gennych chi. 19 Ond os byddwch yn rhybuddio rhywun drygionus ac nad yw’n troi’n ôl oddi wrth ei ddrygioni ac o’i gwrs drygionus, bydd yn marw am ei wall, ond byddwch yn sicr yn achub eich bywyd eich hun. ”(Eze 3: 17-19)

Bydd arsylwr â meddwl beirniadol - un sy’n gyfarwydd â chorff llawn ein hathrawiaethau - yn nodi y bydd pawb yn ôl bryd hynny a fu farw am beidio â gwrando ar rybudd Eseciel yn dal i gael eu hatgyfodi.[I]  (Deddfau 24: 15) Felly nid yw'r gymhariaeth â'n gwaith cyn Armageddon yn hollol addas. Serch hynny, mae'r ffaith hon yn dianc rhag sylw bron fy holl frodyr JW. Felly, rydyn ni'n mynd o ddrws i ddrws wedi'i ysgogi gan gariad at ein cyd-ddyn, gan obeithio achub rhywfaint o'r llosgfynydd sy'n ffrwydro, sef rhyfel Armageddon sydd ar ddod.
Ac eto, yng nghilfachau tywyll ein meddwl sylweddolwn nad yw'r gymhariaeth a wnaed â'r brodorion sy'n byw ar yr ynys folcanig yn hollol addas chwaith. Rhagrybuddiwyd yr holl frodorion hynny. Yn syml, nid yw hyn yn wir gyda'n gwaith pregethu. Mae yna filiynau mewn tiroedd Mwslimaidd na bregethwyd iddynt erioed. Mae miliynau yn fwy yn byw mewn caethwasiaeth o un ffurf neu'r llall. Hyd yn oed mewn tiroedd lle mae rhyddid cymharol, mae yna lu o unigolion sydd wedi'u cam-drin y mae eu magwraeth wedi bod mor druenus fel eu bod yn eu gwneud yn gamweithredol yn emosiynol. Mae eraill wedi cael eu bradychu a'u cam-drin gymaint gan eu harweinwyr crefyddol eu hunain fel nad oes fawr o obaith iddynt ymddiried yn un arall byth. O ystyried hyn i gyd, sut allwn ni gael yr effrontery i awgrymu bod ein hymweliadau byr o ddrws i ddrws a'n harddangosfeydd troliau llenyddiaeth yn gyfle teg a phriodol i achub pobl y ddaear. Yn wir, pa hubris!
Rydym yn ceisio rhesymu ein ffordd allan o'r gwrthddywediad hwn trwy siarad am gyfrifoldeb cymunedol, ond ni fydd gan ein synnwyr cynhenid ​​o gyfiawnder hynny. Rydyn ni, hyd yn oed yn ein cyflwr pechadurus, wedi ein gwneud ar ddelw Duw. Mae ymdeimlad o degwch yn rhan o'n DNA; mae wedi'i ymgorffori yn ein cydwybod a roddwyd gan Dduw, ac mae hyd yn oed yr ieuengaf o blant yn cydnabod pan nad yw rhywbeth “yn deg”.
Mewn gwirionedd, mae ein dysgeidiaeth fel Tystion Jehofa nid yn unig yn anghyson â’n gwybodaeth am gymeriad (enw) Duw, ond hefyd â thystiolaeth a ddatgelir yn y Beibl. Un enghraifft ragorol yw un Saul o Tarsus. Fel Pharisead, roedd yn ymwybodol iawn o weinidogaeth Iesu a'i weithredoedd gwyrthiol. Roedd hefyd yn addysgedig iawn ac yn wybodus. Eto i gyd, cymerodd apparition gwyrthiol o olau chwythu ynghyd â cherydd cariadus gan ein Harglwydd Iesu i gywiro ei gwrs tuag allan. Pam y byddai Iesu’n gwneud cymaint o ymdrech i’w achub, ond yn trosglwyddo rhyw ferch wael cyn-glasoed yn India a werthwyd yn gaethwas gan ei rhieni am y pris priodferch y gallent ei gael? Pam y byddai'n achub Saul yr erlidiwr, ond yn osgoi rhywfaint o wrin stryd gwael ym Mrasil sy'n treulio'i oes yn sgrwbio am fwyd ac yn cuddio rhag lladron cymdogaeth? Mae'r Beibl hyd yn oed yn cydnabod y gall gorsaf rhywun mewn bywyd rwystro perthynas rhywun â Duw.

“Peidiwch â rhoi tlodi na chyfoeth i mi. Gadewch imi fwyta fy nogn o fwyd,  9 Fel nad wyf yn dod yn fodlon ac yn eich gwadu ac yn dweud, “Pwy yw Jehofa?” Na gadewch imi fynd yn dlawd a dwyn ac anonestu enw fy Nuw. ”(Pr 30: 8, 9)

Yng ngolwg Jehofa, onid yw rhai bodau dynol ddim yn werth yr ymdrech? Difethwch y meddwl! Ac eto dyna'r casgliad y mae ein hathrawiaeth JW yn ein harwain iddo.

Dwi dal i Ddim yn Ei Gael!

Efallai nad ydych chi'n ei gael o hyd. Efallai na allwch weld o hyd pam na all Jehofa sbario rhywfaint yn Armageddon, neu fethu hynny, atgyfodi pawb yn ei amser a’i ffordd dda ei hun yn ystod y 1000 o flynyddoedd o deyrnasiad Crist yn y dyfodol.
Er mwyn deall pam na fydd hyn yn gweithio yn seiliedig ar ein haddysgu am iachawdwriaeth gobaith deuol, ystyriwch nad yw'r rhai sy'n goroesi Armageddon - y rhai yn sefydliad tebyg i Arch Tystion Jehofa - yn cael bywyd tragwyddol. Mae'r hyn maen nhw'n ei gael yn gyfle arno. Maent yn goroesi ond rhaid iddynt barhau yn eu cyflwr pechadurus gan weithio tuag at berffeithrwydd dros y mil o flynyddoedd. Os byddant yn methu â gwneud hynny, byddant yn dal i farw.
Ein cred yw y bydd Tystion ffyddlon Jehofa a fu farw cyn Armageddon yn cael eu hatgyfodi fel rhan o atgyfodiad y cyfiawn. Cyhoeddir bod y rhai hyn yn gyfiawn fel ffrindiau Duw, ond dyna'r holl ddatganiad yn gyfystyr. Maent yn parhau yn eu cyflwr pechadurus gan symud ymlaen tuag at berffeithrwydd ar ddiwedd y mil o flynyddoedd ynghyd â goroeswyr Armageddon.

Rhaid i'r rhai a ddewiswyd gan Dduw ar gyfer bywyd nefol, hyd yn oed nawr, gael eu datgan yn gyfiawn; mae bywyd dynol perffaith yn cael ei gyfrif iddynt. (Rhufeiniaid 8: 1) Nid yw hyn yn angenrheidiol nawr ar gyfer y rhai a all fyw am byth ar y ddaear. Ond erbyn hyn gellir datgan y rhai hynny yn gyfiawn fel ffrindiau Duw, fel yr oedd Abraham ffyddlon. (James 2: 21-23; Rhufeiniaid 4: 1-4) Ar ôl i rai o'r fath gyflawni perffeithrwydd dynol gwirioneddol ar ddiwedd y Mileniwm ac yna pasio'r prawf terfynol, byddant mewn sefyllfa i gael eu datgan yn gyfiawn am fywyd dynol tragwyddol. (O w85 12 / 15 t. 30)

Bydd y rhai sy'n dychwelyd yn atgyfodiad yr anghyfiawn hefyd yn dod yn ôl fel bodau dynol pechadurus, a bydd yn rhaid iddyn nhw hefyd weithio tuag at berffeithrwydd ar ddiwedd y mil o flynyddoedd.

Meddyliwch amdano! O dan sylw cariadus Iesu, y teulu dynol cyfan - goroeswyr Armageddon, eu plant, a’r miloedd o filiynau o feirw atgyfodedig sy’n ufuddhau iddo—yn tyfu tuag at berffeithrwydd dynol. (w91 6 / 1 t. 8 [Ychwanegwyd Boldface])

Onid yw hyn yn ymddangos yn wirion? Pa wahaniaeth gwirioneddol sydd rhwng y rhai a dderbyniodd y gobaith ac a wnaeth aberthau enfawr yn eu bywydau a'r rhai a anwybyddodd Dduw?

“A bydd pobl CHI unwaith eto yn sicr yn gweld [y gwahaniaeth] rhwng un cyfiawn ac un drygionus, rhwng un yn gwasanaethu Duw ac un nad yw wedi ei wasanaethu.” ”(Mal 3: 18)

yn wir, ble mae'r gwahaniaeth?
Mae hyn yn ddigon drwg, ond rywsut rydyn ni wedi dod i dderbyn hyn fel rhan o'n diwinyddiaeth; yn debygol oherwydd fel bodau dynol nid ydym wir eisiau i unrhyw un farw - yn enwedig rhieni a brodyr a chwiorydd “anghrediniol” marw. Ond byddai'n ormod defnyddio'r un rhesymeg i'r rhai a ddinistriwyd yn Armageddon. Byddai fel petai trigolion yr ynys gondemniedig honno a ddewisodd beidio â mynd ar yr awyrennau a hedfan i ffwrdd i ddiogelwch rywsut yn cael eu teleportio yn wyrthiol i'r wlad newydd beth bynnag; dianc er gwaethaf eu gwrthodiad i dderbyn y gobaith a estynnwyd. Pe bai hynny'n wir, pam hyd yn oed drafferthu mynd i'r ynys yn y lle cyntaf? Pam trafferthu'ch hun gyda'r amser, y gost a'r baich o geisio argyhoeddi poblogaeth wrthsefyll os nad oedd eu hiachawdwriaeth byth yn dibynnu ar eich ymdrechion o gwbl?
Rydym yn wynebu paradocs anorchfygol. Naill ai mae Jehofa yn annheg wrth gondemnio pobl i farwolaeth heb erioed roi cyfle go iawn iddyn nhw oroesi, neu mae ein gwaith pregethu yn ymarferiad oferedd.
Rydym hyd yn oed wedi cydnabod yn ddealledig o'r anghysondeb hwn yn ein cyhoeddiadau.

Bydd angen mwy o help ar yr “anghyfiawn” na’r “cyfiawn.” Yn ystod eu hoes ni chlywsant am ddarpariaeth Duw, neu fel arall ni wnaethant wrando pan ddaeth y newyddion da i'w sylw. Roedd gan amgylchiadau ac amgylchedd lawer i'w wneud â'u hagweddau. Nid oedd rhai hyd yn oed yn gwybod bod yna Grist. Cafodd eraill eu rhwystro gymaint gan bwysau byd-eang ac maen nhw'n gofalu nad oedd “had” y newyddion da yn cymryd gwreiddiau parhaol yn eu calonnau. (Mathew 13: 18-22) Mae’r system bresennol o bethau o dan ddylanwad anweledig Satan y Diafol wedi “dallu meddyliau’r anghredinwyr, bod goleuo’r newyddion da gogoneddus am y Crist, sef delwedd Duw, efallai na fydd yn disgleirio. ” (2 Cor. 4: 4) Nid yw'n 'ail gyfle' i'r rhai sydd wedi'u hatgyfodi. Dyma eu cyfle go iawn cyntaf i gael bywyd tragwyddol ar y ddaear trwy ffydd yn Iesu Grist. (w74 5 / 1 t. 279 Dyfarniad sy'n Cydbwyso Cyfiawnder â Thrugaredd)

Os nad ail atgyfodiad yw atgyfodiad yr anghyfiawn, ond y cyfle go iawn cyntaf i'r rhai sy'n marw cyn Armageddon, sut y gallai fod yn wahanol i'r eneidiau tlawd hynny sy'n digwydd cael yr anffawd i fod yn fyw yn Armageddon? Ni fydd y rhain yn meddu ar ryw ddoethineb a mewnwelediad goruwchnaturiol nad oedd gan eu cyndeidiau marw, a wnânt?
Ac eto mae ein cred mewn gobaith daearol yn gofyn am hyn. Byddai atgyfodi'r rhai sy'n marw yn Armageddon yn troi'r JW yn pregethu gobaith daearol yn jôc greulon. Rydyn ni'n dweud wrth bobl bod yn rhaid iddyn nhw aberthu'n fawr er mwyn gobeithio dianc rhag marwolaeth yn Armageddon a byw yn y byd newydd. Rhaid iddyn nhw roi'r gorau i deulu a ffrindiau, gwneud gyrfa, treulio miloedd o oriau yn y gwaith pregethu dros oes a dioddef dirmyg a gwatwar y byd. Ond mae'r cyfan yn werth chweil, oherwydd maen nhw'n cael byw tra bod y gweddill yn marw. Felly ni all Jehofa atgyfodi'r anghyfiawn y mae'n ei ladd yn Armageddon. Ni all roi'r un wobr iawn iddynt o fyw yn y Byd Newydd. A oedd hynny'n wir, yna beth ydym ni'n aberthu drosto?
Dyma'r un ddadl, er i'r gwrthwyneb, a wnaeth Paul i'r Effesiaid:

“Fel arall, beth fyddan nhw'n ei wneud sy'n cael eu bedyddio at y diben o fod yn rhai marw? Os nad yw'r meirw i gael eu codi o gwbl, pam maen nhw hefyd yn cael eu bedyddio at y diben o fod yn gyfryw? 30 Pam rydyn ni hefyd mewn perygl bob awr? 31 Yn ddyddiol rwy'n wynebu marwolaeth. Mae hyn mor sicr â'm exultation drosoch chi, frodyr, sydd gen i yng Nghrist Iesu ein Harglwydd. 32 Os fel dynion eraill, rwyf wedi ymladd â bwystfilod gwyllt yn Ephʹe · sus, o ba fudd sydd i mi? Os nad yw’r meirw i gael eu codi, “gadewch inni fwyta ac yfed, oherwydd yfory rydyn ni i farw.” ”(1Co 15: 29-32)

Mae ei bwynt yn ddilys. Os nad oes atgyfodiad, yna beth oedd Cristnogion y ganrif gyntaf yn ymladd drosto?

“Oherwydd os nad yw'r meirw i gael eu codi ... rydyn ni i gyd yn ddynion i gael eu pitsio fwyaf.” (1Co 15: 15-19)

Mor eironig y dylem yn awr allu gwrthdroi ymresymiad Paul yn llwyr. Mae ein hathrawiaeth o alwad olaf yn y dyddiau diwethaf i bobl gael eu hachub o Armageddon gan y rhai sydd â gobaith daearol sydd newydd ei ddatgelu yn mynnu na fydd atgyfodiad y rhai sy'n marw yn Armageddon. Os oes, yna rydyn ni sy'n ildio cymaint yn y gred y byddwn ni yn unig yn goroesi i'r Byd Newydd “o'r dynion i gyd sydd fwyaf i gael eu pitsio”.
Pryd bynnag y byddwn yn wynebu gwrthddywediad o'r fath yn codi o ddau adeilad sy'n annibynnol ar ei gilydd, mae'n bryd darostwng ein hunain a chydnabod ein bod wedi cael rhywbeth o'i le. Mae'n bryd mynd yn ôl i sgwâr un.

Gan ddechrau yn Sgwâr Un

Pan ddechreuodd Iesu ei waith pregethu, estynnodd un gobaith i bawb a fyddai’n dod yn ddisgyblion iddo. Y gobaith oedd dyfarnu gydag ef yn ei Deyrnas. Roedd yn edrych i ffurfio teyrnas offeiriaid a fyddai, ynghyd ag ef, yn adfer yr holl ddynoliaeth i'r cyflwr bendigedig a gafodd Adda cyn ei wrthryfel. O 33 CE ymlaen, roedd y neges yr oedd Cristnogion yn ei phregethu yn cynnwys y gobaith hwnnw.
Mae Watchtower yn anghytuno â'r safbwynt hwn.

Mae Iesu Grist, serch hynny, yn arwain rhai addfwyn i fyd newydd heddychlon, lle bydd y ddynoliaeth ufudd yn cael ei huno yn addoliad Jehofa Dduw a yn pwyso ymlaen tuag at berffeithrwydd. (w02 3 / 15 t. 7)

Serch hynny, nid yw'r datganiad mympwyol hwn yn canfod unrhyw gefnogaeth o gwbl yn yr Ysgrythur.
Gyda'r gobaith a ddysgodd Iesu mewn gwirionedd, nid oedd ond dau ganlyniad: Derbyn y gobaith ac ennill y wobr nefol, neu wrthod y gobaith a cholli allan. Pe byddech chi'n colli allan, ni allech gael eich datgan yn gyfiawn yn y system hon o bethau ac felly ni ellid eich rhyddhau rhag pechod ac ni allech etifeddu'r deyrnas. Byddech chi'n parhau fel anghyfiawn ac mae'r anghyfiawn yn cael ei atgyfodi felly. Yna byddant yn cael cyfle i ddod yn iawn gyda Duw trwy dderbyn yr help a ddarperir gan “Deyrnas Offeiriaid” Crist.
Am flynyddoedd 1900, hwn oedd yr unig obaith a estynnwyd. Roedd yr oedi ymddangosiadol oherwydd yr angen i gasglu nifer benodol o rai o'r fath i lenwi'r angen. (2Pe 3: 8, 9; Re 6: 9-11) Roedd popeth ymhell tan ganol yr 1930s pan gynigiodd y Barnwr Rutherford syniad anysgrifeniadol wedi'i seilio'n llwyr ar fathau ffug ac antitypes bod gobaith arall. Y gobaith eilaidd hwn oedd, trwy ddod yn aelod o sefydliad Tystion Jehofa, y gallai rhywun oroesi Armageddon i fyw yn y Byd Newydd, er ei fod yn dal i fod yn ddyn amherffaith, yn dal i fod angen ei ad-dalu. Yn y modd hwn nid oedd yn wahanol o gwbl i'r anghyfiawn atgyfodedig heblaw ei fod yn cael “pen blaen” ar gyrraedd perffeithrwydd. Trwy ddiffiniad, mae'r dehongliad hwn yn condemnio'r biliynau a fydd yn marw yn Armageddon i ddinistr tragwyddol.

Datrys y Gwrthddywediad

Yr unig ffordd y gallwn ddatrys y gwrthddywediad hwn - yr unig ffordd y gallwn ddangos bod Jehofa yn gyfiawn ac yn gyfiawn - yw cefnu ar ein hathrawiaeth anonest i Dduw o obaith daearol. Nid oes ganddo unrhyw sail yn yr Ysgrythur beth bynnag, felly pam ydyn ni'n glynu wrtho mor ddygn? Bydd biliynau yn cael eu hatgyfodi yn y Byd Newydd - mae hynny'n wir. Ond nid yw hyn yn cael ei estyn fel gobaith y mae'n rhaid iddynt ei dderbyn neu ei wrthod.
I ddangos hyn, gadewch i ni ddychwelyd i'n hynys folcanig, ond y tro hwn byddwn yn ei gwneud yn gweddu i ffeithiau hanes.
Mae rheolwr cariadus, doeth a chyfoethog wedi rhagweld dinistr yr ynys yn agosáu. Mae wedi prynu darn helaeth o dir ar y cyfandir er mwyn creu gwlad newydd ei hun. Mae ei dirwedd yn brydferth ac amrywiol. Fodd bynnag, mae'n gwbl amddifad o fywyd dynol. Yna mae'n penodi ei fab y mae'n ymddiried yn llwyr ynddo i fynd allan ac achub y bobl ar yr ynys. Gan wybod bod y rhan fwyaf o drigolion yr ynys yn analluog i ddeall holl oblygiadau eu hamgylchiadau, mae'r mab yn penderfynu y bydd yn mynd â nhw i gyd trwy rym i'r tir newydd. Fodd bynnag, ni all wneud hynny nes iddo sefydlu seilwaith cefnogol yn gyntaf; gweinyddiaeth lywodraethol. Fel arall, byddai anhrefn a thrais. Mae angen llywodraethwyr, gweinidogion a iachawyr galluog arno. Y rhain y bydd yn eu cymryd oddi wrth bobl yr ynys ei hun gan mai dim ond y rhai sydd wedi byw ar yr ynys honno sy'n deall ei diwylliant ac anghenion ei phobl yn llawn. Mae'n teithio i'r ynys ac yn mynd ati i gasglu rhai o'r fath. Mae ganddo safonau anhyblyg y mae'n rhaid eu cyrraedd, a dim ond ychydig sy'n mesur i fyny. Mae'r rhain, mae'n dewis, hyfforddi, a pharatoi. Mae'n eu profi i gyd am ffitrwydd. Yna, cyn i'r llosgfynydd ffrwydro, mae'n mynd â'r rhai hyn i gyd i'r wlad newydd, ac yn eu sefydlu. Nesaf, mae'n rymus yn dod â holl drigolion yr ynys i'r wlad newydd, ond mewn ffordd sy'n caniatáu i bawb ymgyfarwyddo â'u hamgylchiadau newydd. Fe'u cynorthwyir a'u harwain gan y rhai a ddewiswyd ganddo. Mae rhai yn gwrthod pob cymorth ac yn parhau mewn ffyrdd sy'n peryglu heddwch a diogelwch y boblogaeth. Mae'r rhai hyn yn cael eu tynnu. Ond mae llawer, a ryddhawyd o'r holl lyffetheiriau a rwystrodd yn eu bywyd blaenorol ar yr ynys, yn falch o gofleidio eu bywyd newydd a gwell.

Pryd Daw Armageddon?

Nid yw’r Beibl yn dweud y bydd Armageddon yn dod unwaith y bydd pawb ar y ddaear wedi cael cyfle i dderbyn neu wrthod y gobaith o fyw am byth ar y ddaear. Yr hyn y mae'n ei ddweud yw hyn:

“Pan agorodd y bumed sêl, gwelais o dan yr allor eneidiau’r rhai a laddwyd oherwydd gair Duw ac oherwydd y tyst a roesant. 10 Gwaeddasant â llais uchel, gan ddweud: “Tan pryd, Arglwydd Sofran, sanctaidd a gwir, a ydych yn ymatal rhag barnu a dial ein gwaed ar y rhai sy'n trigo ar y ddaear?” 11 A rhoddwyd gwisg wen i bob un ohonynt, a dywedwyd wrthynt am orffwys ychydig yn hwy, nes bod y nifer wedi’u llenwi o’u cyd-gaethweision a’u brodyr a oedd ar fin cael eu lladd fel y buont. ”(Re 6: 9-11)

Bydd Jehofa yn galw diwedd ar yr hen system hon o bethau pan fydd nifer llawn brodyr Iesu yn gyflawn. Ar ôl i'r rhai a ddewiswyd gael eu tynnu o'r olygfa, bydd yn rhyddhau'r pedwar gwynt. (Mt 24: 31; Re 7: 1) Efallai y bydd yn caniatáu i rai oroesi Armageddon. Neu mae'n dechrau gyda llechen lân, ac yn defnyddio atgyfodiad yr anghyfiawn i ail-boblogi'r ddaear yn raddol. Mae'r rhain yn fanylion na allwn ond dyfalu amdanynt.
Ymddengys na fydd rhai yn cael atgyfodiad. Mae yna rai sy'n mynd allan o'u ffordd i wneud gorthrymder ar frodyr Iesu. Mae yna gaethwas drwg sy'n cam-drin ei frodyr. Mae yna ddyn anghyfraith sy'n eistedd yn nheml Duw ac yn chwarae rôl Duw cystadleuol. Pwy yw'r rhain a beth yw eu cosb, bydd yn rhaid i ni fod yn amyneddgar i ddysgu. Yna mae yna rai eraill a oedd â'r gobaith o ddod yn frodyr Iesu, dim ond i gyrraedd y nod. Bydd y rhain yn cael eu cosbi, ond mae'n debyg nad gyda'r ail farwolaeth. (2Th 2: 3,4; Lu 12: 41-48)
Y ffaith syml yw mai dim ond un gobaith sydd erioed wedi'i estyn i Gristnogion. Nid yw'r dewis rhwng y gobaith hwnnw a'r ail farwolaeth. Os ydym yn colli allan ar y gobaith hwnnw, rydym yn y pen draw yn cael ein hatgyfodi yn y Byd Newydd. Yna byddwn yn cael cynnig gobaith daearol. Os cymerwn ef, byddwn yn byw. Os byddwn yn ei wrthod, byddwn yn marw. (Re 20: 5, 7-9)
_______________________________________________________
[I] Mae'r erthygl “Who Will Be Resurrected?” Yn Mai 1, 2005 Y Watchtower (t. 13) diwygiodd feddylfryd Tystion Jehofa o ran atgyfodiad unigolion a laddwyd yn uniongyrchol gan Jehofa. Mae Korah, a oedd yn fwriadol yn gwrthwynebu rhai eneiniog Jehofa ac a gafodd ei lyncu gan y ddaear o ganlyniad i’w wrthryfel bellach yn cael ei ystyried ymhlith y rhai yn y beddrodau coffa (Sheol) a fydd yn clywed llais y meistr ac yn dod allan. (John 5: 28)

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    71
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x