Felly mae gan fodau dynol, yn ogystal â meibion ​​ysbryd Duw, y fraint ryfeddol o gyfrannu at gyfiawnhad sofraniaeth Jehofa trwy gwrs gonestrwydd iddo. (it-1 t. ​​1210 Uniondeb)

Gall teitl yr erthygl hon ymddangos fel cwestiwn diangen. Pwy na fyddai eisiau i sofraniaeth Jehofa gael ei chyfiawnhau? Y broblem gyda'r cwestiwn yw ei ragosodiad. Mae'n rhagdybio bod angen cyfiawnhau sofraniaeth Jehofa. Efallai ei fod fel gofyn, “Pwy na fyddai eisiau i Jehofa gael ei adfer i’r lle haeddiannol hwn yn y nefoedd?” Mae'r rhagosodiad yn seiliedig ar sefyllfa nad yw'n bosibl. Efallai bod agwedd Tystion Jehofa wrth ddysgu’r athrawiaeth hon yn ymddangos yn gadarnhaol ac yn gefnogol ar y tu allan, ond mae’r rhagosodiad y mae angen ei gyfiawnhau ar sofraniaeth Jehofa yn sarhad mawr ar yr Hollalluog - er ei fod yn un anfwriadol.
Fel y gwelsom yn y erthygl flaenorol, nid cyfiawnhad sofraniaeth Duw yw thema’r Beibl. Mewn gwirionedd, nid yw'r gair “sofraniaeth” yn ymddangos yn unman yn yr Ysgrythurau Sanctaidd. O ystyried hyn, pam mae hyn wedi'i wneud yn fater canolog? Beth yw ôl-effeithiau dysgu wyth miliwn o bobl ar gam i bregethu rhywbeth nad yw Duw yn gofyn iddyn nhw bregethu? Beth sydd y tu ôl i'r ddysgeidiaeth hon mewn gwirionedd?

Gan gychwyn i lawr y llwybr anghywir

Yr wythnos diwethaf, gwnaethom archwilio llun o'r llyfr Y Gwir Sy'n Arwain at Fywyd Tragwyddol a ddefnyddiwyd yn yr 1960s a'r 70s i argyhoeddi ein myfyrwyr Beibl fod yr Ysgrythurau mewn gwirionedd yn dysgu cyfiawnhad sofraniaeth Duw.[A]  Efallai y cofiwch i'r dyfyniad ddod i ben trwy gyfeirio at Diarhebion 27: 11 ac Eseia 43: 10.
Eseia 43: 10 yw'r sylfaen i'r enw, Tystion Jehofa.

“Ti yw fy nhystion,” meddai Jehofa, “Ie, fy ngwas yr wyf wedi’i ddewis…” (Isa 43: 10)

Fe'n dysgir ein bod fel tystion mewn achos llys. Yr hyn sy'n cael ei farnu yw hawl Duw i lywodraethu a chyfiawnder ei reol. Dywedir wrthym ein bod yn byw o dan ei lywodraeth; bod Sefydliad Tystion Jehofa yn wir ddemocratiaeth - cenedl a reolir gan Dduw gyda phoblogaeth fwy na phoblogaeth llawer o wledydd ar y ddaear heddiw. Trwy ein hymddygiad a thrwy ddangos mai bywyd yn ein cenedl yw’r “ffordd orau o fyw erioed”, dywedir ein bod yn cyfiawnhau sofraniaeth Jehofa. Yn yr ysbryd o 'wneud yn siŵr o bopeth', gadewch inni ddadansoddi dilysrwydd yr honiadau hyn.
Yn gyntaf oll, siaradwyd geiriau Eseia 43:10 â hen genedl Israel, nid y gynulleidfa Gristnogol. Nid oes unrhyw awdur Cristnogol yn eu cymhwyso i gynulleidfa'r ganrif gyntaf. Y Barnwr Rutherford a wnaeth, ym 1931, eu cymhwyso i Gymdeithasau Rhyngwladol Myfyrwyr y Beibl, gan fabwysiadu’r enw “Tystion Jehofa”. (Dyma'r un dyn y mae ei broffwydoliaethau nodweddiadol / gwrthgymdeithasol wedi ein dysgu ein bod yn cael y gobaith o gael ein galw'n blant i Dduw.[B]) Trwy dybio’r enw hwn ar sail Eseia 43:10, rydym yn gwneud a de facto cymhwysiad nodweddiadol / gwrthgymdeithasol - arfer yr ydym wedi'i ddisodli'n ddiweddar. Ac nid ydym yn stopio gyda chais modern; na, rydyn ni'n defnyddio'r enw yn ôl-weithredol, yr holl ffordd yn ôl i'r ganrif gyntaf.[C]
Yn ail, os cymerwn yr amser i ddarllen yr 43 cyfanrd pennod Eseia, ni welwn unrhyw gyfeiriad at gyfiawnhau sofraniaeth Jehofa fel y rheswm dros y ddrama lys drosiadol. Yr hyn y mae Duw yn siarad amdano a'r hyn y mae am i'w weision fod yn dyst iddo yw ei gymeriad: Ef yw'r un, gwir Dduw (vs. 10); yr unig achubwr (vs. 11); yr un nerthol (vs. 13); y crëwr a'r brenin (vs. 15). Mae penillion 16 eg 20 yn ein hatgoffa'n hanesyddol o'i bwer arbed. Mae adnod 21 yn dangos bod Israel wedi'i ffurfio i ddod â chlod iddo.
Yn Hebraeg, enw yn fwy nag appeliad syml, label i wahaniaethu rhwng Harry a Tom. Mae'n cyfeirio at gymeriad unigolyn - pwy ydyw mewn gwirionedd. Os dewiswn ddwyn enw Duw, gall ein hymddygiad ei anrhydeddu, neu i'r gwrthwyneb, dwyn gwaradwydd ar ei berson, ei enw. Methodd Israel yn y cyntaf a dwyn gwaradwydd ar enw Duw trwy eu hymddygiad. Fe wnaethant ddioddef amdano (vs. 27, 28).
Cyfeiriodd y pennill arall fel cefnogaeth i'r Truth darlunio llyfr yw Diarhebion 27: 11.

“Byddwch yn ddoeth, fy mab, a gwnewch i fy nghalon lawenhau, Er mwyn i mi allu ateb i'r sawl sy'n fy mlino.” (Pr 27: 11)

Nid yw'r pennill hwn yn cyfeirio at Jehofa. Y cyd-destun yw cyd-destun tad a mab dynol. Ac eithrio'r trosiad neu'r cyffelybiaeth achlysurol, nid yw Jehofa yn cyfeirio at fodau dynol fel ei blant yn yr Ysgrythurau Hebraeg. Datgelwyd yr anrhydedd honno gan Grist ac mae'n rhan fawr o'r gobaith Cristnogol. Fodd bynnag, hyd yn oed os ydym yn derbyn y syniad y gall yr egwyddor yn Diarhebion 27:11 fod yn berthnasol i’n perthynas â Duw, nid yw’n cefnogi’r ddysgeidiaeth y gall ein hymddygiad rywsut gyfiawnhau cyfiawnder Duw a’i hawl i lywodraethu.
Beth a awgrymir gan yr adnod hon? I ddarganfod hynny, mae'n rhaid i ni ddeall yn gyntaf pwy yw'r un sy'n gwawdio Duw. Pwy arall ond Satan y diafol? Enw yw Satan; diafol, teitl. Yn Hebraeg, ystyr Satan yw “gwrthwynebwr” neu “un sy’n gwrthsefyll”, tra bod Diafol yn golygu “athrod” neu “gyhuddwr”. Felly Satan y diafol yw’r “Slandering Adversary”. Nid ef yw’r “Gwrthwynebydd Usurping”. Nid yw’n gwneud unrhyw ymdrech i amhosibilrwydd amlwg trawsfeddiannu lle Jehofa fel sofran. Ei unig arf go iawn yw athrod. Trwy ddweud celwydd, mae'n llithro mwd at enw da Duw. Mae ei ddilynwyr yn ei ddynwared trwy esgus bod yn ddynion goleuni a chyfiawnder, ond wrth gornelu, maent yn cwympo yn ôl ar yr un dacteg y mae eu tad yn ei defnyddio: athrod celwyddog. Fel ef, eu nod yw anfri ar y rhai na allant eu trechu trwy wirionedd. (John 8: 43-47; Cor 2. 11: 13-15)
Felly nid oes galw ar Gristnogion i brofi cywirdeb ffordd Jehofa o ddyfarnu, ond yn hytrach ei ganmol trwy air a gweithred fel y gellir profi'r athrod yn ei erbyn yn ffug. Yn y modd hwn, sancteiddir ei enw; mae'r mwd yn cael ei olchi i ffwrdd.
Mae'r dasg fonheddig hon - i sancteiddio enw sanctaidd Duw - yn cael ei gynnig i ni, ond i Dystion Jehofa, nid yw'n ddigon. Dywedir wrthym fod yn rhaid i ni hefyd gymryd rhan mewn cyfiawnhau ei sofraniaeth. Pam ydyn ni'n cymryd y comisiwn rhagdybiol ac anysgrifeniadol hwn arnon ni ein hunain? Onid yw hyn yn dod o fewn y categori pethau sydd y tu allan i'n hawdurdodaeth? Onid ydym yn troedio ar barth Duw? (Deddfau 1: 7)
Mae sancteiddio enw ein Tad yn rhywbeth y gellir ei wneud yn unigol. Fe wnaeth Iesu ei sancteiddio fel nad oes gan unrhyw ddyn arall erioed, a gwnaeth hyn i gyd ar ei ben ei hun. Yn wir, ar y diwedd, tynnodd Tad ei gefnogaeth oddi wrth ein brawd a'n Harglwydd yn ôl i wneud y pwynt yn amlwg bod athrod y diafol yn hollol ffug. (Mt 27: 46)
Nid yw iachawdwriaeth ar sail unigol yn rhywbeth y mae ein harweinwyr yn ein hannog i gredu ynddo. Er mwyn cael ein hachub, rhaid inni fod yn rhan o grŵp mwy, cenedl sydd o dan eu harweiniad. Ewch i mewn i athrawiaeth “Cyfiawnhad Sofraniaeth Jehofa”. Mae sofraniaeth yn cael ei arfer dros grŵp cenedlaethol. Ni yw'r grŵp hwnnw. Dim ond trwy aros yn y grŵp a gweithredu mewn cytgord â’r grŵp y gallwn ni wirioneddol gyfiawnhau sofraniaeth Duw trwy ddangos sut mae ein grŵp yn well na phob un arall ar y ddaear heddiw.

Trefniadaeth, Sefydliad, Sefydliad

Nid ydym yn galw ein hunain yn eglwys, oherwydd mae hynny'n ein cysylltu â gau grefydd, eglwysi Bedydd, Babilon Fawr. Rydyn ni’n defnyddio “cynulleidfa” ar y lefel leol, ond y term ar gyfer cymdeithas fyd-eang Tystion Jehofa yw “Trefniadaeth”. Rydym yn deillio ein “hawl” i gael ein galw’n ‘un Sefydliad dan Dduw, yn anwahanadwy, gyda rhyddid a chyfiawnder i bawb’ yn rhinwedd y ddysgeidiaeth mai ni yw rhan ddaearol sefydliad cyffredinol Duw yn y nefoedd.[D]

“Gwnewch yn siŵr o'r pethau pwysicach” (w13 4 / 15 tt. 23-24 par. 6
Gwelodd Eseciel y rhan anweledig o sefydliad Jehofa yn cael ei darlunio gan gerbyd nefol enfawr. Gallai'r cerbyd hwn symud yn gyflym a newid cyfeiriad mewn amrantiad.

Nid yw Eseciel yn crybwyll trefniadaeth yn ei weledigaeth. (Esec. 1: 4-28) Mewn gwirionedd, nid yw'r gair “sefydliad” yn ymddangos yn unman yn y Cyfieithiad Byd Newydd o'r Ysgrythurau Sanctaidd. Nid yw Eseciel yn sôn o gwbl am gerbyd chwaith. Nid oes unrhyw le yn y Beibl y darlunnir Jehofa yn marchogaeth cerbyd nefol. Mae'n rhaid i ni fynd i fytholeg baganaidd i ddod o hyd i Dduw yn marchogaeth cerbyd.[E]  (Gweler “Gwreiddiau'r Chariot Celestial")
Mae gweledigaeth Eseciel yn gynrychiolaeth symbolaidd o allu Jehofa i ddefnyddio ei ysbryd ar unwaith yn unrhyw le i gyflawni ei ewyllys. Dyfalu pur, di-sail yw dweud bod y weledigaeth yn cynrychioli sefydliad nefol Duw, yn enwedig gan nad oes Jehofa yn dweud ei fod yn unman yn y Beibl yn XNUMX ac mae ganddi sefydliad nefol. Serch hynny, mae'r Corff Llywodraethol yn credu ei fod yn gwneud hynny, ac mae hynny, yn ei dro, yn rhoi sylfaen iddynt ddysgu bod yna elfen ddaearol y maen nhw'n llywodraethu drosti. Gallwn brofi yn ysgrythurol fod yna gynulleidfa Gristnogol sy'n cael ei rheoli gan Grist. Cynulleidfa'r eneiniog ydyw. (Eph. 5: 23) Fodd bynnag, mae'r Sefydliad yn cynnwys miliynau sy'n credu eu bod yn “ddefaid eraill” nad ydyn nhw'n rhan o'r gynulleidfa eneiniog o dan Grist. Jehofa yw pennaeth y Sefydliad, ac yna’r Corff Llywodraethol a haenau o reolaeth ganol fel y graffig hwn o dudalen 29 o Ebrill 15, 2013 Y Watchtower dangos. (Fe sylwch ar absenoldeb amlwg ein Harglwydd Iesu yn yr hierarchaeth hon.)

Yn seiliedig ar hyn, fel dinasyddion y genedl hon, rydym yn ufuddhau i Jehofa, nid Iesu. Fodd bynnag, nid yw Jehofa yn mynd i’r afael â ni yn uniongyrchol, ond mae’n siarad â ni trwy Ei “sianel gyfathrebu benodedig”, y Corff Llywodraethol. Felly mewn gwirionedd, rydym yn ufuddhau i orchmynion dynion.

Twyll Celestial Jehofa ar Symud (w91 3 / 15 t. 12 par. 19)
Mae'r llygaid o amgylch olwynion cerbyd Duw yn dynodi bywiogrwydd. Yn union fel y mae’r sefydliad nefol yn effro, felly rhaid inni fod yn effro i gefnogi sefydliad daearol Jehofa. Ar lefel gynulleidfaol, gallwn ddangos y gefnogaeth honno trwy gydweithredu â'r henuriaid lleol.

Mae'r rhesymu yn syml ac yn rhesymegol. Gan fod angen i Jehofa gyfiawnhau ei sofraniaeth, mae angen achos prawf arno i ddangos ansawdd ei reol. Mae angen cenedl neu deyrnas ar y ddaear sy'n cystadlu â gwahanol ffurfiau Satan ar lywodraeth ddynol. Mae ei angen arnom ni. Tystion Jehofa! Un gwir genedl Duw ar y ddaear !!
Rydym yn llywodraeth theocratig - mae'r rhesymeg yn parhau - wedi'i rheoli gan Dduw. Mae Duw yn defnyddio dynion fel ei “sianel gyfathrebu benodedig”. Felly, mae ei reol gyfiawn yn cael ei sianelu trwy grŵp o ddynion sy'n dosbarthu gorchmynion a chyfeiriad trwy rwydwaith o reolwyr canol sydd ag awdurdod a roddir oddi uchod, nes ei fod yn cyrraedd aelod unigol neu ddinesydd y genedl fawr hon.
A yw hyn i gyd yn wir? A oes gan Jehofa ni fel ei genedl mewn gwirionedd i ddangos i’r byd mai ei ffordd o reoli yw’r gorau? Ydyn ni'n achos prawf Duw?

Rôl Israel wrth Gyfiawnhau Sofraniaeth Duw

Os yw'r ddysgeidiaeth hon gan y Corff Llywodraethol yn anghywir, dylem allu dangos bod defnyddio'r egwyddor a geir yn Diarhebion 26: 5

“Atebwch yr un gwirion yn ôl ei ffolineb, Fel nad yw’n credu ei fod yn ddoeth.” (Pr 26: 5)

Yr hyn y mae hyn yn ei olygu yw pan fydd gan rywun ddadl wirion neu ffôl, yn aml y ffordd orau o wrthbrofi yw mynd â hi i'w chasgliad rhesymegol. Yna bydd hurtrwydd y ddadl yn dod yn amlwg i bawb.
Mae Tystion Jehofa yn dadlau bod Jehofa wedi sefydlu cenedl Israel fel math o lywodraeth wrthwynebus i Satan gyda’r bwriad o ddangos gwir fudd byw o dan ei lywodraeth. Byddai Israel yn dod yn wers wrthrych o sut beth fyddai byw o dan sofraniaeth gyffredinol Duw. Pe byddent yn methu, byddai'r dasg yn disgyn ar ein hysgwyddau.

Galw Cenedl i ddychwelyd at Jehofa
O ddyddiau’r proffwyd Moses hyd at farwolaeth yr Arglwydd Iesu Grist, cenedl ddaearol Israel naturiol, enwaededig oedd sefydliad gweladwy Jehofa Dduw. (Salm 147: 19, 20) Ond o dywallt ysbryd Duw ar ddisgyblion ffyddlon Iesu Grist ar ddiwrnod gŵyl y Pentecost yn 33 CE, yr Israel ysbrydol â chalonnau enwaededig fu “cenedl sanctaidd” Duw a’i ddaearol weladwy sefydliad. (Paradise Adferwyd i Ddynoliaeth - Gan Ddemocratiaeth, 1972, caib. 6 t. Par 101. 22)

Yn ôl y rhesymeg hon, sefydlodd Jehofa genedl Israel i ddangos sut mae ei reol orau; rheol sydd o fudd i'w holl bynciau, dynion a menywod fel ei gilydd. Byddai Israel yn rhoi cyfle i Jehofa ddangos i ni sut y byddai ei reol dros Adda ac Efa a’u plant pe na baent wedi pechu a’i wrthod.
Os derbyniwn y rhagosodiad hwn, yna mae'n rhaid i ni gydnabod y byddai rheol Jehofa yn cynnwys caethwasiaeth. Byddai hefyd yn cynnwys polygami, a byddai'n caniatáu i ddynion ysgaru eu gwragedd ar fympwy. (Deut. 24: 1, 2) O dan reol Jehofa, byddai’n rhaid i ferched gael eu rhoi mewn cwarantîn am saith diwrnod yn ystod y mislif. (Lef. 15: 19)
Mae hyn yn amlwg yn nonsens, ac eto mae'n nonsens y mae'n rhaid i ni ei dderbyn os ydym am barhau i hyrwyddo ein syniad bod Jehofa yn cyfiawnhau ei sofraniaeth trwy Ei sefydliad daearol, fel y'i gelwir.

Pam Ffurfiwyd Israel?

Nid yw Jehofa yn adeiladu tŷ allan o ddeunyddiau diffygiol ac israddol. Byddai'n sicr o gwympo. Mae ei sofraniaeth i gael ei harfer dros bobl berffaith. Beth felly oedd ei reswm dros greu cenedl Israel? Yn hytrach na derbyn yr hyn y mae dynion yn ei ddweud, gadewch inni fod yn ddoeth a gwrando ar y rheswm y mae Duw yn ei roi dros sefydlu Israel o dan god y gyfraith.

“Fodd bynnag, cyn i’r ffydd gyrraedd, roeddem yn cael ein gwarchod o dan y gyfraith, yn cael ein danfon gyda’n gilydd i’r ddalfa, yn edrych tuag at y ffydd a oedd i fod i gael ei datgelu. 24 O ganlyniad mae'r Gyfraith wedi dod yn diwtor inni sy'n arwain at Grist, er mwyn inni gael ein datgan yn gyfiawn oherwydd ffydd. 25 Ond nawr bod y ffydd wedi cyrraedd, nid ydym bellach o dan diwtor. 26 Mae CHI i gyd, mewn gwirionedd, yn feibion ​​i Dduw trwy EICH ffydd yng Nghrist Iesu. ”(Ga 3: 23-26)

Roedd y gyfraith yn amddiffyn yr had a broffwydwyd yn Genesis 3:15. Gwasanaethodd hefyd fel tiwtor a arweiniodd at ddiweddglo'r had hwnnw yn Iesu. Yn fyr, ffurfiwyd Israel yn genedl fel rhan o ffordd Duw o warchod yr had ac arbed y ddynoliaeth rhag pechod yn y pen draw.
Mae'n ymwneud ag iachawdwriaeth, nid sofraniaeth!
Roedd ei lywodraeth dros Israel yn gymharol ac yn oddrychol. Roedd yn rhaid iddo ystyried methiannau a chalon-galed y bobl hynny. Dyna pam y gwnaeth gonsesiynau.

Ein Pechod

Rydyn ni'n dysgu bod Israel wedi methu â chynnal sofraniaeth Jehofa, ac felly ein cyfrifoldeb ni fel Tystion Jehofa yw profi ei sofraniaeth sydd orau trwy'r ffordd rydyn ni'n elwa oddi tani. Rwyf wedi gweld yn fy mywyd enghreifftiau dirifedi o reol dynion, yn benodol rheolaeth yr henuriaid lleol, yn dilyn y canllawiau a ddarparwyd gan uwch reolwyr, a gallaf ddwyn tystiolaeth pe bai hyn yn wirioneddol yn enghraifft o reol Jehofa, byddai’n dwyn gwaradwydd mawr arno ei enw.
Yno y gorwedd y pryf yn ein eli. Bydded Duw yn wir er bod pob dyn yn gelwyddgi. (Ro 3: 4) Mae ein hyrwyddiad o'r syniad hwn yn gyfystyr â phechod ar y cyd. Ni ddywedodd Jehofa ddim wrthym am gyfiawnhau ei sofraniaeth. Ni neilltuodd y dasg hon inni. Trwy ymgymryd â hi yn ôl pob tebyg, rydym wedi methu yn yr un dasg bwysig a roddodd inni - sancteiddio ei enw. Trwy hyrwyddo ein hunain fel esiampl i fyd rheolaeth Duw, ac yna methu’n druenus ag ef, rydym wedi dwyn gwaradwydd ar enw sanctaidd Jehofa - enw yr ydym wedi rhagdybio ei ddwyn a’i gyhoeddi fel ein henw ni, oherwydd rydym yn honni mai dim ond ni o’r holl Cristnogion y byd yw Ei dystion.

Ein Pechod Estynedig

Wrth chwilio am enghreifftiau hanesyddol i'w cymhwyso i fyw Cristnogol, mae'r cyhoeddiadau'n mynd i amseroedd Israel llawer mwy na Christnogol. Rydym yn seilio ein tri gwasanaeth blynyddol ar fodel Israeliad. Edrychwn at y genedl fel ein hesiampl. Rydyn ni'n gwneud hyn oherwydd ein bod ni wedi dod yn beth rydyn ni'n ei gasáu, dim ond enghraifft arall o grefydd drefnus, rheol dynion. Ychwanegwyd at bŵer y llywodraethiaeth ddynol hon yn ddiweddar i'r pwynt y gofynnir i ni yn awr roi ein bywydau yn nwylo'r dynion hyn. Mae ufudd-dod llwyr - a dall - i'r Corff Llywodraethol bellach yn fater iachawdwriaeth.

Saith Bugail, Wyth Dug - Beth Maent yn Ei Olygu i Ni Heddiw (w13 11 / 15 t. 20 par. 17)
Bryd hynny, efallai na fydd y cyfeiriad achub bywyd a gawn gan sefydliad Jehofa yn ymddangos yn ymarferol o safbwynt dynol. Rhaid i bob un ohonom fod yn barod i ufuddhau i unrhyw gyfarwyddiadau y gallwn eu derbyn, p'un a yw'r rhain yn ymddangos yn gadarn o safbwynt strategol neu ddynol ai peidio.

Beth Am Sofraniaeth Duw?

Roedd Jehofa yn llywodraethu ar Israel mewn ystyr gyfyngedig. Fodd bynnag, nid yw'n arwydd o'i lywodraeth. Mae ei reol wedi'i chynllunio ar gyfer pobl ddibechod. Mae'r rhai sy'n gwrthryfela yn cael eu bachu y tu allan, i farw. (Dat. 22:15) Mae'r chwe mil o flynyddoedd diwethaf i gyd yn rhan o gyfnod sydd wedi'i neilltuo i adfer gwir ddemocratiaeth yn y pen draw. Nid sofraniaeth Duw yw hyd yn oed rheol Iesu yn y dyfodol - y deyrnas Feseianaidd. Ei bwrpas yw dod â ni i gyflwr lle gallwn ailymuno â rheol gyfiawn Duw. Dim ond ar y diwedd, pan fydd popeth yn ôl mewn trefn, y mae Iesu'n ildio'i sofraniaeth i Dduw. Dim ond wedyn y daw'r Tad yn bopeth i bob dyn a menyw. Dim ond wedyn y bydd yn deall yr hyn y mae sofraniaeth Jehofa yn ei olygu mewn gwirionedd.

“Nesaf, y diwedd, pan fydd yn trosglwyddo’r deyrnas i’w Dduw a’i Dad, pan nad yw wedi dod â llywodraeth a phob awdurdod a phwer i ddim….28 Ond pan fydd popeth wedi bod yn ddarostyngedig iddo, yna bydd y Mab ei hun hefyd yn ddarostyngedig i’r Un a ddarostyngodd bob peth iddo, er mwyn i Dduw fod yn bopeth i bawb. ”(1Co 15: 24-28)

Lle Rydyn ni'n Mynd yn Anghywir

Efallai ichi ei glywed yn dweud mai'r unbeniaeth anfalaen fyddai'r ffurf orau ar lywodraeth. Roeddwn i'n credu bod hyn yn wir fy hun ar un adeg. Gall rhywun yn hawdd ddychmygu Jehofa fel y rheolwr mwyaf diniwed erioed, ond hefyd fel rheolwr y mae’n rhaid ufuddhau iddo yn ddieithriad. Mae anufudd-dod yn arwain at farwolaeth. Felly mae'n ymddangos bod y syniad o unben diniwed yn gweddu. Ond mae'n cyd-fynd yn unig oherwydd ein bod ni'n edrych arno o safbwynt cnawdol. Dyma safbwynt y dyn corfforol.
Mae pob math o lywodraeth y gallwn dynnu sylw ati yn seiliedig ar yr egwyddor moron a ffon. Os gwnewch yr hyn y mae eich rheolwr ei eisiau, cewch eich bendithio; os ydych chi'n anufuddhau iddo, cewch eich cosbi. Felly rydyn ni'n ufuddhau i gyfuniad o hunan-les ac ofn. Nid oes llywodraeth ddynol heddiw sy'n rheoli ar sail cariad.
Pan feddyliwn am reol ddwyfol, rydym yn aml yn disodli Dyn â Duw a'i adael ar hynny. Mewn geiriau eraill, tra bod y deddfau a'r pren mesur yn newid, mae'r broses yn aros yr un peth. Nid ni sydd ar fai yn llwyr. Dim ond amrywiadau ar yr un broses yr ydym wedi eu hadnabod. Mae'n anodd rhagweld rhywbeth hollol newydd. Felly fel Tystion, rydyn ni'n cwympo yn ôl ar y rhai hysbys. Felly, rydyn ni’n cyfeirio at Jehofa fel yr “sofran cyffredinol” dros 400 o weithiau yn y cyhoeddiadau, er gwaethaf y ffaith nad yw’r teitl yn digwydd hyd yn oed unwaith yn y Beibl.
Ar y pwynt hwn, efallai eich bod yn rhesymu bod hyn yn biclyd. Wrth gwrs, Jehofa yw'r sofran cyffredinol. Pwy arall allai fod? Mae nad yw'n cael ei nodi'n benodol yn yr Ysgrythur wrth ymyl y pwynt. Nid oes rhaid nodi bod gwirioneddau cyffredinol amlwg yn wir.
Mae'n ddadl resymol, dwi'n cyfaddef. Fe wnaeth fy nrysu am amser hir da. Dim ond pan wrthodais dderbyn y rhagosodiad yr aeth y bwlb golau i ffwrdd.
Ond gadewch i ni adael hynny ar gyfer erthygl yr wythnos nesaf.

_______________________________________________
[A] Gweler y llun ym mhennod 8, paragraff 7 o Y Gwir sy'n Arwain at Fywyd Tragwyddol.
[B] Gweler “Amddifadiaid"A"Yn agosáu at Gofeb 2015 - Rhan 1"
[C] Gweler w10 2 / 1 t. Par 30. 1; w95 9 / 1 t. Par 16. 11
[D] Mae hwn yn derm anysgrifeniadol arall a ddyfeisiwyd i atgyfnerthu syniad.
[E] Nid ydym yn dathlu penblwyddi, nid oherwydd bod y Beibl yn eu condemnio’n benodol, ond oherwydd bod yr unig ddau ddathliad pen-blwydd yn y Beibl yn gysylltiedig â marwolaeth rhywun. Mae pen-blwyddi yn cael eu hystyried yn darddiad paganaidd ac felly fel Cristnogion, nid oes gan Dystion Jehofa unrhyw beth i'w wneud â nhw. Ers y cyfan cyfeiriadau i Dduw mae marchogaeth mewn cerbyd yn baganaidd, pam ydyn ni'n torri gyda'n rheol ein hunain ac yn dysgu hyn fel Ysgrythur?

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    20
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x