Yn ôl yn 1984, ysgrifennodd aelod o staff pencadlys Brooklyn, Karl F. Klein:
“Ers i mi ddechrau cymryd 'llaeth y gair,' dyma ychydig o'r gwirioneddau ysbrydol rhagorol niferus y mae pobl Jehofa wedi dod i'w deall: y gwahaniaeth rhwng sefydliad Duw a sefydliad Satan; bod cyfiawnhad Jehofa yn bwysicach nag iachawdwriaeth creaduriaid… ”(w84 10 / 1 t. 28)
Yn y erthygl gyntaf yn y gyfres hon, gwnaethom archwilio athrawiaeth JW mai thema’r Beibl yw “cyfiawnhad sofraniaeth Jehofa” a gwelsom ei fod yn ddi-sail Ysgrythurol.
Yn y ail erthygl, gwnaethom ddarganfod y rheswm sylfaenol y tu ôl i bwyslais parhaus y Sefydliad ar y ddysgeidiaeth ffug hon. Mae canolbwyntio ar yr hyn a elwir yn “fater sofraniaeth gyffredinol” wedi caniatáu i arweinyddiaeth JW ymgymryd â mantell awdurdod dwyfol. Yn araf, yn amgyffredadwy, mae Tystion Jehofa wedi mynd o ddilyn y Crist i ddilyn y Corff Llywodraethol. Fel Phariseaid dydd Iesu, mae rheolau'r Corff Llywodraethol wedi dod i dreiddio i bob agwedd ar fywydau eu dilynwyr, gan ddylanwadu ar y ffordd y mae'r ffyddloniaid yn meddwl ac yn ymddwyn trwy osod cyfyngiadau sy'n mynd y tu hwnt i unrhyw beth sydd wedi'i ysgrifennu yng Ngair Duw.[1]
Mae gwthio’r thema “cyfiawnhau sofraniaeth Duw” yn gwneud mwy na grymuso Arweinyddiaeth Sefydliad. Mae'n cyfiawnhau'r union enw, Tystion Jehofa, oherwydd beth maen nhw'n dwyn tystiolaeth ohono, os nad yw rheol Jehofa yn well na rheol Satan? Os nad oes angen cyfiawnhau rheol Jehofa, os nad pwrpas y Beibl yw profi bod ei reol yn well na rheol Satan, yna nid oes “achos llys cyffredinol”[2] a dim angen tystion dros Dduw.[3] Nid yw Ef na'i ddull o lywodraethu ar brawf.
Ar ddiwedd yr ail erthygl, gofynnwyd cwestiynau ynghylch gwir natur sofraniaeth Duw. A yw'n union fel sofraniaeth dyn a'r unig wahaniaeth yw bod Ei yn darparu llywodraethwr cyfiawn a deddfau cyfiawn? Neu a yw'n rhywbeth hollol wahanol i unrhyw beth rydyn ni erioed wedi'i brofi?
Mae'r dyfyniad rhagarweiniol yn yr erthygl hon wedi'i gymryd o Hydref 1, 1984 Gwylfa. Mae'n datgelu yn ddiarwybod i Dystion Jehofa, nad oes gwahaniaeth ymarferol rhwng rheol Satan a Duw. Os yw cyfiawnhad Jehofa mwy yn bwysig nag iachawdwriaeth ei bobl, lle mae'r gwahaniaeth rhwng rheol Duw a rheol Satan? A ydym i ddod i'r casgliad, i Satan, fod ei gyfiawnhad ei hun llai yn bwysig nag iachawdwriaeth ei ddilynwyr? Prin! Felly yn ôl Tystion Jehofa, o ran cyfiawnhad, nid yw Satan a Jehofa yn wahanol. Mae'r ddau ohonyn nhw eisiau'r un peth: hunan-gyfiawnhad; ac mae ei gael yn bwysicach nag iachawdwriaeth eu pynciau. Yn fyr, mae Tystion Jehofa yn edrych ar ochr arall yr un geiniog.
Efallai y bydd Tystion Jehofa yn teimlo ei fod yn arddangos gostyngeiddrwydd yn unig trwy ddysgu bod cyfiawnhad llywodraethiaeth Duw yn bwysicach na’i iachawdwriaeth bersonol. Ac eto, gan nad yw'r Beibl yn dysgu'r fath beth yn unman, mae gan y gostyngeiddrwydd hwn ganlyniad anfwriadol o ddwyn gwaradwydd ar enw da Duw. Yn wir, pwy ydym ni i dybio i ddweud wrth Dduw beth y dylai ei ystyried yn bwysig?
Yn rhannol, mae'r sefyllfa hon oherwydd diffyg gwir ddealltwriaeth ynghylch beth yw rheol Duw. Sut mae sofraniaeth Duw yn wahanol i sofraniaeth Satan a dyn?
A allwn ni, efallai, gywain yr ateb trwy ailedrych ar gwestiwn thema'r Beibl?
Thema'r Beibl
Gan nad sofraniaeth yw thema'r Beibl, beth yw? Sancteiddiad enw Duw? Mae hynny'n sicr yn bwysig, ond a yw a wnelo'r holl Feibl? Byddai rhai yn awgrymu mai iachawdwriaeth y ddynoliaeth yw thema’r Beibl: Adferwyd Paradwys a gollwyd i baradwys. Mae eraill yn awgrymu ei fod yn ymwneud â had Genesis 3:15. Rhaid cyfaddef, mae rhywfaint o rinwedd yn yr ymresymu hwnnw gan fod thema llyfr yn rhedeg trwyddo o'r dechrau (cyflwyniad thema) i orffen (datrys thema), sef yr union beth mae'r “thema hadau” yn ei wneud. Fe'i cyflwynir yn Genesis fel dirgelwch, un sy'n datblygu'n araf trwy dudalennau'r Ysgrythurau cyn-Gristnogol. Gellir gweld llifogydd Noa fel ffordd o ddiogelu'r ychydig rai sy'n weddill o'r had hwnnw. Mae llyfr Ruth, er ei fod yn wers wrthrych ragorol mewn ffyddlondeb a theyrngarwch, yn darparu cyswllt yn y gadwyn achyddol sy'n arwain at y Meseia, elfen allweddol yr had. Mae llyfr Esther yn dangos sut y gwnaeth Jehofa warchod yr Israeliaid ac felly’r had rhag ymosodiad gwrthun gan Satan. Yn llyfr olaf canon y Beibl, Datguddiad, gorffennir y dirgelwch gyda buddugoliaeth olaf yr had yn gorffen gyda marwolaeth Satan.
Sancteiddiad, Iachawdwriaeth, neu'r Hadau? Mae un peth yn sicr, mae cysylltiad agos rhwng y tri phwnc hyn. A ddylai bryderu i ni bennu un yn bwysicach na'r lleill; i setlo ar thema ganolog y Beibl?
Rwy'n cofio o fy nosbarth llenyddiaeth Saesneg ysgol uwchradd hynny yn Shakespeare's The Merchant of Venice mae yna dair thema. Os gall drama fod â thair thema benodol, faint sydd yng ngair Duw am ddynoliaeth? Efallai trwy ymdrechu i adnabod y thema'r Beibl rydym mewn perygl o'i leihau i statws Nofel Gysegredig. Yr unig reswm yr ydym hyd yn oed yn cael y drafodaeth hon yw oherwydd y pwyslais cyfeiliornus y mae cyhoeddiadau Watchtower, Bible & Tract Society wedi'i roi ar y mater. Ond fel y gwelsom, gwnaed hynny i gefnogi agenda ddynol.
Felly yn hytrach nag cymryd rhan yn yr hyn sydd yn ei hanfod yn ddadl academaidd ynghylch pa thema yw'r un ganolog, gadewch inni yn hytrach ganolbwyntio ar un thema a fydd yn ein helpu i ddeall ein Tad yn well; oherwydd wrth ei ddeall, byddwn yn deall ei ffordd o ddyfarnu - ei sofraniaeth os mynnwch.
Awgrym ar y Diwedd
Ar ôl tua 1,600 o flynyddoedd o ysgrifennu ysbrydoledig, daw'r Beibl i'w ddiwedd. Mae'r rhan fwyaf o ysgolheigion yn cytuno mai'r efengyl a thri epistolau Ioan yw'r llyfrau olaf a ysgrifennwyd erioed. Beth yw thema bwysicaf y llyfrau sy'n ffurfio'r geiriau olaf y mae Jehofa wedi'u cyflwyno i ddyn? Mewn gair, “cariad”. Cyfeirir at Ioan weithiau fel “apostol cariad” oherwydd y pwyslais y mae’n ei roi ar yr ansawdd hwnnw yn ei ysgrifau. Yn ei lythyr cyntaf mae datguddiad ysbrydoledig am Dduw a geir mewn brawddeg fer, syml o ddim ond tri gair: “Cariad yw Duw”. (1 Ioan 4: 8, 16)
Efallai fy mod yn mynd allan ar aelod yma, ond nid wyf yn credu bod brawddeg yn y Beibl cyfan sy'n datgelu mwy am Dduw, ac yn wir am yr holl greadigaeth, na'r tri gair hynny.
Cariad yw Duw
Mae fel petai popeth a ysgrifennwyd at y pwynt hwnnw yn ymwneud â 4,000 o flynyddoedd o ryngweithio dynol â'n Tad i gyd yno dim ond i osod y sylfaen ar gyfer y datguddiad syfrdanol hwn. Dewisir Ioan, y disgybl yr oedd Iesu yn ei garu, ar ddiwedd ei oes i sancteiddio enw Duw trwy ddatguddiad y gwirionedd unigol hwn: Duw IS garu.
Yr hyn sydd gennym yma yw ansawdd sylfaenol Duw; yr ansawdd diffiniol. Mae'r holl rinweddau eraill - ei gyfiawnder, ei ddoethineb, ei bwer, beth bynnag arall a all fod - yn ddarostyngedig ac yn cael eu cymedroli gan yr un agwedd bwysicaf hon ar Dduw. Cariad!
Beth yw cariad?
Cyn i ni fynd ymhellach, dylem yn gyntaf sicrhau ein bod yn deall beth yw cariad. Fel arall, gallem symud ymlaen o dan ragosodiad ffug a fyddai, yn anochel, yn ein harwain at gasgliad anghywir.
Mae yna bedwar gair Groeg y gellir eu cyfieithu fel “love” yn Saesneg. Yn gyffredin yn llenyddiaeth Gwlad Groeg yn erōs yr ydym yn cael ein gair Saesneg “erotic” ohono. Mae hyn yn cyfeirio at gariad o natur angerddol. Er nad yw'n gyfyngedig yn unig i gariad corfforol gyda'i wrthdroadau rhywiol cryf, fe'i defnyddir amlaf mewn ysgrifau Groegaidd yn y cyd-destun hwnnw.
Nesaf mae gennym ni storgē. Defnyddir hwn i ddisgrifio'r cariad rhwng aelodau'r teulu. Yn bennaf, fe'i defnyddir ar gyfer cysylltiadau gwaed, ond roedd y Groegiaid hefyd yn ei ddefnyddio i ddisgrifio unrhyw berthynas deuluol, hyd yn oed un drosiadol.
Ddim erōs nac storgē ymddangos yn yr Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol, er bod yr olaf yn digwydd mewn gair cyfansawdd yn Rhufeiniaid 12: 10 sydd wedi'i gyfieithu yn “gariad brawdol”.
Y gair mwyaf cyffredin mewn Groeg am gariad yw philia sy'n cyfeirio at y cariad rhwng ffrindiau - yr anwyldeb cynnes hwnnw sy'n cael ei eni o barch at ei gilydd, profiadau a rennir, a “chyfarfod o'r meddyliau”. Felly tra bydd gŵr yn caru (erōs) gall ei wraig a'i fab garu (storgē) ei rieni, bydd aelodau teulu gwirioneddol hapus yn cael eu rhwymo at ei gilydd gan gariad (philia) i'w gilydd.
Yn wahanol i'r ddau air arall, philia yn digwydd yn yr Ysgrythurau Cristnogol yn ei amrywiol ffurfiau (enw, berf, ansoddair) ychydig dros ddau ddwsin o weithiau.
Roedd Iesu’n caru ei holl ddisgyblion, ond roedd yn hysbys yn eu plith fod ganddo hoffter arbennig o un, Ioan.
“Felly daeth hi i redeg at Simon Peter a’r disgybl arall, yr un roedd Iesu’n ei garu (philia), a dweud, “Maen nhw wedi cymryd yr Arglwydd allan o'r beddrod, a dydyn ni ddim yn gwybod ble maen nhw wedi'i roi!” (John 20: 2 NIV)
Y pedwerydd gair Groeg am gariad yw agapē. Er bod philia yn eithaf cyffredin mewn ysgrifau Groegaidd clasurol, agapē ddim. Ac eto mae'r gwrthwyneb yn wir yn yr Ysgrythurau Cristnogol. Am bob digwyddiad o philia, mae deg o agapē. Cipiodd Iesu ar y gair Groeg prin hwn wrth wrthod ei gefndryd llawer mwy cyffredin. Gwnaeth yr ysgrifenwyr Cristnogol yr un modd, gan ddilyn arweiniad eu meistr, gydag Ioan yn hyrwyddo'r achos.
Pam?
Yn fyr, oherwydd bod angen i'n Harglwydd fynegi syniadau newydd; syniadau nad oedd gair amdanynt. Felly cymerodd Iesu yr ymgeisydd gorau o'r eirfa Roegaidd a phlygu i'r gair syml hwn ddyfnder ystyr a phwer nad oedd erioed wedi'i fynegi o'r blaen.
Mae'r tri chariad arall yn gariadon at y galon. Gan ei fynegi â nod i'r mawredd seicoleg yn ein plith, maent yn gariadon sy'n cynnwys adweithiau cemegol / hormonaidd yn yr ymennydd. Gyda erōs rydym yn siarad am syrthio mewn cariad, er heddiw mae'n fater o syrthio mewn chwant yn amlach. Yn dal i fod, nid oes gan swyddogaeth ymennydd uwch lawer i'w wneud ag ef. Fel ar gyfer storgē, mae wedi'i gynllunio'n rhannol i'r dynol ac yn rhannol o ganlyniad i'r ymennydd gael ei fowldio o'i fabandod. Nid yw hyn i awgrymu unrhyw beth o'i le, gan fod hyn yn amlwg wedi'i ddylunio ynom ni gan Dduw. Ond eto, nid yw rhywun yn gwneud penderfyniad ymwybodol i garu mam neu dad rhywun. Mae'n digwydd yn y ffordd honno, ac mae'n cymryd brad enfawr i ddinistrio'r cariad hwnnw.
Efallai y byddwn yn meddwl hynny philia yn wahanol, ond unwaith eto, mae cemeg yn gysylltiedig. Rydyn ni hyd yn oed yn defnyddio'r term hwnnw yn Saesneg, yn enwedig pan mae dau berson yn ystyried priodas. Tra erōs Efallai y bydd yn ffactor, yr hyn rydyn ni'n edrych amdano mewn ffrind yw rhywun y mae ganddyn nhw “gemeg dda.”
Ydych chi erioed wedi dod ar draws rhywun sydd eisiau bod yn ffrind i chi, ac eto nid ydych chi'n teimlo unrhyw hoffter arbennig o'r person? Gall ef neu hi fod yn berson rhyfeddol - hael, dibynadwy, deallus, beth bynnag. O safbwynt ymarferol, dewis rhagorol i ffrind, ac efallai yr hoffech chi'r person i raddau, ond rydych chi'n gwybod nad oes siawns am gyfeillgarwch agos ac agos atoch. Os gofynnir i chi, mae'n debyg na fyddech chi'n gallu esbonio pam nad ydych chi'n teimlo'r cyfeillgarwch hwnnw, ond ni allwch wneud i'ch hun ei deimlo. Yn syml, nid oes unrhyw gemeg yno.
Mae'r llyfr Yr Ymennydd sy'n Newid ei Hun gan Norman Doidge yn dweud hyn ar dudalen 115:
“Mae sganiau fMRI diweddar (delweddu cyseiniant magnetig swyddogaethol) o gariadon sy’n edrych ar luniau o’u cariadon yn dangos bod y rhan o’r ymennydd sydd â chrynodiadau gwych o dopamin yn cael ei actifadu; roedd eu hymennydd yn edrych fel ymennydd pobl ar gocên. ”
Mewn gair, cariad (philia) yn gwneud inni deimlo'n dda. Dyna sut mae ein hymennydd yn cael ei wifro.
Agapē yn wahanol i'r mathau eraill o gariad yn yr ystyr ei fod yn gariad a anwyd o'r deallusrwydd. Efallai ei bod yn naturiol caru pobl eich hun, ffrindiau rhywun, teulu rhywun, ond nid yw gelynion rhywun cariadus yn dod yn naturiol. Mae'n ei gwneud yn ofynnol i ni fynd yn groes i natur, i goncro ein hysgogiadau naturiol.
Pan orchmynnodd Iesu inni garu ein gelynion, cyflogodd y gair Groeg agapē i gyflwyno cariad yn seiliedig ar egwyddor, cariad at y meddwl yn ogystal â'r galon.
“Fodd bynnag, dywedaf wrthych: Parhewch i garu (agapate) eich gelynion ac i weddïo dros y rhai sy'n eich erlid, 45 er mwyn i chi brofi'ch hun yn feibion i'ch Tad sydd yn y nefoedd, gan ei fod yn gwneud i'w haul godi ar yr annuwiol a'r da ac yn gwneud iddo lawio ar y cyfiawn a'r anghyfiawn. ”(Mt 5: 44, 45)
Mae'n goncwest o'n tueddiadau naturiol i garu'r rhai sy'n ein casáu.
Nid yw hyn i awgrymu hynny agapē mae cariad bob amser yn dda. Gellir ei gamgymhwyso. Er enghraifft, dywed Paul, “Oherwydd mae Demas wedi fy ngadael oherwydd ei fod yn caru (agapēsas) y system bresennol o bethau…” (2Ti 4:10) Gadawodd Demas Paul oherwydd iddo resymu y gallai gael yr hyn yr oedd ei eisiau trwy ddychwelyd i'r byd. Roedd ei gariad yn ganlyniad penderfyniad ymwybodol.
Tra bo cymhwysiad rheswm - pŵer y meddwl - yn gwahaniaethu agapē o bob cariad arall, rhaid i ni beidio â meddwl nad oes unrhyw elfen emosiynol iddo. Agapē yn emosiwn, ond mae'n emosiwn rydyn ni'n ei reoli, yn hytrach nag un sy'n ein rheoli ni. Er y gall ymddangos yn oer ac yn ddiguro “penderfynu” teimlo rhywbeth, mae'r cariad hwn yn unrhyw beth ond oer.
Am ganrifoedd, mae ysgrifenwyr a beirdd wedi rhamantu am 'syrthio mewn cariad', 'cael eich sgubo i ffwrdd gan gariad', 'cael eu bwyta gan gariad' ... mae'r rhestr yn mynd ymlaen. Bob amser, y cariad sy'n methu gwrthsefyll cael ei gario ymlaen gan bŵer cariad. Ond mae'r fath gariad, fel y mae profiad wedi dangos, yn aml yn niwlog. Gall brad achosi i ŵr golli'r erōs o'i wraig; mab i golli'r storgē o'r rhieni hyn; dyn i golli'r philia o ffrind, ond agapē byth yn methu. (1Co 13: 8) Bydd yn parhau cyhyd â bod unrhyw obaith o gael prynedigaeth.
Dywedodd Iesu:
“Os ydych chi'n caru (agapēsēte) y rhai sy'n eich caru chi, pa wobr a gewch chi? Onid yw'r casglwyr treth hyd yn oed yn gwneud hynny? 47 Ac os ydych chi'n cyfarch eich pobl eich hun yn unig, beth ydych chi'n ei wneud yn fwy nag eraill? Onid yw paganiaid hyd yn oed yn gwneud hynny? 48 Byddwch yn berffaith, felly, gan fod eich Tad nefol yn berffaith. ”(Mt 5: 46-48)
Efallai ein bod ni'n caru'r rhai sy'n ein caru ni yn fawr, gan ddangos hynny agapē yn gariad at deimlad ac emosiwn gwych. Ond i fod yn berffaith fel ein Duw ni'n berffaith, rhaid i ni beidio stopio yno.
Er mwyn ei roi mewn ffordd arall, mae'r tri arall wrth eu bodd yn ein rheoli. Ond agapē yw'r cariad rydyn ni'n ei reoli. Hyd yn oed yn ein cyflwr pechadurus, gallwn adlewyrchu cariad Duw, oherwydd fe'n gwnaed ar ei ddelw ac ef yw cariad. Heb bechod, ansawdd pennaf perffaith[4] dyn fyddai cariad hefyd.
Cymhwysol fel y gwna Duw, agapē yn gariad sydd bob amser yn ceisio'r gorau i'r anwylyd. Erōs: gall dyn oddef nodweddion drwg mewn cariad er mwyn peidio â'i cholli. Storgē: gall mam fethu â chywiro ymddygiad gwael mewn plentyn rhag ofn ei ddieithrio. Philia: a gall dyn alluogi ymddygiad anghywir mewn ffrind er mwyn peidio â pheryglu'r cyfeillgarwch. Fodd bynnag, os yw pob un o'r rhain hefyd yn teimlo agapē i'r cariad / plentyn / ffrind, byddai ef (neu hi) yn gwneud beth bynnag sy'n bosibl er budd yr anwylyd, ni waeth y risg iddo'i hun nac i'r berthynas.
Agapē yn rhoi'r person arall yn gyntaf.
Bydd Cristion sy'n dymuno bod yn berffaith fel ei Dad yn berffaith yn cymedroli unrhyw fynegiant ohono erōs, neu storgē, neu philia gyda agapē.
Agapē yn gariad buddugoliaethus. Y cariad sy'n gorchfygu popeth. Y cariad sy'n para. Mae'n gariad anhunanol nad yw byth yn methu. Mae'n fwy na gobaith. Mae'n fwy na ffydd. (1 John 5: 3; Cor 1. 13: 7, 8, 13)
Dyfnder Cariad Duw
Rwyf wedi astudio gair Duw ar hyd fy oes ac yn awr rwy'n hen ddyn yn swyddogol. Nid wyf ar fy mhen fy hun yn hyn. Yn yr un modd, mae llawer sy'n darllen yr erthyglau ar y fforwm hwn wedi neilltuo oes i ddysgu am gariad Duw a cheisio ei ddeall.
Mae ein sefyllfa yn dwyn i gof ffrind i mi sy'n berchen ar fwthyn ger llyn gogleddol. Mae wedi mynd yno bob haf ers pan oedd yn blentyn. Mae'n adnabod y llyn yn dda - pob twll, pob cilfach, pob craig ychydig o dan yr wyneb. Mae wedi ei weld gyda'r wawr ar fore llonydd pan mae ei wyneb fel gwydr. Mae'n gwybod ei geryntau sy'n dod i fyny ar brynhawn poeth pan fydd awelon yr haf yn corddi ei wyneb. Mae wedi hwylio arno, mae wedi ei nofio, mae wedi chwarae yn ei ddyfroedd cŵl gyda'i blant. Ac eto, nid oes ganddo syniad pa mor ddwfn ydyw. Ugain troedfedd neu ddwy fil, nid yw'n gwybod. Mae'r llyn dyfnaf ar y ddaear ychydig dros filltir o ddyfnder.[5] Ac eto, dim ond pwll ydyw o gymharu â dyfnder cariad anfeidrol Duw. Ar ôl mwy na hanner canrif, rydw i fel fy ffrind sydd ddim ond yn gwybod wyneb cariad Duw. Prin fod gen i inc yn ei ddyfnder, ond mae hynny'n iawn. Dyna beth yw pwrpas bywyd tragwyddol, wedi'r cyfan.
“… Dyma fywyd tragwyddol: eich adnabod chi, yr unig wir Dduw ...” (Ioan 17: 3 NIV)
Cariad a Sofraniaeth
Gan nad ydym ond yn morio wyneb cariad Duw, gadewch inni siartio'r rhan honno o'r llyn - i ymestyn y trosiad - sy'n ymwneud â mater sofraniaeth. Gan mai cariad yw Duw, rhaid i'w ymarfer sofraniaeth, ei reol, fod yn seiliedig ar gariad.
Nid ydym erioed wedi adnabod llywodraeth sy'n gweithredu ar gariad. Felly rydyn ni'n mynd i mewn i ddyfroedd digymar. (Gadawaf y trosiad yn awr.)
Pan ofynnwyd iddo a dalodd Iesu dreth y deml, atebodd Pedr yn gadarnhaol yn gadarnhaol. Yn ddiweddarach cywirodd Iesu ef trwy ofyn:
“Beth yw eich barn chi, Simon? Gan bwy y mae brenhinoedd y ddaear yn derbyn tollau neu dreth pen? Gan eu meibion neu gan y dieithriaid? ” 26 Pan ddywedodd: “O'r dieithriaid,” dywedodd Iesu wrtho: “Mewn gwirionedd, felly, mae'r meibion yn ddi-dreth.” (Mt 17: 25, 26)
Gan ei fod yn fab i'r brenin, yr etifedd, nid oedd rheidrwydd ar Iesu i dalu'r dreth. Yr hyn sy'n ddiddorol yw, cyn bo hir, roedd Simon Peter i ddod yn fab i'r brenin hefyd, ac felly, yn ddi-dreth hefyd. Ond nid yw'n stopio yno. Roedd Adam yn fab i Dduw. (Luc 3: 38) Pe na bai wedi pechu, byddai pob un ohonom yn dal i fod yn feibion i Dduw. Daeth Iesu i'r ddaear i wneud cymod. Pan fydd ei waith yn cael ei wneud, bydd yr holl fodau dynol yn blant Duw eto, yn union fel y mae'r angylion i gyd. (Job 38: 7)
Felly ar unwaith, mae gennym ni fath unigryw o reol yn nheyrnas Duw. Ei holl bynciau hefyd yw ei blant. (Cofiwch, nid yw rheol Duw yn cychwyn nes bod y 1,000 o flynyddoedd wedi dod i ben. - 1Co 15: 24-28) Rhaid i ni felly roi'r gorau i unrhyw syniad o sofraniaeth fel rydyn ni'n ei wybod. Yr enghraifft ddynol agosaf y gallwn ddod o hyd iddi i egluro rheolaeth Duw yw tad dros ei blant. A yw tad yn ceisio llywodraethu dros ei feibion a'i ferched? Ai dyna ei nod? Roddwyd, fel plant, y dywedir wrthynt beth i'w wneud, ond bob amser gyda'r pwrpas o'u helpu i sefyll ar eu traed eu hunain; i gyflawni mesur o annibyniaeth. Mae rheolau'r tad er eu budd, byth ei ben ei hun. Hyd yn oed ar ôl iddynt fod yn oedolion, maent yn parhau i gael eu tywys gan y deddfau hynny, oherwydd eu bod wedi dysgu fel plant bod pethau drwg yn digwydd iddynt pan na wnaethant wrando ar dad.
Wrth gwrs, mae tad dynol yn gyfyngedig. Mae'n ddigon posib y bydd ei blant yn tyfu i'w ragori mewn doethineb. Fodd bynnag, ni fydd hynny'n wir byth gyda'n Tad nefol. Yn dal i fod, ni wnaeth Jehofa ein creu i ficroreoli ein bywydau. Ni greodd ni ychwaith i'w wasanaethu. Nid oes angen gweision arno. Mae'n gyflawn ynddo'i hun. Felly pam wnaeth e ein creu ni? Yr ateb yw hynny Cariad yw Duw. Fe greodd ni fel y gallai ein caru ni, ac fel y gallem dyfu i'w garu yn ôl.
Er bod agweddau ar ein perthynas â Jehofa Dduw y gellir eu cymharu â brenin â’i bynciau, byddwn yn deall ei reol yn llawer gwell os ydym yn cadw delwedd pen teulu yn flaenllaw yn ein meddwl. Pa dad sy'n rhoi ei gyfiawnhad ei hun dros les ei blant? Pa dad sydd â mwy o ddiddordeb mewn sefydlu cywirdeb ei swydd fel pennaeth teulu nag sydd ganddo mewn achub ei blant? Cofiwch, agapē yn rhoi'r anwylyd yn gyntaf!
Tra na chrybwyllir cyfiawnhad sofraniaeth Jehofa yn y Beibl, sancteiddiad ei enw yw. Sut allwn ni ddeall hynny fel y mae'n berthnasol i ni ac iddo ef agapērheol-seiliedig?
Dychmygwch fod tad yn ymladd am ddalfa ei blant. Mae ei wraig yn ymosodol ac mae'n gwybod na fydd y plant yn gwneud yn dda gyda hi, ond mae hi wedi athrod ei enw i'r pwynt bod y llys ar fin caniatáu ei hunig ddalfa. Rhaid iddo ymladd i glirio ei enw. Fodd bynnag, nid yw'n gwneud hyn allan o falchder, nac allan o'r angen am hunan-gyfiawnhad, ond yn hytrach i achub ei blant. Cariad tuag atynt yw'r hyn sy'n ei ysgogi. Cyfatebiaeth wael yw hon, ond ei phwrpas yw dangos nad yw clirio ei enw o fudd i Jehofa ond yn hytrach mae o fudd i ni. Sullied ei enw ym meddyliau llawer o'i bynciau, ei blant ers talwm. Dim ond trwy ddeall nad yw ef yn gymaint a fyddai’n ei beintio, ond yn hytrach yn deilwng o’n cariad a’n ufudd-dod, y gallwn wedyn elwa ar ei reol. Dim ond wedyn y gallwn ailymuno â'i deulu. Gall tad fabwysiadu plentyn, ond rhaid i'r plentyn fod yn barod i gael ei fabwysiadu.
Mae sancteiddio enw Duw yn ein hachub.
Sofran yn erbyn Tad
Nid yw Iesu byth yn cyfeirio at ei Dad fel sofran. Gelwir Iesu ei hun yn frenin mewn sawl man, ond roedd bob amser yn cyfeirio at Dduw fel Tad. Mewn gwirionedd, mae'r nifer o weithiau y cyfeirir at Jehofa fel Tad yn yr Ysgrythurau Cristnogol yn fwy na hyd yn oed y nifer o leoedd y mae Tystion Jehofa wedi mewnosod yn ôl pob tebyg Ei enw yn yr Ysgrifau Cristnogol Sanctaidd. Wrth gwrs, Jehofa yw ein brenin. Nid oes gwadu hynny. Ond mae'n fwy na hynny - Ef yw ein Duw ni. Yn fwy na hynny, Ef yw'r unig wir Dduw. Ond hyd yn oed â hynny i gyd, mae am inni ei alw'n Dad, oherwydd Ei gariad tuag atom ni yw cariad tad tuag at ei blant. Yn hytrach nag sofran sy'n llywodraethu, rydyn ni eisiau Tad sy'n caru, oherwydd bydd y cariad hwnnw bob amser yn ceisio'r hyn sydd orau i ni.
Cariad yw gwir sofraniaeth Duw. Mae hon yn rheol na all Satan na dyn fyth obeithio ei hefelychu, heb sôn am ragori.
Cariad yw gwir sofraniaeth Duw.
Mae gwylio sofraniaeth Duw trwy sbectol wedi eu lliwio gan reol lywodraethol dyn, gan gynnwys llywodraethu “cyrff llywodraethu” crefyddol, wedi peri inni ddifenwi enw a rheol Jehofa. Dywedir wrth Dystion Jehofa eu bod yn byw mewn gwir ddemocratiaeth, enghraifft fodern o reol Duw i’r holl fyd ei gweld. Ond nid yw'n rheol cariad. Mae disodli Duw yn gorff o ddynion sy'n llywodraethu. Mae disodli cariad yn ddeddf lafar sy'n torri ar bob agwedd ar fywyd yr unigolyn, gan ddileu'r angen am gydwybod fwy neu lai. Mae disodli trugaredd yn alwad am fwy a mwy o aberth amser ac arian.
Roedd yna gorff crefyddol arall a weithredodd fel hyn, gan honni ei fod yn theocratiaeth ac i gynrychioli Duw, ac eto mor amddifad o gariad nes iddynt ladd mab cariad Duw mewn gwirionedd. (Col. 1: 13) Roeddent yn honni eu bod yn blant i Dduw, ond cyfeiriodd Iesu at un arall fel eu tad. (John 8: 44)
Y marc sy'n nodi gwir Ddisgyblion Crist yw agapē. (John 13: 35) Nid eu sêl yn y gwaith pregethu; nid nifer yr aelodau newydd sy'n ymuno â'u sefydliad; nid nifer yr ieithoedd y maent yn cyfieithu’r newyddion da iddynt. Ni fyddwn yn dod o hyd iddo mewn adeiladau hardd na chonfensiynau rhyngwladol sblashlyd. Rydym yn ei chael ar lefel llawr gwlad mewn gweithredoedd cariad a thrugaredd. Os ydym yn chwilio am wir ddemocratiaeth, pobl sydd heddiw yn cael eu rheoli gan Dduw, yna mae'n rhaid i ni anwybyddu holl bropaganda gwerthu eglwysi a sefydliadau crefyddol y byd a chwilio am yr un allwedd syml honno: cariad!
“Trwy hyn bydd pawb yn gwybod mai chi yw fy nisgyblion - os oes gennych gariad yn eich plith eich hun.” ”(Joh 13: 35)
Dewch o hyd i hyn a byddwch wedi dod o hyd i sofraniaeth Duw!
______________________________________
[1] Yn yr un modd â chyfraith lafar yr Ysgrifenyddion a'r Phariseaid a oedd yn rheoleiddio minutia bywyd megis a ganiatawyd iddo ladd pryf ar y Saboth, mae gan Sefydliad Tystion Jehofa ei draddodiadau llafar ei hun sy'n gwahardd menyw rhag gwisgo pantsuit yn y maes. gweinidogaeth ym meirw'r gaeaf, sy'n cadw brawd â barf rhag symud ymlaen, ac sy'n rheoleiddio pan ganiateir i gynulleidfa glapio.
[2] Gweler w14 11 / 15 t. Par 22. 16; w67 8 / 15 t. Par 508. 2
[3] Nid yw hyn i awgrymu nad oes angen bod yn dyst. Gelwir ar Gristnogion i ddwyn tystiolaeth am Iesu a'n hiachawdwriaeth trwyddo. (1Jo 1: 2; 4: 14; Part 1: 9; 12:17) Fodd bynnag, nid oes gan y tyst hwn unrhyw beth i'w wneud â rhyw achos llys trosiadol lle mae hawl Duw i reoli yn cael ei farnu. Mae hyd yn oed y cyfiawnhad a ddefnyddir yn helaeth am yr enw o Eseia 43:10 yn galw ar Israeliaid - nid Cristnogion - i ddwyn tystiolaeth gerbron cenhedloedd y diwrnod hwnnw mai Jehofa oedd eu gwaredwr. Ni chrybwyllir ei hawl i reoli byth.
[4] Rwy’n defnyddio “perffaith” yma yn yr ystyr o gyflawn, hy heb bechod, fel y bwriadodd Duw inni fod. Mae hyn yn wahanol i ddyn “perffeithiedig”, un y profwyd ei gyfanrwydd trwy brawf tanbaid. Roedd Iesu'n berffaith adeg ei eni ond cafodd ei berffeithio trwy dreial trwy farwolaeth.
[5] Llyn Baikal yn Siberia
Erthyglau gwych, Meleti. Rydych chi wedi darparu mewnwelediad angenrheidiol, i mi o leiaf. Mae hyn yn gwneud synnwyr o nifer o athrawiaethau, arferion a meddyliau JW a oedd yn peri penbleth imi cyn hyn.
Mae yna erthygl ddiweddar yn Watchtower Mehefin 2017 o’r enw “Keep your Eyes on the Big Issue,” am yr union bwnc hwn. Yn bathetig, tuag at ddiwedd yr erthygl, mae'r cymhwysiad ymarferol yn anogaeth i wisgo'n gymedrol. Trwy wneud hynny rydyn ni'n “dangos ein cefnogaeth i sofraniaeth Jehofa.” Waw. Rydych chi'n iawn - ble mae'r cariad?
Efallai fy mod yn anghywir… ond rydych yn sôn bod Iesu wedi dewis “agape” allan o eirfa’r Groeg. Fy nealltwriaeth i yw nad oedd Iesu'n siarad Groeg. Ysgrifennwyd yr ysgrythurau yn greek, ond: roedd Iesu'n siarad Hebraeg. Ai dyna'ch dealltwriaeth chi?
Helo Em,
Fy nealltwriaeth i yw ei fod yn siarad ac yn defnyddio'r ddwy iaith wrth ei bregethu. Groeg Koine oedd yr iaith gyffredin a dyna pam roedd yr Ysgrythurau Hebraeg wedi'u cyfieithu i'r Roeg yn fersiwn Septuagint. Ysgrifennwyd bron y cyfan o'r Testament Newydd mewn Groeg, er mae'n debyg bod rhywfaint o dystiolaeth bod clecs Mathew ac o bosib y llythyr at yr Hebreaid wedi'u hysgrifennu yn Hebraeg.
Diolch!
Pan glywodd y Phariseaid fod Iesu wedi gadael y Sadwceaid yn ddi-le, fe wnaethant gyfarfod gyda'i gilydd. Profodd un ohonyn nhw, arbenigwr cyfreithiol, ef. “Athro, beth yw’r gorchymyn mwyaf yn y Gyfraith?” Atebodd, “Rhaid i chi garu’r Arglwydd eich Duw â’ch holl galon, â’ch holl fod, ac â’ch holl feddwl. Dyma'r gorchymyn cyntaf a mwyaf. Ac mae'r ail yn debyg iddo: Rhaid i chi garu'ch cymydog wrth i chi garu'ch hun. Mae'r Gyfraith a'r Proffwydi i gyd yn dibynnu ar y ddau orchymyn hyn. " - Mathew 22: 34-40 CEB
A minnau'n un chi. 🙂
Wedi mynd a cholli fy “sgyrsiau dydd sul”… mae hi bob amser yn dda ystyried “Glasbrint ar gyfer Teyrnas” ..a phopeth sy'n cwmpasu ... neu'n gofyn yn ôl yr achos ... yn aml mae ein meddyliau'n teithio yr un llwybrau ... ac rwy'n amau bod y mae ysbryd yn gwybod pa ddull y bydd y clustiau hynny'n ei glywed. Bydd popeth rydych chi'n ei gynllunio i'ch plant rydych chi'n ei wneud yn hysbysu'r glasbrint ar gyfer y dyfodol, eich pwrpas i berfformio pob fframwaith a dyluniad, yn lle daearol yn trawsnewid llywodraeth sy'n caru ar fin cael ei eni nawr rwy'n gwybod ein mae llwybrau meddwl yn teithio’r un llwybrau… neu efallai’r un peth... Darllen mwy "
Diolch Meleti am yr erthygl ysgogol hon.
Yn hytrach na rhoi sylwadau yma, rwyf wedi dechrau swydd yn y fforwm gyda'r teitl: 'Cariad yw Duw' a 'chyfiawnhad Ei sofraniaeth.'
Hoffwn ddiolch i bawb am y sylwadau caredig. Roedd y swydd hon yn arbennig i mi ac roeddwn i wedi bod eisiau ei hysgrifennu ers misoedd, ond daliais i i deimlo nad oeddwn i'n barod o hyd. Hyd yn oed nawr rwy'n teimlo felly. Mae cymaint mwy i'w archwilio a dysgu am gariad Duw.
Gall hon fod y bennod gyntaf o “lyfr gwirionedd” y picedwyr beorean, ni all feddwl am ffordd well i ddechrau, yn hardd ac yn deimladwy, na than gymaint.
Pan ddarllenais yr erthyglau watchtower, maen nhw'n gwneud i mi deimlo ar y gwaethaf, yn ddig ac yn sâl gyda'r tirade cyson o 'musts', yn gythryblus ar y gorau gyda'r un llethr yn cael ei rannu bob wythnos. Wrth ichi ei roi mor huawdl mewn post blaenorol 'a McDiet' (gwnaeth i mi chwerthin!). Mae'r tair erthygl Meleti hyn wedi bod yn wledd ysbrydol go iawn. Rhywbeth i gael y dannedd i mewn iddo mewn gwirionedd. Agoriad llygad, craff a mynd i mewn i gig gair Duw heb roi 'troelli' arno. Ardderchog! Diolch yn fawr am eich holl waith caled. Ar y diwedd, mae'n fy ngwneud i... Darllen mwy "
Newid paradigm hyfryd, yn gwneud synnwyr perffaith, mae athrawiaeth sofraniaeth yn ymwneud â rheolaeth yn yr un modd ag y mae'r gymdeithas yn cysylltu bedydd ac ymroddiad gyda'i gilydd. Nid yw bedydd yn ymwneud ag ymroddiad na'r hyn y gallwn ni ei roi i Dduw, mae'n ymwneud â'r hyn y mae Jehofa yn ei RHOI i ni, maddeuant pechod. Os yw’r gymdeithas yn awgrymu bod angen i Jehofa inni ddatrys sofraniaeth gyffredinol yna mae angen inni ufuddhau i’w “sefydliad priddlyd” er mwyn peidio â chynorthwyo satan yn ei honiad. Techneg reoli braf iawn i unrhyw alluogwr. Yn y llyfr “Journey to God’s House” roedd yr awdur Brock Talon ym Mhencadlys Bethel pan ddaeth Karl Klein... Darllen mwy "
Byddai'n wirioneddol drueni pe bai'r athrawiaeth sofraniaeth hon yn ddim ond chwarae pŵer neu ymarfer mewn gwagedd gan hen ddyn yn ceisio hunan-werth, yn hytrach nag ymdrech ddiffuant i ddeall y Beibl, pan fydd bywydau cymaint o ymlynwyr yn hongian yn y cydbwysedd, p'un ai mae'n iawn neu'n anghywir yn ei galcwlws Beiblaidd. Yn y cyfamser, mae'r gweddill ohonom yn cael ein dal yn y canol, yn pendroni pa ffordd sydd i fyny. I feddwl, bod y grefydd hon wedi lleihau i hyn. Does ryfedd nad oes cariad i'w gael ynddo.
Annwyl qspf, deallaf eich siom ond cofiwch fod Jehofa wedi ein rhagflaenu: Peidiwch â rhoi eich ymddiriedaeth mewn tywysogion nac mewn mab dyn, na all ddod ag iachawdwriaeth. Mae ei ysbryd yn mynd allan, mae'n dychwelyd i'r llawr; Ar yr union ddiwrnod hwnnw diflannodd ei feddyliau. Hapus yw'r un sydd â Duw Jacob fel ei gynorthwyydd, Y mae ei obaith yn Jehofa ei Dduw, Gwneuthurwr nefoedd a daear, O'r môr, ac o bopeth sydd ynddynt, bydd yr Un sydd bob amser yn parhau'n ffyddlon yn ymddiried yn ddynion arwain at siom bob amser, nid oes angen i ni fod fel Efa... Darllen mwy "
Diolch am eich ateb meddylgar; gwerthfawrogir yn fawr.
Martha Martha, Fe hoeliasoch yn union yr hyn a feddyliais. A phwynt da iawn a wnaethoch “Nid oes angen gweision arno. Mae'r syniad hwn inni gael ein creu i wasanaethu Duw, neu mai ystyr ein bodolaeth yw gwasanaethu Duw, bob amser wedi fy mhoeni. Nid oedd yn gwneud synnwyr. Wrth gwrs, mae'r ddysgeidiaeth mai pwrpas ein bodolaeth yw gwasanaethu Duw wedyn yn arwain at dybio gan ddynion, o'r hawl i ddweud wrthym beth maen nhw'n credu y dylai'r gwasanaeth hwnnw ei olygu. Er, pe byddem yn derbyn y gwir reswm y cawsom ein creu, oherwydd bod Duw yn ein caru ni, yna rydym yn dychwelyd y cariad hwnnw... Darllen mwy "
Mae'r erthygl hon wedi cyffwrdd fy nghalon yn fawr a diolchaf ichi am ei hysgrifennu. Ni feddyliais i erioed am ystyr y geiriau hynny - Duw yw Cariad. Mae eich esboniad yn gwneud synnwyr perffaith. Yn fy 20 mlynedd fel tyst (cefais fy magu yn y grefydd), synhwyrais fod rhywbeth yn brin. Ni theimlais erioed gariad mawr gan unrhyw un yn y gynulleidfa ac roeddwn yn gwybod bod yr hyn a alwent yn “gariad” yn amodol arnaf gadw i fyny fy oriau gwasanaeth maes, gwneud sylwadau, gwneud yr holl ddewisiadau cywir (hy peidio â mynd i'r coleg). O edrych yn ôl, sylweddolaf mai cariad artiffisial ydoedd.... Darllen mwy "
Carwch eich gwaith Meleti. Campwaith arall.
(daeth fy swydd i ben cyn i mi orffen ...) Mae'r syniad o gariad Agape yn dod â nifer o ganlyniadau diddorol. 1. Gan fod Agape yn gariad sy'n seiliedig ar egwyddor, mae'n bosib caru (Agape) rhywun nad ydych chi'n eu hoffi. Diau fod ein Tad yn aml yn teimlo felly amdanom ni, gan ein bod yn gwneud cymaint o bethau nad yw'n eu hoffi. Gallwn ddangos cariad Cristnogol (Agape) trwy fod yn garedig â phobl nad ydym yn eu hoffi ac nad ydynt yn ei haeddu. 2. Efallai na fydd dangos cariad (Agape) i rywun bob amser yn golygu bod yn neis iddyn nhw, pan nad yw bod yn neis ar eu gorau... Darllen mwy "
Yn bersonol, dwi'n gweld y diffiniad “Agape yw cariad yn seiliedig ar egwyddor” wedi ei droelli ychydig, er nad yw'r diffiniad ynddo'i hun yn anghywir. Nid yw'r term yn ymddangos yn y Beibl ond yng nghyhoeddiadau Watchtower fe'i defnyddir yn chwyddiant. Maen nhw'n ysgrifennu “prif” ond mewn gwirionedd yr ystyr y tu ôl yw ufuddhau i reolau a wnaed gan ddyn. Yn fy marn i, mae'r diffiniad hwn yn fwy addas: “Nid yw cariad Agape ... yn deimlad; mae'n gymhelliant i weithredu yr ydym yn rhydd i'w ddewis neu ei wrthod. Mae Agape yn gariad aberthol sy'n dioddef anghyfleustra, anghysur, a marwolaeth hyd yn oed er budd rhywun arall heb... Darllen mwy "
Cytuno. Ac 1 Ioan 4:11 “Annwyl ffrindiau, gan fod Duw wedi ein caru ni felly, dylen ni hefyd garu ein gilydd.” Ein cymhelliant yw bod Duw yn ein caru ni - rydyn ni'n cael ein caru gan Dduw ac felly rydyn ni'n gallu caru eraill. Ac mae cariad yn ganolog i'r holl syniad o'i wasanaethu.
Ni fyddwn yn dweud bod “cariad yn seiliedig ar egwyddor” yn anghywir, ond mae'n dibynnu'n fawr ar ba egwyddor yr ydym yn siarad amdani. Roedd cenedl Israel o dan y Gyfraith, ac mae'r ysgrythurau'n dweud mai cariad yw cyflawniad y Gyfraith. Ac eto, nid y math o gariad a ddysgodd ac a ddangosodd Iesu yw'r union un y gofynnodd y Gyfraith i bobl ei ddilyn. Pe bai rhywun yn dilyn y Gyfraith, dyna fyddai ei diwedd fwy neu lai. Ond daeth y cysyniad hwnnw mor anhyblyg a gwreiddio nes i'r Iddewon yn nydd Iesu, dan ddylanwad y Phariseaid, ddilyn y Gyfraith fel robotiaid. Nid oedd eu calon... Darllen mwy "
Ie, a byddai hynny'n wir oherwydd yn y Beibl mae'r galon a'r meddwl yr un peth.
Rwy'n cytuno, mae'n gysylltiedig â chymhelliant. Os yw'n seiliedig ar egwyddor, daw'n rheol. Ond mae'n ddewis. Pobl.are.characterised gan y dewisiadau a wnânt. Bydd Iesu’n barnu ein dewisiadau a’r cymhelliant y tu ôl i’r dewisiadau hyn.
Meleti, rwyf hefyd yn eich canmol am yr erthygl hon. Mae'n dorcalonnus yr effaith gadarnhaol y mae'n ei chael ar lawer ar y fforwm hwn.
Mae'r syniad o gariad Agape yn dod â nifer o ganlyniadau diddorol.
Rwy'n eich cymeradwyo, Meleti. Doeddwn i ddim yn meddwl ei bod hi'n bosibl i unrhyw un godi'r cwmwl tywyll hwn rydw i wedi bod oddi tano, ond rydych chi wedi llwyddo! Dyma un o'r erthyglau harddaf i mi ei ddarllen erioed. Mae wedi cyffwrdd fy nghalon yn wirioneddol.
Yn fwy na hynny, mae wedi troi o gwmpas fy meddwl. Mae'n ymddangos bod gen i fwy o gwestiynau nag atebion y dyddiau hyn, ond rydych chi wedi symleiddio popeth. Rwy'n cytuno â Martha Martha, rwy'n nodi'r nod hwn.
O waelod fy nghalon, diolchaf i chi a phawb sy'n cyfrannu at y wefan hon.
Mae Agape wedyn yn frand unigryw o gariad. Ac mae cariad yn dathlu'r gwir.
1 Cor 13: 6 “Nid yw cariad yn ymhyfrydu mewn drygioni, ond yn llawenhau gyda’r gwir.” Mae gwirionedd a chariad at Gristion yn anwahanadwy.
Mae'r gair Groeg agape yn golygu mwy na chariad Duwiol neu egwyddorol yn unig. Mae hefyd yn gariad rhamantus. Mae hyd yn oed y chwant a deimlai Amnon am ei hanner chwaer Tamar yn cael ei gyfieithu fel agape yn NWT Gwlad Groeg. 2 Sam 13: 1, 4, 15: 1 “… ac fe gwympodd Amnon fab Dafydd mewn cariad (αγάπη) gyda [Tamar]… 4… Ar hyn dywedodd Amnon wrtho:“ Gyda Tamar chwaer Absalom fy mrawd ydw i mewn cariad (αγάπη). ” 15 “A dechreuodd Amnon ei chasáu â chasineb mawr iawn, oherwydd roedd y casineb yr oedd yn ei gasáu â hi yn fwy na’r cariad (αγάπη) yr oedd ef ag ef... Darllen mwy "
Dyna sut y gwnaeth cyfieithwyr ef yn y darn hwn. Ond rhaid inni edrych ar sut y gwnaeth Iesu ei gyflogi i gael yr ystyr i Gristnogion. Ni chaiff ei ddefnyddio byth yn yr ysgrythurau Groegaidd yn lle eros.
Agape (αγάπη, η) fel y'i defnyddir yn y Beibl yn ôl Cyfieithiad y Byd Newydd, fersiwn Groeg (Argraffwyd 1997): -God yw agape, - 1 Ioan 4:16 -God agape i ni, - Ioan 3:16 -Our agape dros Dduw, - Matt. 22:37 -Agape i gymydog, - Matt. 19:19 -Apepe dros y byd, - 1 Ioan 2:15 -Apepe dros ein gelynion, - Matt. 5:44 -Gofal am y tywyllwch, - Ioan 3:19 -Gofiwch am ogoniant dynion, - Ioan 12:43 -Gofal ennill anonest: - 1 Pedr 5: 2 -Gofal i wraig un, - Eff 5:28, 33; megis agape Isaac dros Rebeca, - Gen 24:67;... Darllen mwy "
Diolch, Meleti. Cyffyrddodd eich meddyliau â fy nghalon. Gallwn wneud sylwadau ar gymaint, ond dim ond cytuno fyddai hynny; felly hoffwn ddewis un pwynt a oedd yn sefyll allan. Nid dyna yw thema go iawn eich erthygl, ond mi wnes i stopio ac ailddarllen a chymeradwyo bron! ”Eto i gyd, ni chreodd Jehofa ni i ficroreoli ein bywydau. Ni greodd ni ychwaith i'w wasanaethu. Nid oes angen gweision arno. Mae'n gyflawn ynddo'i hun. Felly pam wnaeth e ein creu ni? Yr ateb yw mai cariad yw Duw. Fe greodd ni fel y gallai ein caru ni, ac fel ein bod ni... Darllen mwy "
Daeth hyn â dagrau i'm llygaid, diolch cymaint i'r brawd Meleti, cymaint yn hyn i fyfyrio arno, yn wirioneddol erthygl fendigedig, rwy'n teimlo'n well, rydw i wir yn gwneud, hoffwn argraffu ychydig o gopïau o hyn i'w rhoi iddi rwy'n siŵr y bydd ychydig o bobl yn eu helpu, neu efallai e-bost hefyd, yn gobeithio nad oes ots gennych.
Diolch yn fawr.
Os nad cyfiawnhad dros ei lywodraethiaeth haeddiannol yw'r thema, yna pam mae Duw cariad agape yn caniatáu i genedlaethau diddiwedd ddioddef erchyllterau annirnadwy? Os darparodd fodd iachawdwriaeth, pam mae mwy o genedlaethau'n parhau i ddioddef? Nid yw amser bellach yn rhan o'r hafaliad os nad oes raid iddo brofi (i angylion neu unrhyw un) na all dyn reoli ei hun ar wahân i Dduw.
O, dyfnder cyfoeth a doethineb a gwybodaeth Duw! Mor annhraethol yw ei ddyfarniadau a pha mor ddieithr ei ffyrdd! (Ro 11:33 Beibl NET) Credaf na fyddwn ond yn deall yn llawn y rheswm dros bopeth y mae Duw wedi’i ganiatáu pan allwn edrych yn ôl gydag edrych yn ôl yn berffaith. Ond am y tro mae gennym ni hyn: fe wnaeth Satan a dyn herio Duw fel eu rheolwr. Roedden nhw eisiau hunanreolaeth. Er gwell neu er gwaeth, roeddent eisiau hunanbenderfyniad. Gallai Duw fod wedi gwadu hynny iddyn nhw, ond fe ddewisodd beidio. Efallai y gwnaed yr achos y gallent wneud yr un mor dda,... Darllen mwy "
Fel y soniwch yn gywir ei fod yn newid paradeim syml, nid oes angen i Jehofa brofi ei sofraniaeth, os ydych chi am ddadlau “sofraniaeth fyd-eang” dim ond dyfynnu’r angylion ffyddlon a gadwodd uniondeb pan ddewisodd eu brodyr gefnu ar eu safle nefol i gael perthynas â’r merched dynion. Mater wedi'i setlo.
Mae Jehofa wedi caniatáu amser i ddynion brofi eu sofraniaeth! Ond yn y pen draw, cytunaf â'r Ysgrythur a ddyfynnwyd: Rhuf: 11: 33
“Ble oeddech chi pan wnes i gloddio a gosod sylfaen y ddaear? Esboniwch i mi a ydych chi'n gyfarwydd â deall ”- Job 38: 4 Y Llais
Rhoddodd yr Apostol Paul esboniad rhesymol yn Rhufeiniaid 8, pam ein bod yn dal i ddioddef ar ôl marwolaeth Crist. Ysgrifennodd: “Mae’r greadigaeth gyfan yn aros yn fyr eich gwynt gan ragweld datguddiad meibion a merched Duw. Roedd y greadigaeth yn destun rhwystredigaeth, nid yn ôl ei ddewis ei hun - dewis yr un a'i darostyngodd - ond yn y gobaith y bydd y greadigaeth ei hun yn cael ei rhyddhau o gaethwasiaeth i bydru a'i dwyn i ryddid gogoneddus plant Duw. Rydyn ni'n gwybod bod y greadigaeth gyfan yn griddfan gyda'i gilydd ac yn dioddef poenau llafur hyd yn hyn. Ac nid y greadigaeth yn unig ydyw. Rydym ni... Darllen mwy "
Dim o gwbl. Mae'n gwneud yr ymdrech i gyd yn werth chweil. Diolch.
Meleti, gadewch imi eich canmol am erthygl gain Rwy'n credu weithiau ein bod ni'n cael ein dal i fyny cymaint ym minutia dadleuon athrawiaethau, polisïau a diffygion sefydliadau dynion fel ein bod ni'n colli golwg ar yr hyn sy'n bwysig, sy'n adlewyrchu cariad Duw drwyddo esiampl gariadus Ei fab. Gwerthfawrogaf yn arbennig y meddwl nad yw sofraniaeth Duw yn ddim byd tebyg i ddyn, gan nad yw dyn erioed wedi dyfarnu gyda chariad fel y brif egwyddor weithredol. O ran yr hyn sy'n wirioneddol bwysig iddo, mae bodau dynol wedi dangos nad oes ganddyn nhw gliw beth mae gwir sofraniaeth Duw yn ei olygu.... Darllen mwy "
Diolch am y mewnwelediad hwnnw, qspf. Rydych chi'n hollol iawn. Mae cariad Agape yn rhoi budd gorau'r anwylyd yn y lle cyntaf.