[cyfrannir yr erthygl hon gan Alex Rover]

Pum prif bwynt Calfiniaeth yw trallod llwyr, etholiad diamod, cymod cyfyngedig, gras anorchfygol a dyfalbarhad y saint. Yn yr erthygl hon, byddwn yn edrych ar y cyntaf o'r pump hyn. Yn gyntaf: beth yw Cyfanswm Dirwasgiad? Cyfanswm Dirwasgiad yw'r athrawiaeth sy'n disgrifio'r cyflwr dynol gerbron Duw, fel creaduriaid sy'n hollol farw mewn pechod ac yn methu ag achub eu hunain. Fe wnaeth John Calvin ei roi fel hyn:

"Gadewch iddo sefyll, felly, fel gwirionedd anwythol, na all unrhyw beiriannau ei ysgwyd, bod meddwl dyn yn cael ei ddieithrio mor llwyr oddi wrth gyfiawnder Duw, fel na all feichiogi, chwennych, na dylunio unrhyw beth ond yr hyn sy'n ddrygionus, gwyrgam, aflan. , amhur ac anwireddus; bod ei galon wedi ei chyfareddu mor drwyadl gan bechod, fel na all anadlu dim ond llygredd a phwdr; os bydd rhai dynion yn gwneud sioe o ddaioni o bryd i'w gilydd, mae eu meddwl byth yn cael ei gydblethu â rhagrith a thwyll, bod eu henaid wedi'i rwymo'n fewnol â llyffethair drygioni." [I]

Mewn geiriau eraill, fe'ch genir yn bechadur, a byddwch yn marw o ganlyniad i'r pechod hwnnw, ni waeth beth a wnewch, heblaw am faddeuant Duw. Ni fu unrhyw ddyn erioed yn byw am byth, sy'n golygu nad oes yr un wedi cyrraedd cyfiawnder ar ei ben ei hun. Dywedodd Paul:

“Ydyn ni’n well ein byd? Yn sicr nid […] nid oes unrhyw un cyfiawn, nid hyd yn oed un, nid oes unrhyw un sy'n deall, nid oes unrhyw un sy'n ceisio Duw. Mae pob un wedi troi i ffwrdd. ”- Rhufeiniaid 3: 9-12

Beth Am David?

 “Mor fendigedig yw’r un y mae ei weithredoedd gwrthryfelgar yn cael eu maddau, y mae ei bechod yn cael ei bardwn! Mor fendigedig yw'r un nad yw ei gamwedd yr ARGLWYDD [yr ARGLWYDD] yn cosbi, yn ei ysbryd nid oes twyll. ”- Salmau 32: 1-2

A yw'r pennill hwn yn gwrth-ddweud Cyfanswm Dirwasgiad? A oedd Dafydd yn ddyn a heriodd y rheol? Wedi'r cyfan, sut y gall rhywun gael ysbryd heb dwyll os yw Cyfanswm Dirwasgiad yn wir? Yr arsylwi yma mewn gwirionedd yw bod angen maddeuant neu bardwn ar David am ei drauldeb. Roedd ei ysbryd glân felly yn ganlyniad gweithred gan Dduw.

Beth Am Abraham?

 “Oherwydd pe bai Abraham yn cael ei ddatgan yn gyfiawn trwy weithredoedd, mae ganddo rywbeth i frolio amdano - ond nid gerbron Duw. Am beth mae'r ysgrythur yn ei ddweud? “Credai Abraham yn Nuw, a chredydwyd iddo fel cyfiawnder. […] Credir ei ffydd fel cyfiawnder. ”- Rhufeiniaid 4: 2-5

“A yw’r bendith hon wedyn ar gyfer yr enwaediad neu hefyd ar gyfer yr enwaediad? Oherwydd rydyn ni'n dweud, “cafodd ffydd ei chredydu i Abraham fel cyfiawnder. Sut felly y cafodd ei gredydu iddo? A enwaedwyd ef ar y pryd, ai peidio? Na, ni chafodd ei enwaedu ond ei enwaedu. […] Er mwyn iddo ddod yn dad i bawb sy'n credu ”- Rhufeiniaid 4: 9-14

A oedd Abraham yn eithriad i'r rheol, fel dyn cyfiawn? Mae'n debyg na, gan ei fod angen a credyd tuag at gyfiawnder yn seiliedig ar ei ffydd. Mae cyfieithiadau eraill yn defnyddio'r gair “impute”, sy'n golygu bod ei ffydd yn cael ei chyfrif fel cyfiawnder, gan gwmpasu ei draul. Ymddengys fod y casgliad nad oedd yn gyfiawn ar ei ben ei hun, ac felly nid yw ei gyfiawnder yn annilysu athrawiaeth diflastod llwyr.

Y Pechod Gwreiddiol

Arweiniodd y pechod gwreiddiol at Dduw ynganu’r ddedfryd marwolaeth (Gen 3: 19), byddai llafur yn dod yn anoddach (Gen 3: 18), byddai dwyn plant yn mynd yn boenus (Gen 3: 16), a chawsant eu troi allan o Ardd Eden .
Ond ble mae'r felltith o draul llwyr, y byddai Adda a'i epil o hyn ymlaen yn cael ei felltithio i wneud yr hyn sy'n anghywir bob amser? Ni cheir melltith o'r fath yn yr Ysgrythur, ac mae hon yn broblem i Galfiniaeth.
Mae'n ymddangos mai'r unig ffordd i gasglu'r syniad o draul llwyr allan o'r cyfrif hwn yw o felltith marwolaeth. Marwolaeth yw'r taliad sy'n ofynnol am bechod (Rhufeiniaid 6:23). Rydym eisoes yn gwybod bod Adda wedi pechu unwaith. Ond a bechodd wedi hynny? Rydyn ni'n gwybod bod ei epil wedi pechu, ers i Cain lofruddio ei frawd. Yn fuan ar ôl marwolaeth Adda, mae'r Ysgrythur yn cofnodi'r hyn a ddigwyddodd i ddynolryw:

“Ond gwelodd yr ARGLWYDD [yr ARGLWYDD] fod drygioni dynolryw wedi dod yn fawr ar y ddaear. Nid oedd pob tueddiad o feddyliau eu meddyliau ond drwg trwy'r amser. ”- Genesis 6: 5

Felly, mae'n ymddangos bod traul fel cyflwr mwyaf cyffredin yn dilyn y pechod gwreiddiol yn bendant yn rhywbeth a ddisgrifir yn y Beibl. Ond a yw'n rheol bod yn rhaid i bob dyn fod fel hyn? Mae'n ymddangos bod Noa yn herio'r fath syniad. Os yw Duw yn ynganu melltith, yna mae'n rhaid iddi fod yn berthnasol bob amser, oherwydd ni all Duw ddweud celwydd.
Ac eto efallai mai'r peth mwyaf amlwg ar y mater hwn yw hanes Job, un o ddisgynyddion cynnar Adam. Gadewch i ni gywain o'i gyfrif os yw diflastod llwyr yn rheol.

Swyddi

Mae llyfr Job yn agor gyda'r geiriau:

“Roedd yna ddyn yng ngwlad Uz a’i enw Job; a'r dyn hwnnw oedd yn ddi-fai ac yn unionsyth, yn ofni Duw ac yn troi cefn ar ddrwg. ”(Job 1: 1 NASB)

Yn fuan wedi hynny ymddangosodd Satan gerbron yr ARGLWYDD a dywedodd Duw:

“Ydych chi wedi ystyried Fy ngwas Job? Oherwydd nid oes neb tebyg iddo ar y ddaear, dyn di-fai ac uniawn, yn ofni Duw ac yn troi cefn ar ddrwg. Yna atebodd Satan yr ARGLWYDD [yr ARGLWYDD], 'A yw Job yn ofni Duw am ddim? '”(Job 1: 8-9 NASB)

Os cafodd Job ei eithrio o draul llwyr, pam na ofynnodd Satan ddileu'r achos hwn dros eithrio? Yn wir mae yna lawer o unigolion llewyrchus sy'n ddrygionus. Meddai David:

“Oherwydd roeddwn yn cenfigennu wrth y rhai sy’n falch, wrth imi arsylwi ffyniant yr annuwiol.” - Salm 73: 3

Yn ôl Calfiniaeth, ni allai cyflwr Job fod yn ganlyniad rhyw fath o faddeuant neu drugaredd yn unig. Ond mae ateb Satan i Dduw yn ddadlennol iawn. Yn ei eiriau ei hun, mae Satan yn dadlau bod Job yn ddi-fai ac yn unionsyth dim ond oherwydd bendithiwyd ef â ffyniant eithriadol. Nid oes unrhyw sôn am faddeuant a thrugaredd na rheol arall yn y gwaith. Dywed yr Ysgrythur mai hon oedd cyflwr diofyn Job, ac mae hyn yn gwrth-ddweud yr athrawiaeth Galfinaidd.

Calon galedu

Fe allech chi ddweud bod athrawiaeth traul yn golygu bod holl ddynolryw yn cael ei eni â chalon galetach tuag at yr hyn sy'n dda. Mae athrawiaeth Galfinaidd yn wirioneddol ddu a gwyn: naill ai rydych chi'n hollol ddrwg, neu rydych chi'n hollol dda trwy ras.
Felly sut y gall rhai galedu eu calon o gwbl yn ôl y Beibl? Os yw eisoes yn hollol galed, yna ni ellir ei galedu mwy. Ar y llaw arall, os ydyn nhw'n dyfalbarhau'n llwyr (dyfalbarhad y saint) yna sut mae eu calon o bosib yn caledu o gwbl?
Gall rhai sy'n pechu dro ar ôl tro ddifetha eu cydwybod a gwneud eu hunain yn y gorffennol. (Effesiaid 4: 19, 1 Timotheus 4: 2) Mae Paul yn rhybuddio bod rhai wedi tywyllu eu calonnau ffôl (Rhufeiniaid 1: 21). Ni ddylai dim o hyn fod yn bosibl os yw'r athrawiaeth draul llwyr yn wir.

A yw Pob Dyn yn Ddynol Ddrygionus?

Dyna ein diofyn gogwydd yw gwneud yr hyn sy'n ddrwg yn glir: gwnaeth Paul hyn yn amlwg ym mhenodau'r Rhufeiniaid 7 a 8 lle mae'n disgrifio ei frwydr amhosibl yn erbyn ei gnawd ei hun:

“Oherwydd dydw i ddim yn deall yr hyn rydw i'n ei wneud. Oherwydd nid wyf yn gwneud yr hyn yr wyf ei eisiau - yn lle hynny, rwy'n gwneud yr hyn rwy'n ei gasáu. ”- Rhufeiniaid 7: 15

Ac eto roedd Paul yn ceisio bod yn dda, er gwaethaf ei ogwydd. Roedd yn casáu ei weithredoedd pechadurus. Ni all y gweithiau hynny ein datgan yn gyfiawn yn glir o'r Ysgrythur. Ffydd yw'r hyn sy'n ein hachub. Ond golwg fyd-eang Calvin o cyfanswm mae traul yn hollol rhy besimistaidd. Mae'n edrych dros ein bod wedi ein gwneud ar ddelw Duw, ffaith nad yw'n cyd-fynd â'i athrawiaeth. Tystiolaeth o bŵer yr “adlewyrchiad hwn o Dduw” ym mhob un ohonom yw ein bod hyd yn oed ymhlith y rhai sy'n gwadu bod duw, yn gweld caredigrwydd a thrugaredd Duw yn cael ei ddangos tuag at eraill mewn gweithredoedd o allgaredd. Rydyn ni'n defnyddio'r term “caredigrwydd dynol”, ond ers i ni gael ein gwneud ar ddelw Duw mae'r caredigrwydd hwnnw'n tarddu gydag ef p'un a ydyn ni'n dymuno ei gyfaddef ai peidio.
A yw bodau dynol yn eu hanfod yn dda neu'n ddrwg? Ymddengys fod y ddau ohonom yn alluog i dda a drwg ar yr un pryd; mae'r ddau heddlu hyn yn gwrthwynebu'n gyson. Nid yw safbwynt Calvin yn caniatáu ar gyfer unrhyw ddaioni cynhenid ​​o gwbl. Mewn Calfiniaeth, dim ond gwir gredinwyr a elwir gan Dduw sy'n gallu arddangos daioni gwirioneddol.
Mae'n ymddangos i mi fod angen fframwaith arall arnom i ddeall y traul rhemp yn y byd hwn. Byddwn yn archwilio'r pwnc hwn yn rhan 2.


[I] John Calvin, Sefydliadau'r Grefydd Gristnogol, ailargraffwyd 1983, cyf. 1, t. 291.

26
0
A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
()
x