Dynwared Ffrindiau Agos Jehofa

[O ws2 / 16 t. 13 ar gyfer Ebrill 11-17]

“Mae cyfeillgarwch agos â Jehofa yn perthyn i’r rhai sy’n ei ofni.” -Ps. 25: 14

Allwch chi fod yn fab i'ch tad heb fod yn ffrind i'ch tad?

Yn greiddiol iddo, mae'r berthynas tad-plentyn yn fiolegol. Nid yw emosiynau a theimladau yn chwarae rôl wrth sefydlu a chynnal y berthynas honno. Er enghraifft, gallai plentyn ddatgelu ei dad - mae llawer o blant yn ei wneud - ac eto mae'n parhau i fod yn dad iddo. Nid oes angen cyfeillgarwch â rhiant ychwaith. Mae'n ddymunol bod yn sicr, ond nid yw ei absenoldeb yn torri'r berthynas deuluol. Hyd yn oed pan fo cysylltiadau teuluol yn ddelfrydol, mae unigolion yn aml yn canfod eu bod yn llawer agosach at eu ffrindiau nag unrhyw un o aelodau eu teulu. (Pr 17: 17; 18:24) Rydyn ni i gyd wedi clywed y neges, a ddywedir yn aml gyda gofid mawr, “y gallwch chi ddewis eich ffrindiau, ond nid eich teulu.”

Er gwaethaf hyn oll, mae'r Beibl yn defnyddio mathau o berthnasoedd dynol fel trosiadau i'n helpu i ddeall agweddau ar y math o berthynas y dylem ac y gallwn ei chael â Duw. Eto i gyd, mae'n rhaid i ni fod yn ofalus i beidio â throi trosiadau o'r fath yn fwy nag y bwriedir iddynt fod. Ni allwn ddeall ehangder, lled ac uchder bod yn blentyn i Dduw dim ond trwy edrych ar y berthynas tad-plentyn mewn bodau dynol. Er enghraifft, er y gallaf barhau fel mab fy nhad daearol, hyd yn oed os ydym yn casáu ein gilydd, a allaf ddisgwyl i Jehofa fy mabwysiadu os wyf yn ei gasáu? Ac os yw fy ymddygiad yn gwrthyrru Duw, a allaf ddod yn fab iddo o hyd? (Pr 15: 29)

Mab Duw oedd Adda, ond pan bechodd, collodd y berthynas honno. Gallem awgrymu, yn rhinwedd bod yn greadigaeth Duw, iddo aros yn fab Duw, ond ein bod yn gorfodi barn ddynol ar bethau. Pe bai hynny'n wir, yna rydyn ni i gyd yn blant Duw yn rhinwedd ein treftadaeth fiolegol. O ystyried hynny, dylem i gyd ddisgwyl bod yn etifeddion Duw ac ennill bywyd tragwyddol. Wedi'r cyfan, mae rhiant biolegol yn cael ei ystyried mewn sawl gwlad fel sail dros hawliad ar ystâd y rhiant. Ac eto, nid yw hyn felly yn ein perthynas â Jehofa. I ddod yn etifeddion iddo, rhaid ein mabwysiadu. (Ro 8: 15) Nid oes angen i ddyn fabwysiadu ei blant ei hun. Mae'n mabwysiadu plant rhywun arall neu mae'n mabwysiadu plant nad oes ganddyn nhw dad. Mae'r ffaith bod Duw yn cynnig yr anrhydedd inni ddod yn blant mabwysiedig iddo yn dangos ein bod i gyd wedi cychwyn fel plant amddifad.[I]

Pwy mae Jehofa yn eu mabwysiadu fel plant?

Mae'n mabwysiadu'r rhai y mae'n eu caru a'r rhai sy'n ei garu yn gyfnewid. Gellid dadlau, felly, bod cyfeillgarwch (perthynas sy'n seiliedig ar gariad at ei gilydd) yn gynhenid ​​i'r broses gyfan o ddod yn blentyn i Dduw. Ond nid cyfeillgarwch yw cyfanswm y broses fel y mae'r erthygl WT hon yn awgrymu. Nid yw ein perthynas â Duw yn dod i ben wrth gyfeillgarwch. Pam ddim? Oherwydd i ni ddechrau fel plant Duw a dyna'r wladwriaeth yr ydym yn naturiol yn dymuno dychwelyd iddi. Rydyn ni eisiau perthyn i deulu - teulu Duw. Neu a ydym i gredu bod unrhyw fodau dynol yn dyheu am fod yn amddifad, hyd yn oed os yw'n annwyl?

A bod yn deg, nid yw dysgeidiaeth Corff Llywodraethol Tystion Jehofa yn gwadu lle inni yn nheulu Duw fel plant. Yr hyn maen nhw'n ei ddweud yw bod yn rhaid i ni fod yn amyneddgar i gyrraedd yno; rhaid aros mil o flynyddoedd. Yn y cyfamser, gallwn ni fod yn ffrindiau â Duw o hyd.

Ai dyna mae'r Ysgrythurau'n ei ddysgu mewn gwirionedd?

Beth Yw Cyfeillgarwch â Duw?

Cyn mynd ymhellach, gadewch inni archwilio'r holl syniad o fod yn ffrind i Dduw. Tra ar yr wyneb, mae'n ymddangos fel peth da, mae'n rhaid i ni gofio bod cyfeillgarwch yn disgrifio perthynas ddynol. Gallai ei ddefnyddio i ddisgrifio ein perthynas â Duw ein harwain at gasgliadau nad ydynt yn hollol gywir. Er enghraifft, ystyriwch y rhai rydych chi'n eu galw'n ffrind. Ydych chi'n addoli unrhyw un ohonyn nhw? A ydych chi'n cyflwyno'ch ewyllys i unrhyw un ohonyn nhw, gan roi ufudd-dod llwyr iddo ef neu hi? Oes gennych chi ffrind yr ydych chi'n mynd i'r afael ag ef fel Arglwydd a Meistr?

Mae Sefydliad Tystion Jehofa yn ceisio troi “ffrind” yn derm hollgynhwysol nid yn unig i ddisodli “plentyn mabwysiedig”, ond i ddisgrifio ein perthynas gyfan â Duw. A oes sail Ysgrythurol i hyn? A yw'r gair 'ffrind' yn cyflawni'r dasg?

Archwiliwyd Rhesymu yr Erthygl

Mae paragraff 1 yn agor gyda'r datganiad hwn:

“TAIR gwaith mae’r Beibl yn nodi Abraham fel ffrind Duw. (2 Cron. 20: 7; Yn. 41: 8; Jas. 2: 23) "

Y gair yn 2 Chronicles 20: 7 is aheb sy’n golygu, “i garu” ac y gellir ei gyfieithu fel ffrind, ond hefyd fel “anwylyd” neu “annwyl”. (Gyda llaw, mae'r gair Saesneg am ffrind yn deillio o'r Iseldireg ffrind ac Almaeneg Freund, y ddau yn dod o wraidd Indo-Ewropeaidd sy'n golygu 'i garu,')

Beth am Eseia 41: 8? Yr wythnos diwethaf, rhannodd pquin7 ddiddorol arsylwi.

Y gair Hebraeg yn yr adnod hon y mae llawer o gyfieithiadau o'r Beibl yn ei wneud fel 'ffrind' yw O'hav'i.  Mae'n dod o'r gair gwraidd aw-hav sy'n golygu 'cael hoffter.'

James 2: 23 dyfyniad o'r Ysgrythurau Hebraeg yw hwn, ond os edrychwn ni ar y Groeg, y gair a gyfieithir fel 'ffrind' yw philos sy'n gysylltiedig â phileó, un o'r pedwar gair Groeg am gariad.

I gloi, rhaid inni gydnabod y gallai unrhyw un o'r penillion hyn hefyd gael eu cyfieithu yn gywir fel 'anwylyd' neu 'anwylyd.'

Cyfeiriwyd at Daniel fel rhywun “annwyl iawn. ” Felly gallem ei ystyried yn ffrind i Dduw, oni allem?  Romance 1: 7 yn defnyddio'r ymadrodd “rhai annwyl” (Gr. agapétos) cyfeirio at blant Duw. Oni fyddai hynny hefyd yn ein galluogi i'w galw'n ffrindiau i Dduw? Os yw bod yn annwyl gan Dduw yr un peth â bod yn ffrind iddo, yna pam nad yw cyfieithiadau o'r Beibl yn frith o gyfeiriadau dirifedi at weision ffyddlon Duw fel ei 'ffrindiau'? A allai hynny fod oherwydd nad oes gan y gair Saesneg yr ystod lawn o ystyr sydd ei angen i ddisgrifio'n ddigonol y berthynas gariadus a oedd gan ddynion a menywod ffyddlon yr hen fyd â'r Creawdwr?

Nid ydym yn disgrifio ein ffrindiau fel ein “rhai annwyl” yn Saesneg. A fyddech chi'n galw'ch BFF, eich anwylyd? Pan oeddwn i'n ddyn ifanc, ni fyddwn hyd yn oed yn dweud wrth ffrind fy mod yn ei garu. Y gymdeithas orau a ganiataodd i ni yn ôl bryd hynny oedd “Rwy'n hoffi ti, ddyn”, neu “Rydych chi'n cŵl”, ac ar yr adeg honno, byddem yn rhoi dyrnod i'n gilydd ar yr ysgwydd. Y gwir yw nad yw 'ffrind' yn ei dorri wrth ddisgrifio dyfnder y cariad sydd gan Dduw tuag at ei rai ffyddlon.

Pan oedd Iesu eisiau disgrifio math o gariad a oedd yn estron i feddylfryd diwylliannol ei ddydd, gafaelodd agapé, gair na ddefnyddir yn aml, i fynegi cysyniadau newydd. Efallai y dylem ddangos hyfdra tebyg a gwneud defnydd mwy rhydd o dermau 'annwyl' neu debyg i gwmpasu'n well yr hyn y mae cariad Duw yn ei olygu i ni.

Serch hynny, y broblem y dylem ei chael gyda defnydd y Sefydliad o 'ffrind' yn yr erthygl hon (ac mewn mannau eraill trwy'r cyhoeddiadau) yw ei bod yn ddewis geiriau gwael. Y gwir broblem yw eu bod yn ei defnyddio yn lle perthynas arall - y berthynas agos ac arbennig sydd gan y Tad Dwyfol â'i blant.

Os ydych chi'n wirioneddol yn blentyn i Dduw, rydych hefyd yn annwyl i Dduw (ffrind i Dduw, os yw'n well gennych). Plentyn i Dduw yw rhywun y mae Duw yn ei garu ac sy'n ei garu yn gyfnewid. Nid yw Jehofa yn mabwysiadu ei elynion. Ac eto, gydag Ef dim ond dau opsiwn sydd: ffrind neu elyn. (Mt 12: 30) Nid oes trydydd categori; dim rhai annwyl sy'n annheilwng o fabwysiadu.

Byddai'r Sefydliad wedi i ni gredu y gallwn fod yn ffrindiau Duw heb fod yn blant iddo. Maent yn gwneud cyfeillgarwch yn berthynas annibynnol. Maent yn pwyntio at Abraham fel prawf, gan honni nad oedd yn blentyn i Dduw, oherwydd yn ôl dysgeidiaeth WT, ni all buddion pridwerth Iesu - fel y mae'n berthnasol i fabwysiadu fel plant Duw - fod yn gymwys yn ôl-weithredol. Ac eto, pan fydd yr erthygl hon yn ei pharagraff cloi yn cyfeirio at “gwmwl mawr tystion” fel ffrindiau Duw, mae’n edrych dros y ffaith mai’r rheswm dros eu ffydd oedd eu bod yn estyn allan am “atgyfodiad gwell”. (He 11: 35) Nid oes ond dau atgyfodiad, a'r gorau o'r ddau yw'r hyn a neilltuwyd ar gyfer plant Duw. (John 5: 28; Re 20: 4-6) Mae hyn yn awgrymu y bydd Jehofa yn caniatáu mabwysiadu ôl-weithredol i’r fath rai â’i blant.

Y dystiolaeth yw bod y Gwylfa ddim yn defnyddio'r gair 'ffrind' fel ffordd o ddisgrifio perthynas gariadus gymaint â dynodiad categori. Ar y chwith mae gennym ni 'blant Duw', ac ar y dde, 'ffrindiau Duw'.

O ystyried hynny, mae rhywbeth paradocsaidd ynglŷn â dewis yr ysgrifennwr Salm 25: 14 fel testun thema.

“Mae cyfeillgarwch agos â Jehofa yn perthyn i’r rhai sy’n ei ofni.” -Ps. 25: 14 NWT

Nid yw'r mwyafrif o gyfieithiadau yn golygu hyn fel “cyfeillgarwch”. (Gwel yma) Cyfieithiad sy'n dyblygu'n agosach yr union ystyr a geir yn y interlinear yw'r hybarch Brenin Iago:

“Mae cyfrinach yr ARGLWYDD gyda nhw sy'n ei ofni; a bydd yn dangos ei gyfamod iddyn nhw. ”(Ps 25: 14 AKJB)

Mewn erthygl sy’n amlwg yn targedu grŵp o Dystion Jehofa nad ydyn nhw, yn ôl diwinyddiaeth JW, mewn perthynas gyfamodol â Duw, pa mor od i ddewis testun thema na all fod yn berthnasol iddyn nhw. Os rhywbeth, rhaid i'r Salm hon fod yn berthnasol i eneiniog Duw, y rhai y dangoswyd y Cyfamod Newydd iddynt gan Iesu Grist.

Yn eistedd yn Sedd Duw

Mae yna agenda y tu ôl i'r erthyglau bob amser y dyddiau hyn. Ystyriwch baragraff olaf ond un astudiaeth yr wythnos hon:

“Fel Mary, efallai y byddwn yn darganfod hynny ar brydiau rydym yn derbyn aseiniadau gan Jehofa mae hynny'n ymddangos yn heriol. Fel hi, gadewch inni roi ein hunain yn ostyngedig yn nwylo Jehofa, gan ymddiried ynddo i weithredu er ein budd gorau. Gallwn ddynwared ffydd Mair trwy wrando’n ofalus ar yr hyn yr ydym yn ei ddysgu am Jehofa a’i ddibenion, trwy fyfyrio ar wirioneddau ysbrydol, a thrwy ddweud yn llawen wrth eraill am yr hyn yr ydym wedi’i ddysgu. ”

Mae gen i ffrind da a dderbyniodd un o’r “aseiniadau heriol hyn gan Jehofa”. Gwasanaethodd fel arloeswr arbennig mewn rhanbarth anghysbell yng ngogledd Canada. Ar ôl blynyddoedd o'i sugno allan yn yr amgylchedd ynysig hwnnw â maeth annigonol, cafodd chwalfa nerfus. Ers iddo edrych ar yr aseiniad fel oddi wrth Dduw a chan nad yw Jehofa yn ein profi y tu hwnt i’r hyn y gallwn ei ddwyn, rhaid mai ei fai ei hun oedd ei fethiant. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) Mae hyn wedi ei boenydio ers blynyddoedd. Ac eto nid stori ynysig mo'i stori. Faint o filoedd sydd wedi cael eu beichio gan euogrwydd gan feddwl eu bod yn siomi Duw. A'r cyfan am ddim.

Ar yr adegau prin y rhoddodd Jehofa aseiniadau yn y Beibl, fe siaradodd yn uniongyrchol â'r dyn neu'r menywod dan sylw. Derbyniodd Mair negesydd angylaidd, er enghraifft.

Byddai gan y Corff Llywodraethol inni gredu bod Jehofa yn siarad trwyddynt; pan gawn aseiniad i wasanaethu’r Sefydliad mewn rhyw ffordd, ei fod yn dod o Jehofa ac yn cael ei gyfleu i ni trwy ei sianel benodedig - y rhai sy’n honni ei fod yn “gaethwas ffyddlon a disylw” iddo.

Felly gallwn weld bod yr ufudd-dod a'r cydymffurfiad eiddgar mae'r erthygl yn ein gorfodi i ddynwared trwy ei ddefnydd o enghreifftiau fel Heseceia, Ruth a Mair, nid i Dduw mewn gwirionedd, ond i'r rhai a fyddai'n eistedd yn ei sedd ac yn llywodraethu yn ei le .

Ar ôl Meddwl

Wrth ddarllen John 11 heddiw, deuthum ar draws y darn perthnasol hwn:

“Felly anfonodd ei chwiorydd neges ato, gan ddweud:“ Arglwydd, gwelwch! yr un mae gennych hoffter tuag yn sâl. ”” (Joh 11: 3)
“Nawr Roedd Iesu'n caru Martha a'i chwaer a Lazʹa · rus."(Joh 11: 5)
“Ar ôl iddo ddweud y pethau hyn, ychwanegodd:“Lazʹa · rus ein ffrind wedi cwympo i gysgu, ond rydw i'n teithio yno i'w ddeffro. ”” (Joh 11: 11)

Wrth fynegi’r berthynas a oedd gan Lasarus gyda’r grŵp cyfan o ddisgyblion, cyfeiriodd Iesu ato fel “ein ffrind”. Fodd bynnag, disgrifiodd Ioan y berthynas bersonol a gafodd Iesu â Lasarus a'i ddwy chwaer fel un o gariad, gan ddefnyddio'r Groeg agapaó.  Mae hefyd yn cofnodi ple'r chwaer sy'n defnyddio gair Groeg gwahanol am gariad, phileó. Pam na ddywedodd y chwaer yn unig, 'Arglwydd, gwelwch! mae eich ffrind yn sâl '? Pam na ddywedodd Ioan yn unig, 'Nawr roedd Iesu'n ffrind i Martha a'i chwaer a Lasarus'?  Philos yw’r Groegwr am ffrind a dyna’n amlwg oedd gan y chwiorydd mewn golwg, ond mae Ioan yn dangos bod y cariad a gafodd Iesu tuag at Lasarus, wrth gynnwys phileó, aeth y tu hwnt iddo. Mewn gwirionedd, dim ond trwy gyfuno phileó gyda agapaó allwn ni ddeall perthynas arbennig Iesu â Lasarus. Nid yw'r gair ffrind, fel rydyn ni'n ei ddefnyddio yn ein tafod modern, yn cwmpasu digon i fynegi'r lefel hon o gariad.

Menrov yn ei sylwadau yn rhoi'r farn inni fod y term Hebraeg a gyfieithir fel 'ffrind' o ran Abraham yn dynodi rhywbeth arbennig, yn fwy na chyfeillgarwch syml. Os mai “partner cyfamodol” yw’r hyn a nodir, yna mae hyn yn ein helpu i ddeall pam y cyfeirir at Abraham yn unig fel “ffrind Duw” er bod eraill dirifedi hefyd yn annwyl gan Dduw. Yn wir, os dyma beth sy'n cael ei fynegi, a Ps 25: 14 ymddengys eu bod yn cefnogi hynny, yna mae Cristnogion eneiniog sydd mewn partneriaeth gyfamodol â Jehofa yn wir ffrindiau i Dduw. Mae hyn wir yn diystyru Defaid Eraill JW fel ffrindiau Duw gan fod y Corff Llywodraethol yn eu hystyried yn ddosbarth o Gristnogion y tu allan i drefniant y Cyfamod Newydd.

______________________________________________

[I] Defnyddiodd Paul y ffaith bod Duw wedi rhoi bywyd inni i gyd apelio at anghredinwyr trwy ddyfynnu un o’u beirdd a ddywedodd, “Canys ninnau hefyd yw ei epil.” (Deddfau 17: 28) Trwy hynny nid oedd yn dadwneud y gwir daeth i ddysgu'r paganiaid hynny. Yn hytrach, roedd yn sefydlu tir cyffredin i'w dysgu am y mabwysiadu fel plant Duw.