[O ws4 / 16 t. 3 ar gyfer Mehefin 27-Gorffennaf 2]
“Cadwch heddwch â’ch gilydd.” -Ground 9: 50
Pwrpas yr adolygiadau hyn yw sicrhau bod y Gwylfa mae'r darllenydd yn ymwybodol pan fydd y cyhoeddiad yn crwydro oddi wrth wirionedd Ysgrythurol. Weithiau mae hynny'n gofyn am ddadansoddiad paragraff wrth baragraff o erthygl yr astudiaeth, tra ar adegau eraill dim ond canolbwyntio ar yr un gyfran lle mae galw am eglurhad y mae angen i ni ganolbwyntio arno.
Mae gan astudiaeth yr wythnos hon lawer o gwnsler cain ar setlo gwahaniaethau rhwng brodyr. Mae'r un pwynt dargyfeirio yn digwydd pan fydd yr erthygl yn ceisio egluro Matthew 18: 15-17.
(Am drafodaeth lawn o weithdrefnau barnwrol gan gynnwys Matthew 18,
gweld “Byddwch yn Gymedrol wrth Gerdded gyda Duw” a erthygl ddilynol.)
O dan yr is-deitl, “Should You Involve the Elders?”, Mae'r erthygl yn berthnasol Matthew 18: 15-17 yn unig i:
“… (1) yn bechod y gellid ei setlo rhwng yr unigolion dan sylw ond… roedd hefyd (2) yn bechod a oedd yn ddigon difrifol i haeddu disfellowshipping os na chafodd ei setlo. Gallai pechodau o’r fath gynnwys mesur o dwyll neu gallai gynnwys niweidio enw da unigolyn trwy athrod. ” - Par. 14
Yr hyn sy'n gwneud y dehongliad JW hwn yn hynod yw nad yw'n talu sylw i'r ffaith mai dyma'r unig gwnsler y mae Iesu'n ei roi i'r gynulleidfa ar sut i drin pechaduriaid yn ein plith. Felly, mae dysgeidiaeth y Sefydliad yn ein gadael i ddod i'r casgliad bod Iesu mor bryderus am ein cyd-dynnu nes iddo roi gweithdrefn tri cham inni ei dilyn pan fyddant yn mynd o chwith, ac eto o ran amddiffyn y gynulleidfa rhag pechodau fel godineb, godineb, sectyddiaeth, eilunaddoliaeth, treisio, cam-drin plant, a llofruddiaeth, nid oedd ganddo ddim i'w ddweud?!
Y gwir yw nad yw Iesu'n darparu unrhyw gymhwyster o ran y math o bechod y mae'n cyfeirio ato. Felly, pan ddywed “pechod”, nid oes gennym unrhyw sail i’w gymhwyso chwaith. Rhaid inni ei dderbyn yn ôl ei werth. Mae unrhyw beth sy'n gymwys fel pechod yn y Beibl i'w drin fel hyn.
Pan siaradodd Iesu’r geiriau a gofnodwyd ym Mathew pennod 18, roedd ei ddisgyblion i gyd yn Iddewon. Roedd gan Iddewon god y Gyfraith a oedd yn catalogio gweithredoedd pechadurus yn gywir. (Ro 3: 20) Felly nid oedd angen esboniad pellach. Fodd bynnag, pan ddaeth cenhedloedd i'r gynulleidfa, roedd pethau fel eilunaddoliaeth a godineb yn arfer cyffredin ac nid oeddent yn cael eu hystyried yn bechadurus. Felly rhoddodd ysgrifenwyr y Beibl Cristnogol y wybodaeth yr oedd ei hangen arnynt i gymhwyso Matthew 18: 15-17 o fewn y gynulleidfa. (Ga 5: 19-21)
Mae paragraff 14 yn gorffen gyda'r datganiad pendant hwn, ond yn methu â darparu hyd yn oed un cyfeiriad o'r Beibl i'w ategu:
“Nid oedd y drosedd yn cynnwys y fath bechod â godineb, gwrywgydiaeth, apostasi, eilunaddoliaeth, neu ryw bechod dybryd arall a oedd yn bendant yn gofyn am sylw henuriaid y gynulleidfa.” - Par. 14
Pam ydych chi'n meddwl y byddai'r Sefydliad yn gwneud y gwahaniaeth anysgrifeniadol hwn?
Fe sylwch nad yw Iesu yn crybwyll henuriaid na dynion hŷn o gwbl. Dywed, os bydd camau 1 a 2 yn methu, bydd y gynulleidfa'n cymryd rhan. Byddai hyn yn cynnwys y dynion hŷn, wrth gwrs, gan eu bod yn rhan o'r gynulleidfa. Byddai hefyd yn cynnwys y menywod hŷn, ac yn wir pob un. Mae angen i bob un gymryd rhan yn nhrydydd cam y weithdrefn hon. Serch hynny, cyn cyrraedd cam 3, pe bai amlygiad gwirioneddol o edifeirwch, gellir datrys y mater naill ai yng ngham cyntaf neu ail gam y weithdrefn hon. Byddai hynny'n berthnasol i bob pechod, gan gynnwys godineb neu eilunaddoliaeth. Rhoddir y mater i orffwys heb i unrhyw adroddiad gael ei wneud i'r henuriaid. Ni orfododd Iesu unrhyw ofyniad adrodd o'r fath arnom.
Nid yw hyn yn cefnogi'r syniad o hierarchaeth eglwysig o'r brig i lawr sy'n llywodraethu bywydau Cristnogion. Os mai rheol dyn yw hanfod crefydd - a bod pob crefydd drefnus yn ymwneud â rheol dyn - yna mae'n rhaid i bechodau gael eu trin gan y pwerau hynny. Dyna pam y byddai gan y Sefydliad inni gredu na allwn ennill maddeuant Duw ar ein pennau ein hunain, ond rhaid inni gyfaddef i'r henuriaid, hyd yn oed am yr hyn y maent yn ei alw'n “bechodau cudd”.
Er y byddai'n boen i Dystion ei gyfaddef, dim ond amrywiad o'r cyffesydd Catholig yw hwn. Yn achos Catholigion, mae rhywfaint o anhysbysrwydd a dim ond un dyn sy'n gysylltiedig, tra gyda Thystion Jehofa, mae tri yn cymryd rhan a rhaid datgelu'r holl fanylion. Byddai tyst yn gwrthwynebu nad yw yr un peth oherwydd bod Catholigion yn credu y gall offeiriad faddau pechodau, tra bod y Beibl yn dysgu mai dim ond Duw all faddau pechodau, felly dim ond penderfynu a ddylai unigolyn aros yn y gynulleidfa yw henuriaid.
Gwir y mater yw bod ein cyhoeddiadau ein hunain yn gwrthddweud y syniad hwn.
“Felly, unrhyw faddau neu beidio â maddau ar ran yr henuriaid fyddai yn ystyr geiriau Iesu yn Matthew 18: 18: “Yn wir, dywedaf wrthych ddynion, Bydd pa bynnag bethau y gallwch eu rhwymo ar y ddaear yn bethau sydd wedi'u rhwymo yn y nefoedd, a pha bethau bynnag y gallwch eu rhyddhau ar y ddaear fydd yn bethau sydd wedi'u rhyddhau yn y nefoedd.” Byddai eu gweithredoedd yn adlewyrchu barn Jehofa am faterion fel y'u cyflwynwyd. yn y Beibl. ”(w96 4 / 15 t. 29 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr)
Mae hyn yn dyfynnu'r pennill nesaf iawn yn dilyn y broses tri cham. Yn gwneud Matthew 18: 18 son am faddau i'r pechod? Dim ond Jehofa sy’n maddau’r pechod. Yr hyn y mae’r brawd neu’r chwaer yn chwilio amdano yng ngham 1 y broses yw a yw’r pechadur yn edifeiriol— “os yw’n gwrando arnoch chi”. Nid yw Iesu'n dweud dim am y pechadur yn cael maddeuant gan y rhai y mae'n gwrando arnyn nhw. Matthew 18: 18 yn cyfeirio at y penderfyniad a ddylid parhau i dderbyn y pechadur fel brawd ai peidio. Felly mae'n ymwneud â chydnabod ei edifeirwch a'i fod wedi rhoi'r gorau i bechu. Os na, yna symudwn trwy'r broses nes cyrraedd cam 3, ac ar yr adeg honno, os nad yw'n dal i wrando arnom, rydym o'r farn ei fod fel dyn y cenhedloedd.
O ran maddeuant, dim ond Duw all ganiatáu hynny.
Gall hyn ymddangos fel gwahaniaeth cynnil, ond pan fyddwn yn methu â gwahaniaethu o'r fath, rydyn ni'n gosod y sylfaen ar gyfer gwyro oddi wrth y norm cyfiawn. Rydym yn creu, fel petai, fforc yn y ffordd.
Ac eithrio'r rhan fwyaf o bechod o'r Matthew 18 mae'r weithdrefn yn ei gwneud yn ofynnol i'r henuriaid gymryd rhan pryd bynnag y cyflawnir pechod. Os bydd rhywun yn pechu, mae'n rhaid iddyn nhw gael yr henuriaid yn “Iawn” cyn y gallant ystyried eu hunain yn cael eu maddau gan Dduw. Fel tystiolaeth o'r meddylfryd hwn, ystyriwch y darn hwn:
“Ac eto beth os bydd ffrind agos yn dweud wrthym ei fod wedi cyflawni pechod dybryd ond eisiau inni ei gadw’n gyfrinach? Pwysleisiodd y sgwrs chwilfrydig “Peidiwch â Rhannu yn Sins Eraill” yr angen i fod yn deyrngar i Jehofa a’i sefydliad. Os na allwn berswadio ein ffrind sy'n dioddef cydwybod i gyfaddef i'r henuriaid, dylem fynd atynt am y mater. “(W85 1 / 15 t. Confensiynau“ Cynnydd y Deyrnas ”26 - Pa Wleddoedd Ysbrydol Cyfoethog!)
Nid oes unrhyw gymhwyster amser yma, dim ond ei fod yn un pechod, “a pechod gros ”. Felly mae'n dilyn bod pechod wedi'i gyflawni ac nad yw wedi'i ailadrodd. Dewch i ni ddweud bod y brawd wedi meddwi un noson a chael rhyw gyda putain. Gadewch i ni ddweud bod blwyddyn wedi mynd heibio. Yn ôl hyn, rhaid i chi ei annog o hyd “i gyfaddef i’r henuriaid”. Rydych chi i fforchio Matthew 18: 15 sy'n amlwg yn darparu modd i amddiffyn preifatrwydd ac enw da'r unigolyn wrth sicrhau diogelwch y gynulleidfa. Na, chi Rhaid cynnwys yr henuriaid, er nad oes cyfeiriad Ysgrythurol i wneud hynny. Os na wnewch hynny, rydych yn ddisail, nid yn unig i Jehofa, ond i’r Sefydliad.
Mae'n ofynnol i chi weithredu fel hysbysydd, gan riportio pob pechod i'r henuriaid, neu eich bod yn annheyrngar i'r sefydliad.
Gall cyfarwyddyd anysgrifeniadol o'r fath gael effaith ddwys ar yr unigolyn. Pan oeddwn yn gwasanaethu fel cydlynydd y gynulleidfa, cefais henuriad ataf i gyfaddef ei fod wedi edrych ar bornograffi, yn benodol cylchgronau Playboy, 20 mlynedd yn y gorffennol! Cafodd ei reidio gan euogrwydd oherwydd rhan ar bornograffi yn ysgol y Blaenoriaid yn ddiweddar. Gofynnais iddo a oedd wedi gofyn am faddeuant Jehofa yn ôl bryd hynny a dywedodd ei fod wedi gwneud hynny. Ac eto, nid oedd hynny'n ddigon. Roedd yn dal i deimlo’n euog am nad oedd erioed wedi gofyn am a derbyn maddeuant gan yr henuriaid. Roedd yn amlwg nad oedd maddeuant Duw yn ddigonol i dybio ei gydwybod. Roedd angen maddeuant dynion arno. Roedd hyn yn ganlyniad uniongyrchol i'r meddylfryd a ymgorfforwyd yn Dystion Jehofa trwy nifer o erthyglau ar y pwnc hwn, fel yr un yr ydym yn ei ystyried yn awr.
Yn syml, nid oes unrhyw ddarpariaeth o fewn trefniadaeth Tystion Jehofa i frawd neu chwaer roi’r gorau i bechu a gweddïo ar Jehofa am faddeuant a’i adael ar hynny. Rhaid iddo ef neu hi hefyd gyfaddef y pechod gerbron yr henuriaid a fydd wedyn yn penderfynu a ddylid caniatáu i'r unigolyn aros yn y gynulleidfa ai peidio.
Beth am Droseddau?
Sut allwn ni wneud cais Matthew 18: 15-17 pan fydd y pechod yn cynnwys trosedd fel treisio neu gam-drin plant? Siawns na ellir datrys pethau o'r fath ar lefel cam 1?
Rhaid inni wahaniaethu rhwng troseddau a phechodau. Yn achos trais rhywiol a cham-drin plant, mae'r ddau yn bechodau, ond maen nhw hefyd yn droseddau. Yn seiliedig ar Romance 13: 1-7, nid yw'r gynulleidfa i ddelio â throseddau, ond gan yr awdurdodau sifil sy'n weinidog Duw dros weithredu cyfiawnder. Felly byddai rhywun yn riportio troseddau o'r fath pryd y byddent yn dod yn wybodaeth gyhoeddus a byddai'r anhysbysrwydd cymharol a roddir gan gam 1 yn diflannu fel y byddai'r gynulleidfa'n dod i wybod am y pechod ac yn cymryd rhan. Eto i gyd, mater i'r gynulleidfa gyfan - nid pwyllgor o dri dyn sy'n cyfarfod yn y dirgel - yw delio â'r fath bechodau, wrth gydweithredu â'r awdurdodau sifil wrth iddynt ddelio â'r drosedd.
Gallwch ddychmygu hynny pe byddem wedi gwneud cais yn iawn Matthew 18: 15-17 Ynghyd â Romance 13: 1-7 pan ddigwyddodd pechod / trosedd cam-drin plant yn y gynulleidfa, ni fyddem yn dioddef y sgandalau sydd bellach yn plagio Sefydliad Tystion Jehofa. Byddai'r gynulleidfa wedi cael ei hamddiffyn trwy wybod am y pechod a phwy oedd y tramgwyddwr, ac ni ellid cael unrhyw gyhuddiadau o orchudd.
Dyma enghraifft arall yn unig o sut mae anufudd-dod i Grist yn arwain at waradwydd.
Helo Meleti: Yn gyntaf, gadewch imi ddweud mai hwn yw fy nhro cyntaf yn postio i'r wefan hon (ac mewn gwirionedd, fy nhro cyntaf yn postio i UNRHYW, um, gadewch i ni ddweud gwefan “gwaharddedig”). Mae'n debyg y gallwn fynd ymlaen am lawer o baragraffau ynglŷn â sut mae Beroean Pickets wedi fy ngoleuo dros y chwe mis diwethaf gyda'i sylwebaeth ragorol a dyrchafol o'r Beibl, ond yn anffodus mae fy amser yn gyfyngedig heddiw. Efallai y byddaf yn mynd i’r afael â hynny mewn swydd yn y dyfodol. Digon yw dweud fy mod wir yn gwerthfawrogi eich mewnwelediadau a'ch arsylwadau (ynghyd â rhai'r sylwebyddion eraill ar y wefan) ac yn cynnig cariadus... Darllen mwy "
Diolch yn fawr, Deo_ac_veritati. Rwy'n gwerthfawrogi eich geiriau calonogol. O ran eich cwestiwn, yn yr erthygl, Be Modest in Walking with God roeddwn yn ceisio dangos sut roedd Mathew 18: 15-17 yn berthnasol i bechodau o bob math, ond roeddwn i'n gwneud hyn gyda chynulleidfa JW mewn golwg. Felly dechreuais gyda phechodau o natur bersonol fel athrod neu dwyll. Yna yn yr is-deitl nesaf, “Disfellowshipping - Handling General Sins”, ceisiais ddangos sut mae'r un penillion hyn yn berthnasol i bechodau nad ydyn nhw'n bersonol eu natur. Wrth gwrs, maen nhw i gyd yn bechodau, ond yr ymraniad roeddwn i'n ei wneud... Darllen mwy "
Mae hynny'n egluro pethau, yn enwedig wrth ailddarllen yr erthygl. Diolch am eich ymateb, ac am bopeth a wnewch ar y wefan hon. Edrychaf ymlaen at bostio eto yn y dyfodol.
O ran rhai o'r pwyntiau eraill: par. Dywed 6: “Ein hymdrechion i wasanaethu Duw - trwy weddïau, presenoldeb mewn cyfarfod, gwasanaeth maes, ac agweddau eraill ar ein haddoliad….” Nid oes dim o hyn i'w gael yn Iago 1:27 Crefydd (addoliad) pur a heb ei ffeilio gerbron Duw Dad yw hyn: gofalu am blant amddifad a gweddwon yn eu hanffawd a chadw'ch hun yn ddigymar gan y byd. Par 7: Mae'n debyg y gallai'r WBTS ofyn y cwestiynau hyn i'w hunain hefyd. mae hefyd yn cyfeirio at 1 Ioan 5: 14,15 sef pennill lle gall rhywun ddadlau a yw Duw neu'r Mab yn maddau... Darllen mwy "
Menrov,
ar ôl eistedd drwy’r astudiaeth wt y prynhawn yma, roeddwn yn gwerthfawrogi eich ychwanegiadau i’r drafodaeth - yn enwedig ar ôl darllen par 6 eto.
Yn anffodus, er bod yr astudiaeth hon yn annog teimladau “cynnes a niwlog”. (Mae teimladau O mor real….). mae'n llawn o'r mecanweithiau rheoli arferol.
Diolch yn fawr,
David
Pwyntiau gwych Dyma beth rydw i wedi bod yn ei ddweud. Mae'r rheol dau dyst hon o'r WT yn hollol anysgrifeniadol, ac nid yr hyn a ddywedodd Iesu o gwbl. Dyma'r tro cyntaf i mi weld fy safbwynt, er ei fod mor amlwg. Yna maen nhw'n ceisio dod â chyfraith Moses i mewn iddi, nad yw hynny i Gristnogion Eich pwynt am y gwahaniaeth rhwng pechod a throsedd. Ydw. Rhaid amddiffyn pob un rhag treisiwyr a phedoffiliaid, a rhaid i bawb wybod am eu troseddau er mwyn cael eu hamddiffyn. Allwch chi ddychmygu'r cywilydd? Ond mae angen i bobl Dduw wneud hynny... Darllen mwy "
Diolch am yr erthygl hon.
O'r safbwynt hwn, mae cwnsler James yn gwneud cymaint o synnwyr: “Felly, cyfaddefwch EICH pechodau yn agored i'ch gilydd a gweddïwch dros eich gilydd, er mwyn i CHI gael iachâd.” (Iago 5:16). Mae “i’w gilydd” i fy mrawd, yr un rwy’n ymddiried ynddo, nid i fwrdd henuriaid.
Rhy wir, Mowani!
Rwy'n siŵr ein bod ni i gyd wedi clywed “oedd yr unig grefydd sy'n ysgymuno drwgweithredwyr!” Roeddwn mor falch o'r datganiad hwnnw, ond pa mor annoeth yw'r trefniant hwnnw. Yn hytrach na helpu rhai sydd angen anogaeth a chysur dwfn. Mae'r sefydliad yn dysgu henuriaid i weithredu fel barnwyr mewn llys barn sy'n ei gwneud yn ofynnol i ni fanylu ar bob agwedd ar y pechod, dim ond er mwyn penderfynu a ydych chi'n deilwng o fod yn gysylltiedig â hi. Faint o'n brodyr a'n chwiorydd sy'n delio ag iselder ysbryd, ofn ac euogrwydd oherwydd bod y sefydliad yn teimlo bod angen cymeradwyaeth henuriaid, dynion amherffaith fel... Darllen mwy "
Cyngor mor syml gan Iesu fel bod yn rhaid i ni gymhlethu. Dychmygwch pe bai'r cyngor hwn yn cael ei ddilyn, mae'n debyg na fyddai 2/3 llawn o faterion barnwrol byth yn digwydd. Gallai pobl fynd at yr henuriaid o hyd pe dymunent, ond am anogaeth ac adeiladwaith - ar gyfer bugeilio go iawn - heb ofn syfrdanol. Os ydyn nhw wedi stopio pechu, ni fyddai ganddyn nhw reswm dros ofni.