[Roedd Enoch yn ddigon caredig i ysgafnhau fy llwyth yr wythnos hon trwy gyflenwi'r rhan fwyaf o'r ymchwil a'r geiriad ar gyfer yr erthygl hon.]

[O ws12 / 16 t. 26 Ionawr 30-Chwefror 5]

“Rhaid i bechod beidio â bod yn feistr arnoch chi, gan weld eich bod chi. . . dan garedigrwydd annymunol. ”-ROM. 6: 14.

Bydd erthygl astudiaeth yr wythnos hon yn denu mwy na'r sylw arferol gan JWs a rhai nad ydynt yn JWs gan ei fod yn torri i galon yr hyn y mae llawer yn teimlo sy'n un o'r meysydd problem mwyaf yn y Sefydliad: Ei ddehongliad o sut i drin pechod o fewn y gynulleidfa.

Bydd ymddiheurwyr Watchtower yn cymryd yr erthygl astudio hon fel tystiolaeth glir bod Tystion Jehofa wedi elwa o garedigrwydd (neu ras, annymunol Duw) fel y byddai gweddill y Bedydd yn ei dermio) ers cyhoeddi’r Watchtower cyntaf ym 1879. Beirniaid y Watchtower yn amrywio o ysgolheigion y Beibl i rai aelodau gweithredol ar hyn o bryd mewn sefyllfa wahanol. Maent yn teimlo, er bod y Gwyliwr efallai wedi cychwyn o dan ras ei fod wedi mynd y tu hwnt i'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu yn yr Ysgrythur ac wedi sefydlu ei gyfreithiau ei hun i lywodraethu maddeuant pechodau. Maen nhw'n teimlo, yn hytrach na bod o dan ras, fod y mwyafrif o Dystion Jehofa o dan gyfraith y Gwylfa. (Cymharwch Rhufeiniaid 4: 3-8; 8: 1; 11: 6) I gefnogi eu safle, bydd beirniaid yn pwyntio at system farnwrol JW fel tystiolaeth bod eu cred yng ngras Duw yn gymharol. Rhoddir tystion i Dystion Jehofa fynd at Jehofa mewn gweddi trwy Iesu Grist ar fân bechodau ond fe’u gorchmynnir i gyfaddef i’r henuriaid bob pechod difrifol. Dywed beirniaid fod y weithdrefn hon yn creu agwedd ddwy haen tuag at ras gan fod yr henuriaid yn gweithredu yn lle Crist wrth benderfynu a ddylid maddau pechod difrifol ai peidio. (Cymharwch 1Ti 2: ​​5)

Felly pa sefyllfa sy'n gywir? A yw'r Tystion dan ras fel y mae teitl Watchtower yr wythnos hon yn ei gyhoeddi, neu a yw'r beirniaid yn gywir wrth ddweud bod JW's o dan gyfraith y Watchtower yn hytrach na gras? Ein gobaith yw y bydd yr adolygiad hwn yn ein helpu i ateb y cwestiynau hyn.

Caredigrwydd neu ras annymunol, Pa?

Gadewch inni ddechrau trwy egluro pam y mae'n well gan dystion y term “caredigrwydd heb ei danseilio” na'r “gras” llawer mwy cyffredin.

Tra bydd y mwyafrif o Feiblau yn gwneud y gair Groeg caris or kharis fel “grace” yn Saesneg, mae’n well gan NWT yr hyn y mae Tystion yn ei ystyried fel y cyfieithiad cywirach o “garedigrwydd dan warchodaeth”. (Gweler Cipolwg ar yr Ysgrythurau, cyf. II, t. 280 o dan y pennawd Caredigrwydd annymunol.) Mae tystion yn mabwysiadu'r meddylfryd “Dydyn ni ddim yn deilwng” yn eu hagwedd tuag at gariad Duw. Ai dyma’r farn bod Jehofa eisiau i’w blant gael am ei gariad tadol? Mae'n wir nad ydym fel pechaduriaid, yn haeddu caredigrwydd ar sail ein rhinweddau, ond a yw teilyngdod yr anwylyd hyd yn oed yn ffactor yn y syniad o ras a ffafr gan Dduw? Beth bynnag yw'r ateb, rhaid i'n barn ni fod yn ddarostyngedig i farn Duw.

Bydd archwilio'r defnydd o'r gair Groeg trwy'r ddolen uchod yn caniatáu i'r darllenydd digrif weld bod addasu'r enw gyda'r ansoddair “annymunol”, yn gosod ystyr gyfyngol i caris sy'n dwyn llawer o'i gyfoeth. Nid yw'r gair wedi'i gyfyngu i'r weithred o ddangos caredigrwydd i'r annymunol. Ar y llaw arall, nid oes gan Grace ystyr i Dystion Jehofa. Mae'n gofyn am astudiaeth fyfyriol i ddeall pa ras neu caris yn golygu i Gristion yn benodol ac o ran hynny i'r byd yn gyffredinol. Efallai y gallem gael ein gwasanaethu'n well pe byddem yn gwneud yr hyn y mae siaradwyr Saesneg wedi'i wneud ers canrifoedd a mabwysiadu gair tramor i'n hiaith i fynegi cysyniad newydd yn well. Efallai y byddai caris yn gwneud ymgeisydd da. Byddai'n braf cael gair a all fod yn berthnasol i Dduw yn unig, ond mae hwnnw'n bwnc am dro arall. Am y tro, byddwn yn cyferbynnu gras fel y deellir yn y Bedydd â charedigrwydd annymunol fel y’i pregethwyd gan Dystion Jehofa.

Y cwestiwn y dylem ei ofyn i ni'n hunain yw ble ddylai'r ffocws fynd?

I ddangos:

Dychmygwch eich bod chi'n berson digartref. Rydych ar goll, yn oer, yn llwglyd ac ar eich pen eich hun. Un noson mae dieithryn yn agosáu gyda rhai blancedi cynnes, bara a chawl poeth. Mae'r dieithryn hefyd yn rhoi rhywfaint o arian parod i chi i'ch helpu chi. Rydych chi'n diolch iddo o waelod eich calon ac yn dweud “Alla i ddim eich ad-dalu”.

Ymatebodd y dieithryn, “Rwy'n gwybod na allwch fy ad-dalu. Nid ydych chi mewn gwirionedd yn haeddu fy ngharedigrwydd. Mewn gwirionedd does dim rhaid i mi eich helpu chi o gwbl. Nid oherwydd chi ond oherwydd y person hael yr wyf fy mod yn gwneud hyn. Gobeithio eich bod chi'n ddiolchgar.

Ai dyma'r ddelwedd y mae Duw eisiau inni ei chael o'i weithredoedd caredigrwydd, ei ras? Gadewch inni gyferbynnu hyn ag ymateb arall.

Ymatebodd y dieithryn, “Nid wyf yn disgwyl ad-daliad. Rwy'n gwneud hyn allan o gariad. Pan allwch chi, dynwared fi a dangos cariad at eraill. ”

Pa un o'r ddwy enghraifft sy'n atseinio fwyaf gyda chi? Pa ddieithryn fyddech chi'n ei alw'n ddyn grasol? Dywedodd un Tystion amser hir, “Nid wyf yn hoffi defnyddio'r NWT oherwydd rwy'n teimlo ei fod yn dweud wrthyf nad wyf yn haeddu cariad Duw ond rwy'n haeddu marw, ond pan welaf y gair“ gras ”, mae'n gwneud i mi rwy’n teimlo bod Duw yn awyddus i estyn cariad ”. (John 3: 16)

Gosod Deddf

Gadewch i ni edrych ar y ffordd y mae'r erthygl yn dyfynnu Rhufeiniaid 6: 14 fel ei destun thema.

“Rhaid i bechod beidio â bod yn feistr arnoch chi, gan weld eich bod chi… o dan garedigrwydd annymunol”

Mae ysgrifennwr yr erthygl wedi talfyrru’r ysgrythur gydag elipsis, gan dorri allan y geiriau, “not under law”. Pam? A yw'r geiriau'n cymryd gormod o le? Mae'n debyg y bydd ymddiheurwyr WT yn dweud ei fod am roi mwy o eglurder i'r pwnc, ond ni all rhywun ddiystyru'r posibilrwydd na fyddai'r term yn cefnogi gweithdrefnau barnwrol y Sefydliad ar gyfer delio â phechod. Nid yw system farnwrol JW yn ymwneud â gras fel y’i datgelir yn y Beibl, ond yn hytrach gosod deddf dynion, yn ysgrifenedig ac ar lafar.

Bwyd ar yr Amser Priodol?

Addysgir tystion eu bod yn cael y bwyd sydd ei angen arnynt pan fydd ei angen arnynt. Darperir y bwyd hwn gan Iesu. Os ydym yn derbyn yr ddysgeidiaeth hon, yna mae'n rhaid i ni dderbyn bod Iesu'n poeni'n bennaf am ein cael ni i osgoi rhai mathau o gerddoriaeth ac adloniant, materoliaeth a rhyngweithio cymdeithasol. Hefyd, ymddengys mai ei brif bryder yw ein bod yn ufudd i orchmynion y Sefydliad. Nid yw datblygu rhinweddau Cristnogol fel cariad yn derbyn yr un lefel o bwyslais. Mae'r erthygl hon yn achos o bwynt. Dyma ni yn astudio un o'r gwirioneddau pwysicaf a ddatgelwyd gan Iesu ac rydyn ni'n rhoi sylw prin iddo, heb hyd yn oed helpu'r brodyr a'r chwiorydd i ddeall y gair go iawn mewn Groeg sy'n cael ei astudio. Pe byddem wir eisiau iddynt gael ehangder, dyfnder ac uchder y tymor, byddem wedi darparu hypergysylltiadau iddynt â deunydd cyfeirio allanol.

Yma eto mae dolen i sawl geiriadur a chytgord, fel y gallwch weld drosoch eich hun sut caris yn cael ei ddefnyddio yn yr Ysgrythurau.

O leiaf mae'r erthygl yn rhoi un diffiniad i ni o caris. 

Defnyddiodd air Groeg sydd, yn ôl un gwaith cyfeirio, â'r ymdeimlad o “ffafr a wneir yn rhydd, heb hawliad na disgwyl dychwelyd.” Mae'n annysgedig ac yn ddigyfnewid. - par. 4

Pam nad yw'r erthygl yn dweud wrthym y gwaith cyfeirio y mae'n ei ddyfynnu fel y gallwn edrych amdano ein hunain. Efallai oherwydd pe bai gennym y wybodaeth honno, byddem yn dysgu bod y datganiad hwnnw caris yn “heb ei ennill ac yn ddigyfnewid” yn rhoi dealltwriaeth sgiw nad yw'n hollol gywir.

Onid yw'n wir y gellir gwneud ffafr yn rhydd, heb i'r rhoddwr roi unrhyw feddwl a yw'n haeddiannol ai peidio? Felly pam gorfodi'r penderfyniad hwnnw? Pam gwneud yr anrheg nid am gariad y rhoddwr, ond am annheilyngdod y derbynnydd?

Ym mharagraff 5, mae'r WT yn cadarnhau defnydd y Sefydliad o'r term “caredigrwydd annymunol” gyda dyfyniad gan yr ysgolhaig John Parkhurst yn nodi hynny “Mae'r“ caredigrwydd annymunol ”yn y New World Translation yn addas”.  I fod yn deg, dylem wrthod y dyfynbris hwn allan o law, oherwydd mae'r WT wedi methu â rhoi geirda inni y gallwn wirio ein hunain. Hyd yn oed os ydym yn rhoi budd yr amheuaeth iddynt, trwy fethu â darparu'r geirda nid oes gennym unrhyw ffordd o wybod ym mha ystyr roedd Parkhurst yn teimlo bod y rendro yn addas, ac nid ydym ychwaith yn gwybod a oedd yn teimlo bod rendro arall yn fwy ffit ac yn fwy cywir.

Gwerthfawrogiad am Garedigrwydd Anniogel Duw

Mae gan y Beibl lawer o enghreifftiau o'r rhai a gafodd faddeuant am bob math o droseddau difrifol. Mae'r enghreifftiau hyn yn cynnwys pechodau fel llofruddiaeth a godineb (Brenin Dafydd), llosgach (Lot), aberth plant ac eilunaddoliaeth (Manasseh). Nid yw'r enghreifftiau hyn yn cael eu cofnodi i israddio pechod ond maen nhw'n rhoi hyder y gall gweision Duw fod yn sicr o faddeuant hyd yn oed am bechodau difrifol a difrifol iawn, cyn belled â'u bod nhw'n arddangos edifeirwch.

Efallai y byddech chi'n meddwl y byddai'r awdur mewn astudiaeth o'r enw “By Undeserved Kindness You Were Set Free” yn defnyddio'r fath enghreifftiau o faddeuant Duw, ond yn lle hynny mae'r erthygl yn mynd i gyfeiriad gwahanol ac yn cyflwyno gras, nid o ran yr hyn ydyw, ond yn hytrach, yr hyn nad ydyw. Er enghraifft, pe byddech chi'n gofyn i ffrind beth mae caru ei wraig yn ei olygu a dywedodd “Wel mae'n golygu peidio â'i tharo, peidio â sgrechian arni, a pheidio â thwyllo arni”, a fyddech chi'n cytuno? Nid yw eich ffrind yn diffinio cariad yn ôl yr hyn ydyw, ond yn ôl yr hyn nad ydyw. Barn gytbwys yw dangos y ddwy ochr, fel y gwna Paul yn 1 Corinthiaid 13: 1-5.

Ym mharagraff 8, cawn enghraifft ddamcaniaethol o Dyst Jehofa sy'n dweud “Hyd yn oed os ydw i'n gwneud rhywbeth o'i le - rhywbeth mae Duw yn ei ystyried yn bechod - does dim rhaid i mi boeni amdano. Bydd Jehofa yn maddau i mi. “ Os yw Cristion o dan ras ac yn edifarhau am ei bechodau yna mae'r datganiad hwnnw'n gywir ond yn lle hynny mae'r erthygl yn cyfeirio darllenwyr at Jude 4.

“Fy rheswm i yw bod rhai dynion wedi llithro i mewn yn eich plith a gafodd eu penodi ers amser maith i’r farn hon gan yr Ysgrythurau; dynion annuwiol ydyn nhw sy'n troi caredigrwydd annymunol ein Duw yn esgus dros ymddygiad pres ac sy'n profi'n ffug i'n hunig berchennog ac Arglwydd, Iesu Grist. " (Jwde 4)

Yn yr ysgrythur hon, nid yw Jude yn cyfeirio at aelod cyffredin y gynulleidfa a allai syrthio i bechod difrifol ond at “ddynion a lithrodd i mewn”. Mae holl gyd-destun Jwda yn dangos nad oedd y dynion hyn yn Gristnogion didwyll sydd wedi pechu, ond yn hytrach impostors drygionus, “creigiau wedi’u cuddio o dan y dŵr”. Mae'r “creigiau” hyn yn cymryd rhan mewn pechod bwriadol, di-baid. A yw'r ysgrifennwr yn awgrymu bod unrhyw un sy'n cyflawni pechod difrifol yn y gynulleidfa yn cyd-fynd â'r rhai y mae Jude yn cyfeirio atynt?

Anwybyddu'r Cyd-destun

Un o'r problemau gydag astudio'r cyhoeddiadau fel rydyn ni'n ei wneud yw ei fod yn ein hamlygu i effeithiau negyddol eisegesis. Rydyn ni'n cael ychydig o benillion yma ac acw ac wedi arwain at gasgliadau nad ydyn nhw'n cael eu cefnogi gan y cyd-destun. Mae dewis penillion ceirios yn ffordd wych o droelli'r Beibl i gyd-fynd ag athrawiaethau eich hun wrth gyfarwyddo'r rhai ymddiriedus ac anymwybodol, ond nid yw'n destun craffu.

Er enghraifft:

Pe byddent yn profi'n ffyddlon, byddent yn byw ac yn llywodraethu gyda Christ yn y nefoedd. Ond gallai Paul siarad amdanyn nhw tra roedden nhw'n dal yn fyw ac yn gwasanaethu Duw ar y ddaear fel “wedi marw gan gyfeirio at bechod.” Defnyddiodd esiampl Iesu, a fu farw fel bod dynol ac yna cafodd ei godi fel ysbryd anfarwol yn y nefoedd. Nid oedd marwolaeth bellach yn feistr ar Iesu. Roedd yn debyg gyda Christnogion eneiniog, a allai ystyried eu hunain yn “farw gan gyfeirio at bechod ond yn byw gan gyfeirio at Dduw gan Grist Iesu.” (Rhuf. 6: 9, 11)

Mae Paul yn siarad am Gristnogion eneiniog yma. Mae'r erthygl hyd yn oed yn cydnabod hyn. Mae hefyd yn cydnabod nad marwolaeth lythrennol, gorfforol yw'r farwolaeth y cyfeirir ati yma, ond y farwolaeth ysbrydol bwysicach. Er eu bod yn fyw yn gorfforol, roedd y Cristnogion hyn wedi marw cyn iddynt dderbyn Iesu, ond erbyn hyn roeddent yn fyw; yn fyw i Dduw. (Cymharwch Mt 8:22 a Re 20: 5)

Y broblem sy'n wynebu'r ysgrifennwr yw nad yw ei ddarllenwyr yn ystyried eu hunain yn Gristnogion eneiniog. Mae'r paragraff nesaf yn agor gyda'r geiriau: “Beth ohonom ni?" Beth yn wir! Rydyn ni'n cael ein dysgu, fel yr eneiniog, bod y rhai y mae'r Corff Llywodraethol yn honni eu bod yn Ddefaid Eraill gyda gobaith daearol hefyd yn fyw gan gyfeirio at Dduw? Maen nhw, yn ôl yr erthygl hon, ond sut allan nhw fod pan fydd yr un Corff Llywodraethol yn ein dysgu bod y Defaid Eraill yn cael eu hatgyfodi i'r byd newydd sy'n dal i fod mewn cyflwr o bechod, yn dal yn farw yng ngolwg Duw ac y byddan nhw'n aros felly am fil o flynyddoedd ? (Gwel re caib. 40 t. 290)

I wneud materion hyd yn oed yn fwy dryslyd, mae'r Corff Llywodraethol trwy'r erthygl hon yn ein dysgu bod y farwolaeth a'r bywyd y cyfeirir atynt yn y bennod hon o Rufeiniaid yn ysbrydol, ac eto maen nhw'n hoff o ddewis yr adnod 7th ac yn dweud yn yr achos hwn, yn groes i'r cyd-destun, mae'r farwolaeth yn llythrennol.

“Oherwydd mae’r un a fu farw wedi ei ryddfarnu o’i bechod.” (Ro 6: 7)

Dywed y llyfr Insight:

Ni fydd y rhai a atgyfodwyd yn cael eu barnu ar sail y gweithiau a wnaed yn eu bywyd blaenorol, oherwydd dywed y rheol yn Rhufeiniaid 6: 7: “Mae’r sawl a fu farw wedi ei gael yn ddieuog o’i bechod.” (It-2 t. 138 Dydd y Farn )

 

Ymladd y Gallwch Chi Ennill

Wrth drafod pwnc gras nid yw'r Beibl yn rhoi graddfa symudol o bechodau, rhai yn gofyn am ras Duw a rhai ddim. Pob pechod o dan ras. Mae pobl yn cael maddeuant pechodau difrifol wrth eu trosi i Gristnogaeth ond maen nhw hefyd yn cael maddeuant pechodau difrifol ar ôl eu trosi. (Cymharwch 1Jo 2: 1,2; Re 2: 21, 22; Ec 7: 20; Ro 3: 20)

Ym mharagraffau 13-16, mae'r erthygl yn cymryd tro diddorol. Mae'n siarad am faddau pechodau difrifol cyn eu trosi, ac yna'n newid i bechodau y mae'n eu grwpio fel rhai “llai difrifol”.

"Fodd bynnag, a ydym hefyd yn benderfynol o fod yn “ufudd o’r galon” trwy wneud ein gorau i osgoi pechodau y byddai rhai yn eu hystyried yn llai difrifol. ”  - par. 15

Mae'r Beibl yn glir bod pob pechod yn dod o dan ras ac eithrio pechod yn erbyn yr Ysbryd Glân. (Marc 3:29; Ma 12:32) Pan fydd sylwebyddion Cristnogol yn trafod bod o dan ras, nid ydyn nhw'n cyfeirio at bechod dwy haen, felly pam fyddai'r Sefydliad yn cymryd y dacl benodol hon?

Un rheswm posibl fyddai’r hyn a nodwyd ar ddechrau’r adolygiad hwn, fod gras i Dystion Jehofa yn unig am bechodau y maent yn eu hystyried yn fân (llai difrifol) ond mewn achosion o bechod difrifol, mae angen mwy. Dim ond os oes pwyllgor barnwrol yn gysylltiedig y gellir rhoi maddeuant Duw.

Ym mharagraff 16, awgrymir na chyflawnodd Paul bechod a oedd o ddifrif ar ôl ei drosi ac, wrth alaru ei gyflwr pechadurus yn Rhufeiniaid 7: 21- 23, nid yw Paul ond yn cyfeirio at bechod a oedd yn “llai difrifol”.

'Fodd bynnag, a ydym hefyd yn benderfynol o fod yn “ufudd o'r galon” trwy wneud ein gorau i osgoi pechodau y byddai rhai yn eu hystyried yn llai difrifol? —Rom. 6: 14, 17. Meddyliwch am yr apostol Paul. Gallwn fod yn sicr nad oedd yn rhannu yn y camweddau gros a grybwyllwyd yn Corinthiaid 1 6: 9-11. Serch hynny, cyfaddefodd ei fod yn dal yn euog o bechod. 

Er y gallai fod yn wir na chyflawnodd Paul un o'r pechodau a grybwyllir yn 1 Cor 6: 9-11, roedd yn dal i fod yn ddyn amherffaith ac felly byddai wedi cael trafferth gyda'r demtasiwn i gyflawni pechod bach a difrifol. Mewn gwirionedd mae'r adnodau yn Rhufeiniaid 7: 15-25 o bosib yn un o'r disgrifiadau gorau o pam mae pob un ohonom ni'n bechaduriaid angen gras. Mae mynegiant Paul yn adnodau 24 a 25 yn sicrhau Cristnogion didwyll y gallant gael eu derbyn gan Iesu er iddynt gyflawni unrhyw fath o bechod. Nid yr hyn sy'n cyfrif yw'r math o bechod, ond y parodrwydd i edifarhau a'r parodrwydd i faddau i eraill. (Mt. 6:12; 18: 32-35)

Yn y paragraffau olaf, 17-22, mae'r erthygl yn ein cyflwyno i enghreifftiau o bechodau “llai difrifol”. Mae'r rhain yn cynnwys - yn ôl yr ysgrifennwr - y fath bechodau â gorwedd mewn hanner gwirioneddau; yfed yn ormodol ond nid hyd at bwynt meddwdod a pheidio ag anfoesoldeb ond ei wylio ar ffurf adloniant anweddus.

Mae'r Sefydliad yn dweud wrth ei ddilynwyr eu bod mewn paradwys ysbrydol oherwydd bod ei weithdrefnau disfellowshipping yn cadw'r gynulleidfa'n lân. Ond yma mae'n cydnabod yn agored bod aelodau'r Sefydliad yn ymddwyn mewn ffordd sydd ychydig yn brin o'r hyn y mae'n ei ystyried yn droseddau disfellowshipping. A allai hyn fod oherwydd bod y system farnwrol y mae JW.org wedi'i chreu wedi disodli gras ac yn peri i rai aelodau deimlo eu bod yn dda gyda Duw cyn belled nad ydyn nhw'n torri rheolau llafar ac ysgrifenedig y Sefydliad? A yw hyn yn arwydd bod Tystion wedi dod yn gyfreithlon, gan ddisodli gras Duw â rheolau dynol?

Er enghraifft. Mae dau JW yn mynd allan am y noson ac yn yfed gormod. Dywed un ei fod wedi meddwi ond dywed y llall ei fod ychydig yn brin ohono. Efallai ei fod wedi yfed yn ormodol ond nid oedd yn credu iddo gyrraedd trothwy meddwdod. Rhaid i'r tyst cyntaf gyfaddef ei bechod i'r henuriaid, tra nad yw'n ofynnol i'r ail un wneud hynny.

Mae'r erthygl hon yn cyflwyno esboniad eithaf cymysg o ras yr ymddengys ei fod wedi'i sleisio tuag at drefniant barnwrol neu fewnol y Sefydliad ei hun ar gyfer trin pechod yn hytrach na'r hyn a sefydlwyd gan Grist. Yn lle rhoi enghreifftiau o pam y gellir maddau i bechaduriaid, mae'r erthygl yn canolbwyntio ar sefyllfaoedd lle na allant edifarhau at Dduw yn unig, ond rhaid iddynt gynnwys yr henuriaid yn y broses. Er ein bod yn condemnio’r cyffesydd Catholig, gan honni ei fod yn annilys gan na all unrhyw un faddau pechodau rhywun arall, rydym wedi disodli rhywbeth hyd yn oed yn waeth.

Efallai y bydd rhesymu’r Sefydliad ynglŷn â thrafod pechod yn y gynulleidfa yn ymddangos yn gadarn ar lefel arwynebol iawn, ond mae ymchwiliad dyfnach yn dangos eu bod wedi trawsfeddiannu gras Duw ar gyfer system farn ddynol, ac wedi rhoi aberth uwchlaw trugaredd.

“. . . Felly, a dysgwch beth mae hyn yn ei olygu, 'Dw i eisiau trugaredd, ac nid aberthu.' Oherwydd deuthum i alw, nid pobl gyfiawn, ond pechaduriaid ... . ”(Mt 9: 13)

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    40
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x