Y Ransom - Anrheg Perffaith Gan y Tad

[ws2/17 t. 8 Ebrill 10 – 16]

“Mae pob rhodd dda a phob anrheg perffaith gan … y Tad”. Iago 1:17

Pwrpas yr erthygl hon yw dilyniant i astudiaeth yr wythnos ddiwethaf. Mae’n cwmpasu, o safbwynt JW, pa ran y mae’r Pridwerth yn ei chwarae yn sancteiddiad enw Jehofa, rheolaeth Teyrnas Dduw a chyflawni pwrpas Jehofa ar gyfer y ddaear a dynolryw.

Mae’r rhan fwyaf o’r erthygl wedi’i chysegru i ddadansoddiad o’r Weddi Enghreifftiol o Mathew 6:9, 10.

“Bydded sancteiddio dy enw”

Ysgrifennodd William Shakespeare, “Beth sydd mewn enw. Byddai'r hyn rydyn ni'n ei alw'n rhosyn wrth unrhyw enw arall yn arogli'n felys”. (Romeo a Juliet). Roedd yr Israeliaid yn nodweddiadol yn rhoi enwau personol i'w plant a oedd yn cyfleu ystyron penodol, ac weithiau roedd oedolion yn cael eu hail-enwi oherwydd nodweddion penodol yr oeddent yn eu harddangos. Yr oedd bryd hynny, fel y mae heddiw, hefyd yn fodd i adnabod person. Mae'r enw yn codi delwedd o'r person y tu ôl iddo. Nid yr enw sy'n arbennig, ond pwy a beth mae'n ei adnabod sy'n bwysig. Dyna’r pwynt a wnaed gan Shakespeare, gallech alw rhosyn wrth enw arall ond byddai’n dal i edrych yr un mor brydferth a chanddo’r un arogl hyfryd. Felly nid yr enw Jehofa, neu Yahweh, neu Yehowah sy’n bwysig ond beth mae’r enw hwnnw’n ei olygu i ni o ran y Duw y tu ôl i’r enw hwnnw. Mae sancteiddio enw Duw yn golygu ei osod ar wahân a'i drin yn sanctaidd.

Felly, gyda hyn mewn golwg, y datganiad ym Mharagraff 4, “Ar y llaw arall, roedd Iesu’n caru enw Jehofa yn wirioneddol”, mae'n debyg yn swnio'n rhyfedd i'n clustiau. Os ydych chi newydd briodi, rydych chi'n caru'ch priod, ond os ydych chi'n dweud, “Rwy'n caru enw fy mhriod yn llwyr”, efallai y bydd pobl yn meddwl eich bod ychydig yn rhyfedd.

Yn ôl yn y ganrif gyntaf, roedd llawer o dduwiau. Roedd gan y Groegiaid a'r Rhufeiniaid bob un pantheon o dduwiau, pob un ag enwau. Yr oedd yr enwau yn cael eu trin yn sanctaidd, yn cael eu hynganu gyda pharch a pharch, ond y tu hwnt i hyny yr oedd yr addoliad a'r sylw yn myned i'r duw ei hun. Onid yw’n rhesymol felly deall bod Iesu, wrth roi’r weddi enghreifftiol inni, eisiau i enw Jehofa gael ei drin yn sanctaidd yn lle bod yn wrthrych sarhad ac ati gan bobl nad oeddent yn Iddewon a gymerodd Jehofa i fod yn Dduw i Dduw yn unig. yr Iuddew. Roedd Iesu eisiau i Jehofa gael ei adnabod fel Duw pawb, a’i drin felly. Sut fyddai hynny'n digwydd? Yn gyntaf byddai’n rhaid i Iesu roi ei fywyd yn aberth pridwerthol, a fyddai wedyn yn agor y ffordd i Jehofa estyn y gwahoddiad i’r Cenhedloedd fel y gwnaeth yn 36 CE gan ddechrau gyda Cornelius.

Ar y sail honno, y cwestiwn ym mharagraff 5 ddylai fod “Sut gallwn ni ddangos ein bod ni’n caru Jehofa Dduw, ac yn parchu ei enw?” yn hytrach na “Sut gallwn ni ddangos ein bod ni’n caru enw Jehofa?” Mae'r ffocws yn anghywir. Yn hytrach, fel y mae gweddill y paragraff yn ei ddangos, dylem yn wir “gwneud ein gorau i fyw yn ôl ei egwyddorion a'i gyfreithiau cyfiawn."

Ym mharagraff 6, mae’r sefydliad yn gwahaniaethu fel arfer rhwng Cristnogion eneiniog a’r “defaid eraill”. Fodd bynnag, a yw'r fath wahaniaeth yn bodoli yn yr ysgrythurau? Yr ydym wedi archwilio y pwnc hwn yn yr wythnos diwethaf Gwylfa adolygu ac erthyglau eraill ar y wefan hon. Byddwn hefyd yn ei archwilio'n agosach yma.

Gadewch inni edrych yn agosach ar Iago 2:21-25—yr unig Ysgrythur a ddefnyddiwyd erioed mewn ymgais i labelu’r “defaid eraill” fel ffrindiau o Jehofa yn lle ei blant. Dywed adnod 21, “Onid trwy weithredoedd y datganodd Abraham ein tad yn gyfiawn wedi iddo offrymu Isaac”. Dywed Rhufeiniaid 5:1, 2, “Felly nawr ein bod ni wedi cael ein datgan yn gyfiawn o ganlyniad i ffydd….” Pa wahaniaeth sydd rhwng y ddwy ysgrythyr hyn ? Dim, heblaw ffydd a gweithredoedd. Yn seiliedig ar y ddwy ysgrythur hyn (yn enwedig yn y cyd-destun llawn) mae dim gwahaniaeth rhwng Abraham a'r Cristnogion cynnar. Mae ffydd yn symud gwir weision Duw at eiriau cymeradwy, trwy ba rai y gall Duw eu datgan yn gyfiawn. Mae Iago 2:23 yn dangos hynny yn ychwanegol i gael ei ddatgan yn gyfiawn fel dyn ffyddlawn, galwyd Abraham hefyd yn gyfaill Jehofa. Nid oes unrhyw sail ysgrythurol dros alw unrhyw un arall yn ffrind i Jehofa. Ni chafodd Abraham ei alw yn fab Duw oherwydd nid oedd y sail ar gyfer mabwysiadu wedi agor eto yn ei amser. Serch hynny, mae manteision y pridwerth, (hy, mabwysiadu) yn gallu cael eu hymestyn yn ôl-weithredol mae'n ymddangos. Ystyriwch fod Mathew 8:11 a Luc 13:28,29 yn dweud wrthym “y bydd llawer o’r rhannau dwyreiniol a gorllewinol yn dod ac yn eistedd wrth y bwrdd gydag Abraham ac Isaac a Jacob yn Nheyrnas y Nefoedd.” Mae Mathew 11:12 yn dangos “Teyrnas y Nefoedd yw’r nod y mae dynion yn pwyso tuag ato, ac mae’r rhai sy’n pwyso ymlaen yn ei gipio”.

“Deled dy Deyrnas”

Mae paragraff 7 yn ailadrodd barn y sefydliad am drefniant y deyrnas.

Mae’r honiad bod cymryd rhan yn y gwaith pregethu yn dangos ein cefnogaeth i’r Deyrnas yn methu’r pwynt bod mwy i’w ddwyn i dystiolaeth na churo ar ddrysau. Mae ein gweithredoedd yn siarad mwy na'n trefn Gristnogol. I gyfieithu rhybudd Iesu yn Mathew 7:21,22 i iaith fodern, “Nid pawb sy’n dweud wrthyf ‘Arglwydd, Arglwydd’, a ddaw i mewn i deyrnas nefoedd, ond yr hwn sy’n gwneud ewyllys fy Nhad yr hwn sydd yn y bydd nefoedd. Bydd llawer yn dweud wrthyf yn y dydd hwnnw, ‘Arglwydd, Arglwydd’ na phroffwydasom yn dy enw [o ddrws i ddrws, oni wnaethom bregethu y byddai dy deyrnas yn dechrau teyrnasu yn 1914], a chyflawni llawer o weithredoedd pwerus yn dy enw, [fel adeiladu llawer o Neuaddau’r Deyrnas cain a chyfleusterau Bethel, a chyfieithu llenyddiaeth Feiblaidd i lawer o ieithoedd]? Ac eto wedyn mi a gyfaddefaf iddynt: Nid oeddwn erioed yn eich adnabod! Ewch oddi wrthyf, weithwyr anghyfraith.” Mae Iesu yn edrych am gariad, a thrugaredd, ac ufudd-dod i'w orchmynion - nid y gweithredoedd mawr sy'n gwneud argraff ar ddynion.

Er enghraifft, yn Iago 1:27 rydyn ni’n dysgu mai’r ffurf o addoliad y mae’r Tad yn ei gymeradwyo yw “i ofalu am blant amddifad a gwragedd gweddwon yn eu gorthrymder, ac i gadw eich hunain yn ddi-nod oddi wrth y byd.”  Am ba waith elusennol y mae'r Sefydliad yn adnabyddus? A oes gennym ni restrau ym mhob cynulleidfa i’w darparu ar gyfer gweddwon ac amddifaid fel y gwnaeth cynulleidfa’r ganrif gyntaf? A yw aelodaeth 10 mlynedd o Sefydliad y Cenhedloedd Unedig yn gymwys fel un “heb fan o'r byd”?

“Gadewch i'ch Ewyllys Ddigwydd”

Ym mharagraff 10, cawn enghraifft o'r negeseuon cymysg sy'n cael eu cyfleu sy'n drysu'r rhan fwyaf o dystion. Yn ôl y Sefydliad, a ydyn ni'n ffrindiau neu a ydyn ni'n feibion? Wedi dweud ein bod ni'n ffrindiau yn gynharach yn yr erthygl nawr mae'n dweud wrthym, “Fel Ffynhonnell bywyd, mae'n dod yn Dad [Sylwer: nid ffrind] gan bawb sy'n cael eu hatgyfodi.” Yna mae’n dweud yn gywir pa mor briodol yw hi fod Iesu wedi ein dysgu i weddïo “Ein Tad yn y nefoedd". Ac eto, oherwydd y neges gymysg, sut mae agor eich gweddïau? A ydych yn gweddïo “Ein Tad yn y nefoedd”? Neu a wyt ti’n aml yn gweld dy hun yn gweddïo “Ein Tad Jehofa” neu “Jehofa ein Tad”? Pan fyddwch chi'n ffonio neu'n siarad â'ch tad cnawdol, a ydych chi'n ei gyfarch “Fy Nhad Jimmy” neu “Jimmy fy Nhad”?

Fel mab cyntafanedig Duw, dywedodd Iesu wrth ei wrandawyr ym Marc 3:35 “Pwy bynnag yn gwneud ewyllys Duw, fy mrawd a chwaer a mam yw hwn.” (eu italig). Oni fyddai hynny'n gwneud y rhai hyn yn feibion ​​​​Duw (er yn rhai dynol)?

Ai ewyllys Duw yw inni fod yn gyfeillion iddo? Os felly, ble mae'n dweud hynny? Ac os na, yna os gweddïwn y bydd ei “ewyllys yn digwydd” tra ar yr un pryd yn pregethu rhywbeth nad yw'n ewyllys iddo—nad meibion ​​​​bodau dynol yw ei feibion, ond ei ffrindiau—onid ydym yn gweithio yn erbyn yr union beth yr ydym yn gweddïo amdano?

“Dangos Eich Diolch am y Pridwerth”

Mae paragraff 13 yn trafod sut “mae ein bedydd yn dangos ein bod ni’n perthyn i Jehofa”. Gad inni atgoffa ein hunain o orchymyn Iesu am fedydd. Mae Mathew 28:19,20 yn dweud wrthym, "Ewch gan hynny a gwnewch ddisgyblion o bobl o'r holl genhedloedd, gan eu bedyddio yn enw'r Tad a'r Mab a'r ysbryd glân, gan ddysgu iddynt gadw'r holl bethau a orchmynnais i chwi.”

Yn awr cyferbynnwch y gorchymyn hwnnw â'r cwestiynau bedydd presennol.

1. “Ar sail aberth Iesu Grist, a ydych chi wedi edifarhau am eich pechodau ac wedi cysegru eich hun i Jehofa i wneud ei ewyllys?”
2. “Ydych chi’n deall bod eich cysegriad a’ch bedydd yn eich adnabod chi fel un o Dystion Jehofa mewn cysylltiad â threfniadaeth ysbryd Duw?”

Dim sôn am gael eich bedyddio yn enw'r Tad, y Mab, a'r ysbryd glân. Ac eto, maen nhw'n mynd y tu hwnt i orchymyn Iesu trwy glymu'r ymgeisydd bedydd i sefydliad daearol? Yn ogystal, maen nhw hefyd yn rhagdybiol yn nodi na allwch chi fod yn Dyst i Jehofa heb gysylltu â Sefydliad JW.

Mae paragraff 14 eto yn rhoi neges gymysg drwy gamgymhwyso Mathew 5:43-48 gan siarad â’r holl dystion a dweud, “Rydym yn profi ein bod yn dymuno bod yn 'feibion ​​[ein] tad sydd yn y nefoedd' trwy garu ein cymydog. (Mth. 5:43-48)”. Mae'r ysgrythur yn dweud mewn gwirionedd, “Parhewch i garu eich gelynion ac i weddïo dros y rhai sy'n eich erlid, er mwyn i chi brofi eich hunain yn feibion ​​​​i'ch Tad yr hwn sydd yn y nefoedd.”. Sylwch fod yr ysgrythur yn dweud profwn ein hunain meibion ​​Duw trwy ein gweithredoedd, yn hytrach na “dymunwn fod” meibion ​​Duw.

Mae paragraff 15 yn dysgu y bydd Jehofa yn mabwysiadu rhai’r dyrfa fawr ar ddiwedd teyrnasiad heddwch mil o flynyddoedd, ond nid yw’r ysgrythurau a ddyfynnwyd i gefnogi hyn, Rhufeiniaid 8:20-21 a Datguddiad 20:7-9 yn cefnogi’r fath beth. syniad. Yn wir mae Rhufeiniaid 8:14 yn dweud wrthym: “Oherwydd meibion ​​Duw yw pawb sy'n cael eu harwain gan ysbryd Duw”. A yw hyn yn golygu os ydym yn rhan o'r 'sefydliad ysbryd a gyfeiriwyd gan Dduw' honedig, rydym felly yn feibion ​​​​i Dduw? Nid wyf yn meddwl eu bod yn bwriadu gwneud y cysylltiad hwnnw. Yn lle hynny, gadewch inni edrych at yr ysgrythurau unwaith eto i ddeall beth y gallai 'dan arweiniad ysbryd Duw' ei olygu mewn gwirionedd. Mae Galatiaid 5:18-26 yn dangos ein bod ni'yn cael eu harwain gan yr ysbryd' os amlygwn ffrwyth yr ysbryd. Braidd yn wahanol i'r honiad na ellir ei brofi gan y CLl.

Yn ogystal, mae'r awgrym, “mae fel petai Jehofa wedi llunio tystysgrif mabwysiadu.” canys dyfalu pur yw y dyrfa fawr (er y bydd llawer o dystion yn ystyried hyn yn wirionedd datguddiedig). Mae’r unig fabwysiad y sonnir amdano yn yr ysgrythurau (Rhufeiniaid 8:15, 23, Rhufeiniaid 9:4, Galatiaid 4:5 ac Effesiaid 1:15) yn cyfeirio’n gyfan gwbl at y rhai a elwir yn ‘feibion ​​Duw’. Mae'r syniad o “dystysgrif mabwysiadu” gyda dyddiad cwblhau mil o flynyddoedd yn wirion ac yn gwbl anysgrythurol.

I gloi, gadewch inni gytuno o leiaf â theimladau paragraffau 16 a 17 ac adleisio geiriau Datguddiad 7:12 “Bydded y mawl a’r gogoniant i’n Duw ni byth bythoedd.” am ddarpariaeth gariadus ei fab Iesu Grist yn bridwerth dros holl ddynolryw.

Tadua

Erthyglau gan Tadua.