[O ws17 / 6 t. 16 - Awst 14-20]
“Boed i bobl wybod mai chi, a'u henw yw Jehofa, chi yn unig yw'r Goruchaf dros yr holl ddaear.” - Ps 83: 18
(Digwyddiadau: Jehofa = 58; Iesu = 0)
Mae geiriau'n bwysig. Nhw yw blociau adeiladu cyfathrebu. Gyda geiriau rydym yn llunio brawddegau i fynegi ein meddyliau a'n teimladau. Dim ond trwy ddefnyddio'r geiriau cywir ar yr amser cywir y gallwn gyfleu ystyr yn gywir. Ysbrydolodd Jehofa, meistr pob iaith, y defnydd cywir o eiriau yn y Beibl er mwyn eu cyrraedd, nid y doeth a’r deallusol, ond y rhai y byddai’r byd yn eu galw’n fabanod deallusol. Am hyn, cafodd ei ganmol gan ei Fab.
“Bryd hynny dywedodd Iesu mewn ymateb:“ Rwy’n eich canmol yn gyhoeddus, Dad, Arglwydd nefoedd a daear, oherwydd eich bod wedi cuddio’r pethau hyn oddi wrth y rhai doeth a deallusol ac wedi eu datgelu i fabanod. 26 Do, O Dad, oherwydd i wneud hynny daeth y ffordd a gymeradwywyd gennych chi. ”(Mt 11: 25, 26)
Yn y gwaith pregethu, mae Tystion Jehofa yn aml yn defnyddio’r ffaith hon pan fyddant yn dod ar draws y rhai sy’n credu mewn athrawiaethau fel y Drindod ac anfarwoldeb yr enaid dynol. Un o’r dadleuon y mae tystion yn eu defnyddio yn erbyn athrawiaethau o’r fath yw nad yw’r geiriau “trinity” ac “anfarwol enaid” i’w cael yn unman yn y Beibl. Y rhesymeg yw, pe bai'r ddysgeidiaeth Feiblaidd hon, byddai Duw wedi ysbrydoli'r defnydd o'r geiriau priodol i gyfleu ei ystyr i'r darllenydd. Nid dadlau yn erbyn yr athrawiaethau hyn yw ein pwrpas yma, ond dim ond dangos un tacteg a ddefnyddir gan Dystion Jehofa wrth frwydro yn erbyn yr hyn y maent yn credu ei fod yn ddysgeidiaeth ffug.
Dim ond rhesymegol yw hynny y mae rhywun yn dymuno cyfleu syniad, yna byddai'n rhaid defnyddio'r geiriau priodol. Er enghraifft, mae Jehofa eisiau cyfleu'r syniad y dylid sancteiddio ei enw a'i wneud yn sanctaidd. Mae'n dilyn wedyn y dylid mynegi meddwl o'r fath yn y Beibl gan ddefnyddio geiriau sy'n mynegi'r syniad hwnnw'n gywir. Mae hyn yn wir fel y gwelwn yng Ngweddi Enghreifftiol yr Arglwydd: “'Ein Tad yn y nefoedd, sancteiddiwyd eich enw. ” (Mth 6: 9) Yma, mynegir y syniad yn glir.
Yn yr un modd, mynegir yr athrawiaeth sy'n ymwneud ag iachawdwriaeth y ddynoliaeth trwy'r Ysgrythur gan ddefnyddio'r enw cysylltiedig “iachawdwriaeth” a'r ferf “i achub”. (Luc 1: 69-77; Actau 4:12; Marc 8:35; Rhufeiniaid 5: 9, 10)
Mewn ffordd debyg, mae'r Gwylfa erthygl yr wythnos hon yn ymwneud yn llwyr â'r “Mater mawr iawn sy’n wynebu pob un ohonom… yr cyfiawnhad sofraniaeth Jehofa. " (Par. 2) A yw'n defnyddio'r geiriau hynny i fynegi'r syniad hwn? Yn hollol! Defnyddir y gair “vindication” (fel enw neu ferf) 15 gwaith yn yr erthygl, a defnyddir y gair “sofraniaeth” 37 gwaith. Nid dysgeidiaeth newydd mo hon, felly byddai rhywun yn disgwyl gweld yr un geiriau hynny wedi'u gwasgaru trwy gyhoeddiadau JW.org, ac mae hynny'n wir gyda digwyddiadau'n rhifo i'r miloedd.
Geiriau yw offer yr athro, a'r geiriau a'r derminoleg briodol hy eu defnyddio pryd bynnag y mae'r athro'n ceisio mynegi syniad y mae am i'r myfyriwr ei amgyffred yn hawdd. Dyma'r achos gyda'r Gwylfa erthygl rydyn ni'n ei hastudio ar hyn o bryd. Mae Sefydliad Tystion Jehofa yn dysgu bod yr athrawiaeth hon, ynghyd â sancteiddiad enw Duw, yn cynnwys thema ganolog y Beibl. Mae mater mor bwysig yn eu llygaid fel ei fod yn adleisio iachawdwriaeth y ddynoliaeth. [I] (Gweler hefyd baragraffau 6 thru 8 yr astudiaeth hon.) Mae ysgrifennwr yr erthygl hon yn ceisio ein helpu i weld hyn, felly mae'n mynegi bod addysgu gan ddefnyddio'r geiriau “vindication” ac “sofraniaeth” trwy gydol yr erthygl. Mewn gwirionedd, byddai'n amhosibl mynegi'r athrawiaeth hon heb ddefnyddio'r ddau air hynny yn aml.
O ystyried yr uchod i gyd, byddem yn naturiol yn disgwyl i'r Beibl ddefnyddio'r geiriau neu'r ymadroddion cyfystyr hyn wrth fynegi'r ddysgeidiaeth ganolog hon. Gadewch inni weld a yw hynny'n wir: Os oes gennych fynediad i lyfrgell Watchtower ar CD-ROM, rhowch gynnig ar hyn: Rhowch (heb ddyfynbrisiau) “vindicat *” yn y blwch chwilio. (Bydd y seren yn darparu pob digwyddiad o'r ferf a'r enw, “vindicate and vindication” i chi.) A yw'n syndod ichi ddarganfod nad yw'r gair yn ymddangos yn unman yn yr Ysgrythur? Nawr gwnewch yr un peth ag “sofraniaeth”. Unwaith eto, nid un digwyddiad yn y prif destun. Y tu allan i gwpl o gyfeiriadau troednodiadau, y geiriau y mae'r Sefydliad yn eu defnyddio i'w mynegi yr hyn y mae'n honni yw thema ganolog y Beibl ac nid yw'r mater mawr iawn sy'n wynebu pob un ohonom heddiw i'w gael yn y Beibl.
Mae “Vindication” yn air penodol iawn ac nid oes ganddo gyfystyr llwyr yn Saesneg, ond nid yw hyd yn oed geiriau tebyg fel “exoneration” a “cyfiawnhad” yn troi dim yn y Beibl i gefnogi’r thema hon. Yn yr un modd am “sofraniaeth”. Mae cyfystyron fel “rheolaeth” a “llywodraeth” yn troi tua dwsin o weithiau yr un, ond yn bennaf gan gyfeirio at lywodraethoedd a llywodraethau bydol. Nid ydyn nhw ynghlwm wrth un ysgrythur sy'n sôn am sofraniaeth Duw, neu lywodraeth, neu lywodraeth yn cael ei chyfiawnhau, ei rhyddhau neu ei chyfiawnhau.
Y syniad o sofraniaeth Duw fel mater craidd neu ganolog yn y Beibl wedi cychwyn gyda John Calvin. Fe'i haddaswyd o dan ddysgeidiaeth Tystion Jehofa. Y cwestiwn yw, a ydym wedi ei gael yn anghywir?
A yw'r ddadl yn cael ei defnyddio i drechu Trinitariaid a chredinwyr yn yr enaid anfarwol yn dod yn ôl i'n brathu ar gefn y cefn?
Efallai y bydd rhai yn neidio i mewn nawr, gan hawlio rhagfarn; gan ddweud nad ydym yn cyflwyno'r darlun cyfan. Er eu bod yn cydnabod bod “sofraniaeth” yn absennol o’r NWT, byddent yn tynnu sylw at y ffaith bod “sofran” yn digwydd yn aml. Mewn gwirionedd, mae’r ymadrodd “Arglwydd Sofran” sy’n cyfeirio at Jehofa yn digwydd dros 200 o weithiau. Wel, os oes gogwydd, ai ar ein rhan ni neu ar ran y cyfieithydd?
I ateb y cwestiwn hwnnw, gadewch inni edrych ar lyfr Eseciel lle mae bron pob un o’r cyfeiriadau at yr “Arglwydd Sofran” hwn yn yr Translatio Byd Newyddn o'r Ysgrythurau Sanctaidd (NWT). Chwiliwch amdanyn nhw'ch hun a, gan ddefnyddio adnodd rhyngrwyd fel BibleHub, ewch i’r interlinear i weld pa air Hebraeg sy’n cael ei roi fel “Arglwydd Sofran”. Fe welwch fod y gair yn Adonay, sef y ffordd bendant o fynegi “Arglwydd”. Fe'i defnyddir i gyfeirio at yr Arglwydd Dduw Jehofa. Felly mae pwyllgor cyfieithu NWT wedi penderfynu nad yw “Arglwydd” yn ddigon ac felly mae wedi ychwanegu “Sofran” fel addasydd. A allai fod i'r cyfieithydd, dan ddylanwad yr hyn a gredai ar gam oedd thema ganolog y Beibl, ddewis y term hwn i gefnogi athrawiaeth JW?
Ni fyddai unrhyw un yn anghytuno â’r syniad nad oes Sofran uwchlaw Jehofa Dduw, ond pe bai’r mater yn un o sofraniaeth, yna byddai Jehofa wedi ei fynegi felly. Pe bai am i Gristnogion feddwl amdano, nid fel eu Tad, ond fel eu Sofran, eu Rheolydd, neu eu Brenin, yna dyna fyddai’r neges wedi’i gwreiddio gan “Air Duw”, Iesu Grist. (Ioan 1: 1) Ac eto nid oedd. Yn hytrach, syniad Jehofa fel ein Tad yw’r hyn a bwysleisiodd drosodd a throsodd gan Iesu a’r ysgrifenwyr Cristnogol.
Addysgir Tystion Jehofa i ystyried mater “Cyfiawnhad Sofraniaeth Jehofa” fel arwydd gwahaniaethol o wir Gristnogaeth.
“Mae gwerthfawrogiad am sofraniaeth Jehofa wedi gwahaniaethu gwir grefydd oddi wrth ffug.” - par. 19
Os felly, ac os yw hyn yn ddysgeidiaeth ffug, beth felly? Mae tystion wedi clymu eu hunaniaeth, eu dilysiad fel yr un gwir grefydd ar y ddaear, â'r union ddysgeidiaeth hon.
Gadewch inni archwilio eu rhesymu. Rydym eisoes yn gwybod nad yw'r Beibl yn siarad yn glir ac yn uniongyrchol am fater mawr bondigrybwyll y Cyfiawnhad Sofraniaeth Duw. Ond a ellir ei dynnu o hanes a digwyddiadau'r Beibl?
Sefydliad yr Athrawiaeth
Mae paragraff 3 yn agor gyda'r datganiad, “Mae Satan y Diafol wedi codi’r cwestiwn a oes gan Jehofa yr hawl i reoli.”
Os felly, yna nid yw'n ei wneud trwy ei ddweud mewn gwirionedd. Nid oes unrhyw le yn y Beibl y mae Satan yn herio hawl Duw i reoli. Felly sut mae'r Sefydliad yn dod i'r casgliad hwn?
Cymharol ychydig yw'r rhyngweithiadau a gofnodwyd rhwng Satan a bodau dynol neu Dduw. Ymddengys gyntaf i Efa ar ffurf sarff. Mae'n dweud wrthi na fydd hi'n marw os bydd hi'n bwyta'r ffrwythau gwaharddedig. Tra dangoswyd hyn am y celwydd yr oedd yn fuan wedi hynny, nid oes unrhyw beth yma ynglŷn â herio hawl Duw i reoli. Awgrymodd Satan hefyd y byddai bodau dynol fel Duw, gan wybod da a drwg. Mae'r hyn yr oeddent yn deall hyn yn ei olygu yn fater i'w ragdybio, ond mewn ystyr foesol, roedd hyn yn wir. Roeddent bellach yn gallu llunio eu rheolau eu hunain; penderfynu ar eu moesoldeb eu hunain; fod yn dduw eu hunain.
Dywedodd Satan: “Oherwydd mae Duw yn gwybod bod EICH llygaid yn sicr o gael eu hagor yn yr union ddiwrnod EICH bwyta ohono, ac rydych CHI yn sicr o fod fel Duw, YN GWYBOD da a drwg.” ”(Ge 3: 5)
Mae Jehofa yn cydnabod bod hyn yn wir: “. . . “Yma mae’r dyn wedi dod yn debyg i un ohonom ni o wybod da a drwg. . . ”(Ge 3: 22)
Nid oes unrhyw beth yma ynglŷn â herio hawl Duw i reoli. Efallai y byddwn yn diddwytho bod Satan yn awgrymu y gallai bodau dynol gael dirwy ar eu pennau eu hunain ac nad oedd angen Duw arnynt i'w rheoli er eu budd eu hunain. Hyd yn oed os ydym yn derbyn y rhagosodiad hwn, mae methiant llywodraethau dynol yn profi celwydd yr honiad hwn. Yn fyr, nid oes angen i Dduw gyfiawnhau ei hun. Mae methiant y cyhuddwr yn ddigon o gyfiawnhad.
Defnyddir cyfrif Job yn yr erthygl hon i gefnogi'r syniad sydd gan Dduw i gyfiawnhau ei sofraniaeth; i brofi i'w holl hawl i lywodraethu. Fodd bynnag, nid yw Satan ond yn herio uniondeb Job, nid hawl Jehofa i reoli. Unwaith eto, hyd yn oed os ydym yn derbyn y rhagdybiaeth bod her sylfaenol, ddigymell i sofraniaeth Duw, mae'r ffaith i Job basio'r prawf yn profi bod Satan yn anghywir, felly mae Duw yn cael ei gyfiawnhau heb orfod gwneud peth.
Er mwyn darlunio, gadewch i ni ddweud er mwyn dadl bod her gan Satan i hawl Duw i reoli. A fyddai’n gyfrif i Jehofa brofi ei hun? Os ydych chi'n ddyn teulu ac mae cymydog yn eich cyhuddo o fod yn rhiant gwael, a oes gofyn i chi ei brofi'n anghywir? A yw'n gyfrifoldeb arnoch chi i gyfiawnhau'ch enw? Neu yn hytrach, ai'r cyhuddwr sydd i brofi ei bwynt? Ac os yw'n methu â cyflwyno'i achos, mae'n colli pob hygrededd.
Mewn rhai gwledydd, mae'n rhaid i ddyn sydd wedi'i gyhuddo o drosedd brofi ei fod yn ddieuog. Pan ffodd pobl o gyfundrefnau gormesol i'r Byd Newydd, fe wnaethant greu deddfau a oedd yn cywiro anghyfiawnder y rhagosodiad hwnnw. Daeth 'Innocent till profwyd yn euog' yn safon oleuedig. Y cyhuddwr sydd i brofi ei honiadau, nid y sawl a gyhuddir. Yn yr un modd, os oes her i lywodraethiaeth Duw - rhywbeth nad yw wedi'i sefydlu eto - mater i'r cyhuddwr, Satan y Diafol, yw ei achos. Nid mater i Jehofa yw profi unrhyw beth.
“Gwrthododd Adda ac Efa lywodraeth Jehofa, ac felly hefyd lawer o rai eraill ers hynny. Gallai hyn wneud i rai feddwl bod y Diafol yn iawn. Cyn belled â bod y mater yn parhau i fod yn ansefydlog ym meddyliau bodau dynol neu angylion, ni all fod heddwch ac undod go iawn. ”- par. 4
“Cyn belled â bod y mater yn parhau i fod yn ansefydlog ym meddyliau angylion”?! A dweud y gwir, mae hwn yn ddatganiad gwirion i'w wneud. Gellir derbyn nad oes gan rai bodau dynol y neges eto, ond a ydym mewn gwirionedd i gredu bod angylion Duw yn dal i fod yn ansicr ynghylch a all bodau dynol reoli eu hunain yn llwyddiannus?
Beth yn union mae'r paragraff hwn yn awgrymu? Dim ond pan fydd pawb yn cytuno mai ffordd Jehofa sydd orau? Gawn ni weld a yw hynny'n tracio.
Y tro cyntaf y bydd yr holl ddynoliaeth mewn heddwch ac undod fydd ar ddiwedd teyrnasiad mil o flynyddoedd Crist. Fodd bynnag, ni fydd hynny'n para, oherwydd yna mae Satan i gael ei ryddhau ac yn sydyn bydd pobl fel tywod y môr yn ochri gydag ef. (Part 20: 7-10) Felly a yw hynny'n golygu bod cyfiawnhad sofraniaeth Duw yn fethiant? Sut y bydd Jehofa yn adfer heddwch ac undod bryd hynny? Trwy ddinistrio Satan, y cythreuliaid, a'r holl fodau dynol gwrthryfelgar. A yw hynny'n golygu bod Duw yn cyfiawnhau ei sofraniaeth ar bwynt cleddyf? A yw cyfiawnhau ei sofraniaeth yn gyfystyr â phrofi Ef yw'r mwyaf nerthol o'r holl Dduwiau? Dyna gasgliad rhesymegol derbyn y ddysgeidiaeth hon, ond wrth wneud hynny a yw Tystion yn lleihau Duw?
Ni fydd Jehofa yn dod ag Armageddon i gyfiawnhau ei hun. Ni fydd yn dod â dinistr ar rymoedd Gog a Magog ar ddiwedd teyrnasiad Crist dros hunan-gyfiawnhau. Mae'n dinistrio'r drygionus i amddiffyn ei blant, yn yr un modd ag y bydd unrhyw dad yn defnyddio pa bynnag rym sydd ei angen i amddiffyn ac amddiffyn ei deulu. Mae hyn yn gyfiawn, ond nid oes ganddo ddim i'w wneud â phrofi pwynt nac ateb cyhuddiad.
O ran profi pwynt, atebwyd unrhyw gyhuddiad a gododd y Diafol amser maith yn ôl, pan fu farw Iesu heb dorri ei gyfanrwydd. Wedi hynny, nid oedd unrhyw reswm bellach i ganiatáu mynediad rhydd i Satan i'r nefoedd i barhau gyda'i gyhuddiadau. Fe'i barnwyd a gallai gael ei droi allan o'r nefoedd, a'i gyfyngu i'r ddaear am gyfnod.
“A dechreuodd rhyfel yn y nefoedd: brwydrodd Miʹcha · el a'i angylion â'r ddraig, a gyrrodd y ddraig a'i angylion 8 ond nid oedd yn drech, ac ni chafwyd lle iddynt mwyach yn y nefoedd. 9 Felly i lawr y ddraig fawr hyrddiwyd, y sarff wreiddiol, yr un o'r enw Diafol a Satan, sy'n camarwain yr holl ddaear anghyfannedd; cafodd ei hyrddio i lawr i'r ddaear, a hyrddiwyd ei angylion i lawr gydag ef. ”(Re 12: 7-9)[Ii]
Rhagwelodd Iesu y digwyddiad hwn:
“Yna dychwelodd y saith deg â llawenydd, gan ddweud:“ Arglwydd, mae hyd yn oed y cythreuliaid yn ddarostyngedig i ni trwy ddefnyddio dy enw. ” 18 Ar hynny dywedodd wrthynt: “Dechreuais weld Satan eisoes wedi cwympo fel mellt o’r nefoedd. 19 Edrychwch! Rwyf wedi rhoi’r awdurdod i CHI sathru seirff a sgorpionau dan draed, a thros holl rym y gelyn, ac ni fydd CHI yn brifo mewn unrhyw fodd. 20 Serch hynny, peidiwch â llawenhau am hyn, bod yr ysbrydion yn ddarostyngedig i CHI, ond llawenhewch oherwydd bod EICH enwau wedi eu harysgrifio yn y nefoedd. ”(Lu 10: 17-20)
Dyna pam yr aeth Iesu, ar ei atgyfodiad, i roi tystiolaeth i'r cythreuliaid yn y carchar (dan gaethiwed).
“Oherwydd bu farw Crist unwaith am byth am bechodau, yn berson cyfiawn dros rai anghyfiawn, er mwyn eich arwain at Dduw. Fe'i rhoddwyd i farwolaeth yn y cnawd ond fe'i gwnaed yn fyw yn yr ysbryd. 19 Ac yn y cyflwr hwn aeth a phregethodd i'r ysbrydion yn y carchar, 20 a oedd gynt wedi bod yn anufudd pan oedd Duw yn aros yn amyneddgar yn nydd Noa, tra roedd yr arch yn cael ei hadeiladu, lle roedd ychydig o bobl, hynny yw, wyth enaid, yn cael eu cludo’n ddiogel drwy’r dŵr. ”(1Pe 3: 18-20)
Nid ydym yn aros i Jehofa gyfiawnhau ei hun. Rydym yn aros i nifer y rhai sydd eu hangen i ddarparu iachawdwriaeth i ddynolryw gael eu llenwi. Dyna thema ganolog y Beibl, iachawdwriaeth plant Duw a'r holl greadigaeth. (Re 6:10, 11; Ro 8: 18-25)
Ai Camddehongliad Dieuog yw Hwn?
Fel gwladgarwyr yn bloeddio ar y llinell ochr wrth i arweinydd y wlad yrru heibio yn yr orymdaith, nid yw tystion yn gweld unrhyw niwed yn y chauvinism hwn. Wedi'r cyfan, beth sydd o'i le ar briodoli pob clod i Dduw? Dim byd, cyhyd â gwneud hynny, nid ydym yn y diwedd yn dwyn gwaradwydd ar ei enw. Rhaid inni gofio, er bod cyfiawnhad sofraniaeth Duw yn fater nad yw'n fater o bwys, mae sancteiddiad ei enw yn dal i fod i raddau helaeth. Pan rydyn ni'n dysgu pobl bod “Cyfiawnhad yn Bwysig na Iachawdwriaeth” (is-deitl ym mharagraff 6) rydyn ni'n dwyn gwaradwydd ar enw Duw.
Sut felly?
Mae'n anodd deall hyn i bobl sydd wedi'u hyfforddi i weld iachawdwriaeth trwy lens llywodraeth, rheolaeth ac sofraniaeth. Maent yn ystyried iachawdwriaeth fel pynciau llywodraeth. Nid ydynt yn ei weld yng nghyd-destun teulu. Ac eto, ni allwn gael ein hachub fel pynciau, y tu allan i deulu Duw. Cafodd Adda fywyd tragwyddol, nid oherwydd mai Jehofa oedd ei sofran, ond oherwydd mai Jehofa oedd ei Dad. Etifeddodd Adda fywyd tragwyddol gan ei Dad a phan bechodd, fe'n taflwyd allan o deulu Duw a'n diheintio; nid oedd yn fab i Dduw mwyach, dechreuodd farw.
Os ydym yn canolbwyntio ar sofraniaeth, rydym yn colli'r neges hanfodol bod iachawdwriaeth yn ymwneud â theulu. Mae'n ymwneud â dychwelyd i deulu Duw. Mae'n ymwneud ag etifeddu - fel y mae mab yn ei wneud gan dad - yr hyn sydd gan y tad. Mae Duw yn meddu ar fywyd tragwyddol ac nid yw'n ei roi i'w bynciau, ond mae'n ei roi i'w blant.
Nawr meddyliwch fel tad neu fam am un amrantiad. Mae eich plant ar goll. Mae eich plant yn dioddef. Beth yw eich prif bryder? Eich cyfiawnhad eich hun? I gael eich profi'n iawn yn eich achos chi? Sut fyddech chi'n edrych ar ddyn sy'n poeni mwy am sut mae eraill yn ei weld nag ef am les ei blant?
Yn y bôn, dyma’r llun y mae Tystion Jehofa yn ei baentio o Jehofa Dduw trwy fynnu bod cyfiawnhad ei sofraniaeth yn bwysicach nag iachawdwriaeth Ei blant.
Os ydych chi'n blentyn, a'ch bod chi'n dioddef, ond rydych chi'n gwybod bod eich Tad yn ddyn pwerus a chariadus, rydych chi'n cymryd calon, oherwydd rydych chi'n gwybod y bydd yn symud nefoedd a daear i fod yno i chi.
Mae'n ymddangos bod ysgrifennwr yr erthygl hon yn anwybyddu'r angen a'r reddf ddynol sylfaenol hon. Er enghraifft, gan ddefnyddio hanes achos chwaer o'r enw Renee sydd “Dioddefodd strôc ac ymdrechu gyda phoen cronig a chanser” (par. 17) dywed yr erthygl, trwy beidio byth â cholli golwg ar sofraniaeth Jehofa, ei bod wedi gallu lliniaru peth o’i thrallod. Yna mae'n mynd ymlaen i ddweud, “Rydyn ni eisiau parhau i ganolbwyntio ar sofraniaeth Jehofa hefyd yn wyneb pwysau ac anghyfleustra o ddydd i ddydd.”
Gan fod y Sefydliad wedi gwadu ei ddilynwyr y cysur rhyfeddol o adnabod Duw fel Tad cariadus sy'n gofalu am bob un o'i blant, mae'n rhaid iddo ddod o hyd i ffordd arall iddynt deimlo eu bod yn cael eu cefnogi a'u hannog. Yn ôl pob tebyg, canolbwyntio Sofraniaeth Jehofa yw’r cyfan sy’n rhaid iddyn nhw ei roi, ond ai dyma mae’r Beibl yn ei ddysgu?
Mae'r Beibl yn dysgu ein bod ni'n cael cysur o'r Ysgrythurau. (Ro 15: 4) Rydyn ni'n cael cysur gan Dduw, ein Tad. Rydyn ni'n cael cysur o'n gobaith iachawdwriaeth. (2Co 1: 3-7) Gan mai Duw yw ein Tad, rydyn ni i gyd yn frodyr. Rydyn ni'n cael cysur gan deulu, gan ein brodyr. (2Co 7: 4, 7, 13; Eff 6:22) Yn anffodus, mae’r Sefydliad yn cymryd hynny i ffwrdd hefyd, oherwydd os mai Duw yn unig yw ein ffrind, yna nid oes gennym reswm i alw ein gilydd yn frawd neu chwaer, gan nad ydym yn gwneud hynny. rhannwch yr un tad - yn wir, nid oes gennym dad, ond amddifaid.
Yn fwy na dim, y wybodaeth ein bod ni'n cael ein caru gan fod tad yn caru plentyn sy'n rhoi'r pŵer inni ddioddef unrhyw gystudd. Mae gennym ni Dad - er gwaethaf yr hyn y mae'r Corff Llywodraethol yn ceisio ei ddweud wrthym - ac mae'n ein caru'n unigol fel mab neu ferch.
Neilltuir y gwirionedd pwerus hwn o blaid dysgeidiaeth banal ac anysgrifeniadol am yr angen i Dduw gyfiawnhau ei sofraniaeth. Y gwir yw, nid oes raid iddo gyfiawnhau unrhyw beth. Mae'r Diafol eisoes wedi colli. Mae methiant ei holl feirniaid yn ddigon o gyfiawnhad.
Mae Mwslimiaid yn llafarganu Allahu Akbar (“Mae Duw yn Fwyaf”). Sut mae hynny'n eu helpu? Ydy, mae Duw yn fwy na phawb arall, ond a yw ei fawredd yn gofyn iddo wneud unrhyw beth i ddod â'n dioddefaint i ben? Ein neges yw “Duw yw cariad.” (1Jo 4: 8) Ar ben hynny, Ef yw Tad pawb sy’n rhoi ffydd yn Iesu. (Ioan 1:12) A yw hynny yn ei gwneud yn ofynnol iddo roi diwedd ar ein dioddefaint? Yn hollol!
Erthygl yr Wythnos nesaf
Os yw mater cyfiawnhau Sofraniaeth Duw yn fater nad yw'n fater - ac yn waeth, yn ddysgeidiaeth anysgrifeniadol - daw'r cwestiwn: Pam ei fod yn cael ei ddysgu i Dystion Jehofa? A yw hyn yn ganlyniad camddehongliad syml, neu a oes agenda ar waith yma? A yw rhywfaint yn ennill trwy gredu'r ddysgeidiaeth hon? A yw felly, beth maen nhw'n ei ennill?
Daw'r atebion i'r cwestiynau hyn i'r amlwg yn adolygiad yr wythnos nesaf.
______________________________________________________
[I] ip-2 caib. 4 t. Par 60. 24 “Ti yw Fy Nhystion”!
Yn yr un modd heddiw, mae iachawdwriaeth bodau dynol yn eilradd i sancteiddiad enw Jehofa a chyfiawnhad ei sofraniaeth.
w16 Medi t. Par 25. 8 Young Ones, Cryfhau Eich Ffydd
Mae'r pennill hwnnw'n cyflwyno prif thema'r Beibl, sef cyfiawnhad sofraniaeth Duw a sancteiddiad ei enw trwy'r Deyrnas.
[Ii] Mae'n dilyn y byddai Archangel Michael a'i angylion yn cyflawni'r dasg o lanhau'r nefoedd gan fod Iesu'n dal yn y bedd. Ar ôl i'n Harglwydd farw'n ffyddlon, nid oedd unrhyw beth yn dal Michael yn ôl rhag cyflawni ei ddyletswydd. Roedd yr achos barnwrol drosodd. Barnwyd y Diafol.
[…] Adolygiad yr wythnos diwethaf, fe wnaethon ni ddysgu nad oes gan y datganiad canlynol unrhyw sail yn […]
Diolch Meleti am y dadansoddiad trylwyr hwn. O ran sancteiddio enw Duw, rwy’n tueddu i feddwl y bydd ein Tad yn sancteiddio Ei enw Ei Hun a bydd yn gwneud hyn trwy achub Ei bobl. Yn yr OT, y pwnc mawr oedd na ddylai Israel ddilyn duwiau ffug ac un o'r rhesymau oedd na all y rheini arbed. Tra gall ac y bydd Jehofa yn arbed oherwydd Ei enw. 1 Samuel 12: 21,22 21 Peidiwch â throi i ffwrdd i ddilyn y pethau gwag, * + nad ydyn nhw o unrhyw fudd + ac na allant eu hachub, oherwydd eu bod yn wag. * 22 Er mwyn ei enw mawr, + Jehofa.... Darllen mwy "
Mae yna lawer o eiriau nad yw'r watchtower yn eu defnyddio yn y Beibl, dwi erioed wedi darllen am unrhyw un yn “arloesi” yn y Beibl ac eto mae llawer iawn yn cael ei wneud ohono yn y cyfarfodydd, rydw i newydd ddarllen yr erthygl “Ennill y frwydr dros eich meddwl” hefyd, o diar oh annwyl
Helo Ifionlyhadabrain Rwyf yn bersonol wedi dod i'r casgliad mai defnyddio geiriau ac ymadroddion na cheir yn y Beibl yw'r cam cyntaf wrth nodi ac adeiladu athrawiaeth, dysgeidiaeth neu syniad ffug. Cymerwch er enghraifft y drindod, mae ymadroddion fel undeb deuol, hypostatig, Duw y mab, hyd yn oed y gair trinity, i gyd yn dermau athronyddol Groegaidd, dim un yn y Beibl. Ystyriwch faint sydd mewn dysgeidiaeth WT nad ydyn nhw'n bodoli yn y Beibl, pwyllgor barnwrol, disfellowship, disassociate, yr un yn yr erthygl sofraniaeth fyd-eang, heb ei eneinio, sefydliad fy ffefrynnauJehovah, Kingdom Hall, diddordebau'r deyrnas, hyd yn oed yr ymadrodd tystion Jehofa. ddim yn y Beibl, yr holl swyddi amrywiol, yn arloeswr... Darllen mwy "
Mae hynny'n gywir, roeddwn i ddim ond yn meddwl, llythyr disassociation, o ble y daeth hynny ,? Mae'n weithdrefn a wnaed gan ddyn, a dyna pam na fyddwn yn anfon un i mewn.
Ystyriwch fod llythyr disassociation yn un ffordd arall eto mae gan WT reolaeth ar bobl. Ni fyddant yn “gadael” i chi adael nes i chi greu dogfen gyfreithiol, gan ddilyn gweithdrefn * maen nhw * wedi'i phenodi. Ers pryd mae angen 'caniatâd' ar garcharor i adael ei ddaliwr? Felly, rydych chi naill ai'n dilyn eu rheolau i aros, neu rydych chi'n dilyn eu rheolau i adael. Y naill ffordd neu'r llall, rydych chi'n dilyn eu rheolau.
Dyma syniad gwell: Gwrthodwch y bobl hyn, gwrthodwch y grefydd hon, meddyliwch drosoch eich hun, gwnewch eich penderfyniadau eich hun, a rhowch y gorau i fod yn gaethwas iddynt. Dilynwch Grist, ac nid y dynion hyn.
Dyna'r tro cyntaf i mi weld unrhyw Dyst yn cymryd crac yn 1 Pedr 3: 18-20, heb sôn am hyd yn oed ei fod yn bodoli. Roedd pob Tyst sengl rydw i erioed wedi magu’r darn bod Crist, er ei fod wedi marw, wedi mynd i mewn i Tartarus a phregethu i angylion syrthiedig Dydd Noa, yn ymddangos yn hollol fudr ganddo. Dywedwyd wrthyf iddo fynd i bregethu neges o doom. Pe gallech roi esboniad pellach imi gan yr hyn a olygwch wrth “dystiolaeth” byddwn yn gwerthfawrogi Meleti yn fawr.
Helo Joseff,
Roeddwn i'n ei ddefnyddio fel cyfystyr ar gyfer “pregethu”. Ni allaf ond dyfalu beth yr oedd yn ei ddweud wrthynt mewn gwirionedd.
Pam fyddech chi'n dyfalu pam mae'r Tystion yn anwybyddu'r darn hwn i raddau helaeth? A yw'n broblemus i unrhyw ddysgeidiaeth benodol o Dystion Jehofa? A yw'n rhy ddryslyd? Does gen i ddim cliw. I mi, roedd yn ddarganfyddiad hynod ddiddorol yn baglu arno. Fe'i magais mewn clwb llyfrau theocratig elitaidd iawn a gynhaliwyd gan rai brodyr lefel uchel. Fe wnaethant ei anwybyddu. Roedd rhai wedi synnu a gofyn imi ble roedd y darn. Ond ni aeth erioed i unman.
Mae'n ddarn anodd i unrhyw un Joseff, ond os cymerwn yr adnod ar werth wyneb, yna gallem ddod i'r casgliad bod Crist wedi ei roi i farwolaeth yn y cnawd (pan ddioddefodd am ein pechodau adeg lloia) ei wneud yn fyw yn yr ysbryd efallai yn ( hades) salm 16v10, gweithredoedd 2 v2 i 36, a thrwy hynny gyhoeddi ei fuddugoliaeth dros bechod, mewn tartarus sy’n debygol i’r ysbrydion cwympiedig neu angylion a ddelir yno, cymharwch, jude 6 a luke 8 v31, tartarus, a fenthycwyd o dungeon greek lle mae’r titans, rydyn ni'n cael ein carcharu, ymhlith eraill... Darllen mwy "
Rwy'n credu eich bod chi ar y trywydd iawn, yr hyn rydych chi'n ei ddweud hefyd yn cael cefnogaeth yn Col 2:15, pe bai Iesu'n arwain sesiwn goncwest pro yn arwain llywodraethau ac awdurdod yn noeth, llywodraethau cythraul yw'r rhain, nid rhai dynol, dim ond yn yr ysbryd y gall hyn fod. deyrnas gan nad oes cofnod o'r fath gyhuddiad ar ôl ei atgyfodiad. Mae'n gwneud synnwyr iddo ddwyn tystiolaeth o'i lwyddiant yn ransoming dynolryw i'r angylion drygionus a oedd wedi ochri â satan, nid oes ganddynt bellach ddim ond dinistr yn aros amdanynt. Mae Paul yn siarad am yr un llywodraethau yn Effph: 6, sef gelynion go iawn gwir ddilynwyr... Darllen mwy "
Mewn gwirionedd mae'n bosibl bod Effesiaid 4v9 yn siarad am yr un digwyddiad, lle mae'n dweud iddo ddisgyn i rannau isaf (katoteros) cryfderau'r ddaear g 2737. A hyd yn oed y rheswm pam mae ffillipiaid 2 v 10 yn dweud bod hyd yn oed y rhai o dan y ddaear yn dweud yn plygu'r pen-glin i jesws. Cryfderau g 2709 katachtonios.
Diolch Meleti am erthygl ragorol. Fe'ch rhoddir yn y geiriau teimlad a gefais o fy siwrnai gyntaf un i ddod i adnabod Gair Duw yn well: Jehofa yw fy nhad a minnau'n fab iddo. Mae perthynas deuluol yn gryfach o lawer (yn bennaf) nag unrhyw un arall ac mae ein Harglwydd Iesu wedi dangos hyn inni ar y raddfa ddigynsail. Mae cariad y tu mewn i fondiau teulu yn ffordd fwy rhagorol nag unrhyw un arall a dyma'r rhesymau pam mae angen i ni i gyd fod yn rhan o'r teulu Nwyddau, dyma'r mater mwy y mae angen i ni gadw llygad arno. Cadwch... Darllen mwy "
Mae'r pwnc hwn yn cadw i fyny â rheoleidd-dra propagandydd. A yw'r holl frodyr, mae'n ddrwg gennyf, Ffrindiau, wedi argyhoeddi'r mater yn un o sovreignty. Ar ôl i'r mater hwn gael ei gonsurio'n drylwyr fel y Prif Ddigwyddiad, yna gall Prydain Fawr fynd i'r afael â'r ffrindiau. Mae llawer eisoes wedi cychwyn, ond oherwydd bod twf y sefydliad yn stopio, mae angen iddyn nhw nawr slamio'r drysau ar gau cyn i'r holl geffylau (sori, defaid) folltio. Felly, yr hyn rwy'n teimlo yr ydym yn dyst iddo yma yw'r defnydd o'r mater sofraniaeth enwol fel esgus i sefydlu hyd yn oed mwy o reolaethau dros y ddiadell. Rwy'n teimlo fy mod i... Darllen mwy "
Cadwch ein llygaid ar fater nad yw'n bodoli, dim diolch, cafodd bethau gwell i'w blaenoriaethu, fel sicrhau fy mod yn ufudd i bopeth a ddysgodd Iesu fel man cychwyn, ei fod ynddo'i hun yn her deilwng.
Fe ysgrifennoch chi, “Gan mai Duw yw ein Tad, rydyn ni i gyd yn frodyr. Rydyn ni'n cael cysur gan deulu, gan ein brodyr. Yn anffodus, mae'r Sefydliad yn cymryd hynny i ffwrdd hefyd, oherwydd os mai Duw yn unig yw ein ffrind, yna nid oes gennym reswm i alw ein gilydd yn frawd neu chwaer, gan nad ydym yn rhannu'r un tad - yn wir, nid oes gennym dad, ond rydym yn amddifaid . ” Mae hwnnw'n ddatganiad pwerus. Fe’m hatgoffir o Mathew 23: 8: “Ond nid ydych chi, a ydych yn cael eich galw’n Rabbi, oherwydd un yw eich athro, tra eich bod i gyd YN frodyr.” Mae'n werth nodi NAD yw Iesu'n dweud, 'peidiwch â gwneud hynny... Darllen mwy "
Dim ond i roi rhywfaint o fewnwelediad mae'r gair heb ei ail hwn adonay yn dal i gael ei drafod yn y cylch ieithyddol ... Daw'r gair adonai o'r aleph gwreiddiau nas defnyddiwyd, lleian dalet, y mae'r anghydfod yn ei gylch, meddai Geiriadur Diwinyddol BDB, ac mae'n rhestru'r cynigion canlynol: Dywed rhai mae'n debyg i'r gair Assyriaidd adannu, sy'n golygu cadarn neu gryf, ac mae'r adferf cysylltiedig adannis yn golygu'n gryf neu'n aruthrol. Mae eraill yn dweud y gallai fod a wnelo â gair Persiaidd sy'n golygu cadarn neu gau, ac felly mae'n golygu penderfynu, felly gorchymyn, felly RHEOL, Mae eraill yn dal i gynnig perthnasoedd â berf Arabeg sy'n golygu bod yn ufudd... Darllen mwy "
Diolch am yr ymchwil honno, pquin7. Gwerthfawrogir yn fawr.