Yr wythnos hon rydyn ni'n cael ein trin â dau fideo o ffynonellau gwahanol sydd wedi'u cysylltu gan elfen gyffredin: Twyll. Mae cariadon diffuant y gwirionedd yn sicr o ddarganfod bod yr hyn sy'n dilyn yn peri cryn bryder, er y bydd rhai a fydd yn ei gyfiawnhau fel yr hyn y mae'r Sefydliad yn ei alw'n “ryfela theocratig.”

Beth mae'r term hwnnw'n ei olygu?

I ateb hynny, gadewch inni edrych ar y gwahanol gyfeiriadau ato yn llenyddiaeth jw.org. (Ychwanegwyd tanlinellu.)

Nid oes unrhyw niwed yn cael ei ymarfer, fodd bynnag, gan dal yn ôl gwybodaeth argyhoeddiadol gan un nad oes ganddo hawl i wybod. (w54 10 / 1 t. 597 par. Cristnogion 21 yn Byw'r Gwir)

Felly yn amser rhyfela ysbrydol mae'n briodol camgyfeirio'r gelyn trwy cuddio'r gwir. Mae'n cael ei wneud yn anhunanol; nid yw'n niweidio unrhyw un; i'r gwrthwyneb, mae'n gwneud llawer o ddaioni. (w57 5 / 1 t. 286 Defnyddiwch y Strategaeth Rhyfel Theocratig)

Mae Gair Duw yn gorchymyn: “Siaradwch wirionedd pob un ohonoch gyda'i gymydog.” (Eff. 4: 25) Fodd bynnag, nid yw'r gorchymyn hwn yn golygu y dylem ddweud wrth bawb sy'n gofyn i ni i gyd y mae am ei wybod. Rhaid inni ddweud y gwir wrth un sydd â hawl i wybod, ond os nad oes gan un hawl felly gallwn fod yn osgoi talu. Ond efallai na fyddwn yn dweud anwiredd. (w60 6 / 1 t. 351 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr)

Er bod mae celwydd maleisus yn bendant yn cael ei gondemnio yn y Beibl, nid yw hyn yn golygu bod person dan rwymedigaeth i ddatgelu gwybodaeth wir i bobl nad oes ganddynt hawl iddi. (it-2 t. 245 Lie)

Byddwn yn awgrymu bod y term “gorwedd maleisus” a ddefnyddir yn y Insight dyfyniad yw dyfyniad. Mae gorwedd, trwy ddiffiniad, yn faleisus. Fel arall, ni fyddai'n bechod. Serch hynny, nid y ffaith bod datganiad yn anwir sy'n ei wneud yn gelwydd, ond y cymhelliant y tu ôl i'r datganiad. Ydyn ni'n ceisio gwneud niwed neu wneud daioni?

Byrdwn y cyfeiriadau cyhoeddiad uchod yw bod “rhyfela theocratig” yn caniatáu i’r Cristion 1) atal y gwir rhag rhai annymunol cyn belled â 2) nad oes unrhyw niwed yn cael ei ymarfer; ond 3) nid yw'n caniatáu i'r Cristion ddweud anwiredd. Tra bod y pwynt olaf hwnnw'n mynd i barth llwyd, gallwn ddweud yn sicr mai dweud celwydd yw dweud wrth anwiredd sy'n gwneud niwed; a rhaid i Gristnogion beidio â dweud celwydd. Wedi'r cyfan, y Duw rydyn ni'n dewis ei ddynwared yw ffynhonnell pob gwirionedd, ond ei elyn yw'r celwyddog.

Darllediad Tachwedd

Gyda hynny mewn golwg, gadewch i ni ddechrau darllediad y mis hwn. Mae David Splane yn treulio chwarter cyntaf y darllediad yn egluro sut mae'r Sefydliad yn sicrhau cywirdeb ei ddeunydd cyfeirio, dyfyniadau a dyfyniadau. (Ar nodyn personol, rwy'n teimlo bod ei ddull o ddysgu yn ddi-hid. Mae'n siarad fel pe bai'n cyfarwyddo plant bach. Tair neu bedair gwaith yn y fideo hwn mae'n ein sicrhau bod “bydd hyn yn hwyl”.)

Er bod hanes defnydd y Sefydliad o gyfeiriadau allanol prin yn amlwg o ran cyfleu meddyliau'r awdur yn gywir, gallwn roi hynny o'r neilltu am y tro. Yn yr un modd, penchant y Sefydliad am fethu â datgelu ffynhonnell ei gyfeiriadau cywir fel y'u gelwir yw - tra bod asgwrn cynnen ymhlith myfyrwyr difrifol y Beibl - yn cael ei adael orau am dro arall a thrafodaeth arall. Yn lle, ni wnawn ond nodi bod David Splane, aelod o'r Corff Llywodraethol, yn rhagori ar rinwedd ymdrech ymchwil gynhwysfawr y Sefydliad i sicrhau na fyddwn ni, y darllenwyr, byth yn cael unrhyw wybodaeth nad yw'n hollol gywir. Wedi dweud hynny, gadewch inni nawr symud i farc 53 munud 20 eiliad y fideo a ddarlledwyd. Yma, mae’r siaradwr ar fin amddiffyn y Sefydliad yn erbyn cyhuddiadau gan apostates a chyfryngau’r byd ein bod yn gwneud niwed trwy gadw’n ddi-baid at y “rheol dau dyst”.

Yn unol â'r meddylfryd rhyfela theocratig, mae'n atal nifer o wirioneddau gan y gynulleidfa.

Mae'n darllen o Deuteronomium 19:15 i gefnogi safbwynt y Sefydliad, ond nid yw'n mynd ymlaen i ddarllen yr adnodau nesaf sy'n trafod sut yr oedd Israeliaid i drin sefyllfaoedd lle nad oedd ond un tyst; nid yw'n trafod Deuteronomium 22: 25-27 sy'n darparu eithriad i'r rheol dau dyst. Yn lle hynny, mae'n dewis pennill o Mathew 18:16 lle mae Iesu'n siarad am ddau dyst, gan honni bod hyn yn caniatáu trosglwyddo o'r Gyfraith Fosaicaidd i'r system Gristnogol o bethau. Fodd bynnag, mae'n dal yn ôl y gwir a ddatgelwyd yn yr adnod flaenorol sy'n dangos bod y pechod i gael ei drin hyd yn oed os nad oes ond un tyst iddo. Mae hefyd yn siarad am beidio â ffurfio pwyllgor barnwrol pan nad oes ond un tyst, ond mae'n methu ag egluro sut y gelwir yr gynulleidfa gyfan (nid rhyw bwyllgor tri dyn cyfansoddiad) i farnu pechod yn Mt 18:17, a pechod a ddechreuodd allan yn hysbys i un tyst yn unig (vs. 15).

Yr hyn y mae’n methu â’i ddatgelu yw bod y “rheol dau dyst” yn Deuteronomium 19:15 wedi’i darparu i genedl â system ddeddfwriaethol, farnwrol a chosb gyflawn. Nid yw'r gynulleidfa Gristnogol yn genedl. Nid oes ganddo unrhyw fodd i erlyn gweithgaredd troseddol. Dyna pam mae Paul yn siarad am y llywodraethau bydol fel “gweinidog Duw” dros weithredu cyfiawnder. Yn hytrach nag amddiffyn y rheol dau dyst, dylai fod yn sicrhau pob aelod pryd bynnag y bydd adroddiad credadwy o gam-drin plant yn cael ei wneud i'r henuriaid - hyd yn oed os mai dim ond yr un tyst sydd ar gael, y dioddefwr - byddant yn ei riportio i'r awdurdodau i ganiatáu iddynt ddefnyddio eu harbenigedd fforensig ac ymchwiliol i ddarganfod y gwir.

Y rheol - yn seiliedig ar gyhoeddiadau'r Sefydliad ei hun, cofiwch - yw y gallwn ddal gwirionedd yn ôl rhag 1) y rhai nad ydyn nhw'n ei haeddu, a hyd yn oed wedyn, dim ond 2) os na wnawn ni unrhyw niwed.

Tystion Jehofa yw'r rhai y mae'r darllediad hwn a gymeradwywyd gan Brydain yn mynd i'r afael â nhw, a nhw yn haeddu gwybod y gwir am arferion barnwrol y Sefydliad. Mae bellach yn rhan o gofnod cyhoeddus mewn nifer o ddogfennau llys o wahanol wledydd bod cymhwyso anhyblyg y rheol dau dyst wedi achosi niwed mawr i “rai bach” dirifedi, ein plant mwyaf agored i niwed, ein plant.

Peidiwch â dweud celwydd a pheidiwch â gwneud unrhyw niwed. Mae'n debyg, ddim yn digwydd.

Mewn cydwybod dda, rhaid inni wylo budr ar yr ymgais dryloyw hon i amddiffyn buddiannau'r Sefydliad dros les y praidd.

O flaen Goruchaf Lys Canada

Cafodd brawd yn Alberta, Canada ei ddisodli gan feddwdod a cham-drin priod. O ganlyniad, collodd werthiannau yn ei gwmni eiddo tiriog wrth i Dystion boicotio ei fusnes. Erlyn, ac ennill mae'n debyg. Apeliodd Cymdeithas Beibl a Thynnu Watchtower Canada yr achos, gan honni nad oedd gan y Llywodraeth hawl i ymyrryd ar faterion eglwysig. Yn ôl pob tebyg, cytunodd eglwysi eraill a gwnaeth deg grŵp gais fel curic amicus (“Ffrind y llys”) i gefnogi apêl y Watchtower. Ymhlith y rhain roedd grŵp Mwslimaidd a Sikhaidd, Eglwys Adventist y Seithfed Dydd, cymdeithas Efengylaidd, ac Eglwys y Mormoniaid. (Gwelyau gwely rhyfedd o safbwynt Tystion.) Mae'n ymddangos nad oes yr un ohonyn nhw eisiau i'r llywodraeth ymyrryd yn eu materion mewnol. Boed hynny fel y bo, yn y 1: Marc munud 14 o'r fideo, Mae David Gnam, cyfreithiwr tyst sy'n gwasanaethu yng nghangen Canada, yn diffinio disfellowshipping ar gyfer Ynadon y Goruchaf Lys fel hyn:

“Defnyddir y gair hwnnw [disfellowship] gan Dystion Jehofa. Nid yw Tystion Jehofa yn defnyddio’r gair “shun” na “shunning”. Maent yn cyfeirio ato fel “disfellowship”, “disfellowshipping”, “disfellowshipped”, oherwydd mae hynny wir yn rhoi’r ymdeimlad o’r hyn sy’n digwydd yn y gymuned grefyddol benodol hon. Yn llythrennol, nid yw “disfellowship” yn golygu unrhyw gymrodoriaeth ysbrydol bellach gyda’r unigolyn, ac fel y nodaf ym mharagraff 22 o fy factum, natur y berthynas bryd hynny â pherson disfellowshipped ddim yn cael ei siomi yn llwyr. Gall y person disfellowshipped ddod i mewn i'r gynulleidfa, cyfarfodydd y gynulleidfa ... maen nhw'n gallu mynychu yn neuadd y Deyrnas Tystion Jehofa, maen nhw'n gallu eistedd lle bynnag maen nhw'n hoffi; maen nhw'n gallu canu'r caneuon ysbrydol gyda'r gynulleidfa. Cyn belled ag y mae aelodau eu teulu yn y cwestiwn, mae cysylltiadau teuluol arferol yn parhau, ac eithrio cymrodoriaeth ysbrydol. ”

“Dydy Tystion Jehofa ddim yn defnyddio’r gair‘ shun ’”?! Fel y gallwch weld o'r rhaglen argraffedig o gonfensiwn rhanbarthol y llynedd, mae'r datganiad hwn o David yn anghywir. Mae hynny'n ei roi yn garedig.

Mae'r hyn y mae'r Brawd Gnam wedi'i ddisgrifio yn gyfrif eithaf cywir o sut mae'r gynulleidfa dylai drin unigolyn disfellowshipped yn unol â geiriau Iesu yn Mathew 18:17 a geiriau Paul wrth y Thesaloniaid yn 2 Thesaloniaid 3: 13-15. Fodd bynnag, nid yw’n ddisgrifiad cywir o sut mae Sefydliad Tystion Jehofa yn trin rhai sydd wedi’u disfellowshipped. Rhaid inni gofio bod David Gnam yn siarad ar ran y Sefydliad ac felly mae ganddo gymeradwyaeth lawn y Corff Llywodraethol. Yr hyn y mae'n ei ddweud yw'r hyn maen nhw am ei gyfleu i'r naw Ynad sy'n llywyddu llys uchaf y tir. A yw wedi siarad y gwir?

Ddim hyd yn oed yn agos!

Mae'n honni nad yw rhywun sydd wedi'i ddadrithio yn cael ei siomi yn llwyr, ond mai cymrodoriaeth ysbrydol yn unig sy'n cael ei wrthod iddo. Fodd bynnag, mae unrhyw Dyst yn gwybod nad ydym i ddweud cymaint â “Helo” wrth berson sydd wedi ei ddisodli. Rydyn ni i siarad ag e Dim o gwbl. Oes, fe all ddod i mewn i neuadd y Deyrnas, ond dywedir wrtho am aros i'r gân ddechrau ac yna dod i mewn, a gadael yn syth ar ôl y weddi olaf. Mae'r cywilydd gorfodol hwn yn rhan o'r “broses ddisgyblu”. Bydd yn cael ei “annog” i eistedd yn y cefn. Nid oes unrhyw un eisiau eistedd yn agos at berson disfellowshipped. Byddai'n eu gwneud yn anghyfforddus yn unig. Gwn am chwaer ifanc y cafodd ei hadfer ei gohirio am dros flwyddyn oherwydd iddi fynnu eistedd gyda'i chwaer nad oedd wedi'i disfellowshipped yng nghanol yr awditoriwm yn lle bod ar ei phen ei hun yn y cefn.

Sut y gall David Gnam ddweud, gydag wyneb syth, “nad yw’r person sydd wedi’i ddadleoli yn cael ei siomi’n llwyr”?

Yna mae'n camarwain y llys yn ddi-flewyn-ar-dafod trwy honni bod “cysylltiadau teuluol arferol yn parhau” ac mai dim ond cymrodoriaeth ysbrydol sy'n cael ei gwrthod i'r unigolyn. Gwelsom i gyd y fideo yng Nghonfensiwn Rhanbarthol 2016 lle'r oedd y ferch ddisail yn galw ei theulu, ond mae ei mam wrth gydnabod ID y galwr yn gwrthod cymryd yr alwad. Gallai'r ferch fod wedi bod yn ffonio oherwydd iddi orwedd yn gwaedu mewn ffos ar ôl damwain car, neu i ddweud wrth ei theulu ei bod yn feichiog, neu dim ond i gael y gymrodoriaeth an-ysbrydol y mae David Gnam yn honni ei bod yn cael ei chaniatáu. Gan mai cymrodoriaeth ysbrydol yn unig sy’n cael ei gwrthod i’r unigolyn, a chan fod “cysylltiadau teuluol arferol yn parhau”, pam na fyddai mam y ferch yn cael ei dangos yn cymryd yr alwad? Beth mae'r Sefydliad yn dysgu'r fideo confensiwn hwn i'w ddilynwyr?

Er mwyn i hyn beidio â bod yn gelwydd, byddai'n rhaid i David Gnam a'r Sefydliad sy'n ei gefnogi gredu nad yw 1) y Prif Ynadon yn haeddu gwybod y gwir, a 2) na fydd unrhyw niwed yn eu camarwain. Pam na fyddai Goruchaf Lys Canada yn haeddu gwybod y gwir am weithdrefnau barnwrol Tystion? Ydyn nhw'n torri cyfiawnder naturiol? Ydyn nhw'n torri cyfraith y Beibl?

Beth bynnag yw'r achos, gallai problem wirioneddol ddatblygu pe bai'r llys yn gweld bod cyfreithiwr y Watchtower yn camarwain y naw Ynad yn fwriadol. Dyna’n union a ddigwyddodd lai na 30 munud ar ôl i David Gnam wneud ei ddatganiad, pan ofynnodd y Prif Ustus Moldaver am eglurhad. (Gwel y dyfyniad fideo.)

Prif Ustus Moldaver: “Felly does dim pechod i aelod o’r gynulleidfa barhau â busnes gyda Mr. Wall er iddo gael ei ddadrithio ... Ai dyna rydych chi'n ei ddweud? Hynny yw, a allai rhywun gael ei fagu ar y carped yng nghrefydd Tystion Jehofa am gymdeithasu â rhywun a oedd wedi ymddieithrio a pharhau i ddarparu busnes iddynt? ”

David Gnam: “Yr ateb yw Ustus Moldaver fel y rhoddais i’r Ustus Wilson pan ofynnodd yr un cwestiwn imi yw: Mae'n benderfyniad personol.  Mae aelodau'n gwneud eu penderfyniad personol ar sail eu cydwybod grefyddol, ond mae'n werth grŵp. I… AH… oherwydd ei fod yn rhan o arfer crefyddol disgyblaeth. Mae disfellowship yn ddisgyblaeth. Ac felly pe bai… pe bai aelod o’r gynulleidfa’n cymdeithasu’n fwriadol â rhywun a gafodd ei ddiswyddo, byddai’r henuriaid yn debygol o ymweld â’r unigolyn hwnnw, siarad â nhw a cheisio rhesymu â nhw pam, fel gwerth crefyddol, na ddylent gysylltu â’r person hwnnw cyhyd â'u bod yn disfellowshipped. "

Prif Ustus Moldaver: “… yn gyffredinol dylai aelodau wneud pethau i helpu'r unigolyn hwnnw, gallai fod yn economaidd ac, mewn geiriau eraill, mae Mr Wall yn frocer eiddo tiriog, os ydych chi'n mynd i brynu tŷ, ewch i Mr. Wall. ”

David Gnam: “Ni fyddai hynny’n cael ei hyrwyddo yn y gynulleidfa.”

Prif Ustus Moldaver: “Nid yw hynny’n cael ei hyrwyddo”, gan nodio’i ben.

David Gnam: “Dim o gwbl. Mewn gwirionedd, mae'r dystiolaeth i'r gwrthwyneb. Y dystiolaeth yn yr affidafid gan Mr Dickson yw bod y gynulleidfa yn cael ei hannog i beidio â defnyddio'r gynulleidfa fel sail ar gyfer perthnasoedd busnes. "

Ni thynnodd y Prif Ustus Moldaver David Gnam i fyny ar y carped ar gyfer hyn, ond gellir tybio’n ddiogel na aeth y gwrthddywediad hwn mewn tystiolaeth heb i neb sylwi.

Gadewch i ni ddadansoddi hyn gyda'n gilydd. Cofiwch fod David Gnam eisoes wedi sicrhau'r Llys nad yw disfellowshipping yn syfrdanol a'i fod yn cynnwys cymrodoriaeth ysbrydol yn unig. Rhaid i un felly ymholi, Pa gymrodoriaeth ysbrydol y mae'r Sefydliad yn ei chanfod sy'n digwydd pan fydd un yn cyflogi gwerthwr tai go iawn? A yw'r prynwr, y gwerthwr a'r asiant i gyd yn dal dwylo ac yn gweddïo cyn cwblhau'r gwerthiant?

A beth yw'r siarad dwbl hwn am ei fod yn benderfyniad personol, ond hefyd yn benderfyniad grŵp? Ni allwn ei gael y ddwy ffordd. Mae naill ai'n ddewis personol neu ddim. Os yw'n ddewis grŵp, yna ni all fod yn un personol. Os yw aelod yn gwneud “penderfyniad personol yn seiliedig ar [ei] gydwybod grefyddol” i gymryd rhan mewn cysylltiad busnes nad yw’n ysbrydol gyda’r unigolyn sydd wedi’i ddadleoli, pam fyddai’r henuriaid yn ymweld â’r aelod i geisio cywiro ei feddwl? Os yw’n benderfyniad cydwybodol, yna mae’r Beibl yn dweud wrthym am ei barchu a pheidio â gorfodi ein cydwybod ein hunain, ein gwerthoedd ein hunain, ar y person. (Rhufeiniaid 14: 1-18)

Mae David yn ddiarwybod yn datgelu ei dwyll trwy ddangos bod honiad y Sefydliad nad ydym yn cyfarwyddo pobl i wthio un sydd wedi'i ddadrithio yn gelwydd. Mae’n honni bod pob un yn gwneud dewis personol, cydwybodol, ond yna’n dangos pan nad yw’r “dewis personol” hwn yn unol â “meddwl grŵp”, gelwir am “sesiwn addasu”. Mae pwysau yn cael ei ddwyn. Yn y pen draw, bydd yr unigolyn yn cael gwybod y gall ef ei hun gael ei ddiswyddo am “ymddygiad rhydd”, term dal-i-gyd sydd wedi'i gynhesu i gynnwys anufudd-dod i gyfeiriad yr henuriaid a'r Sefydliad.

Roedd Tystion y gynulleidfa dan sylw i gyd yn gwybod beth fyddai'n digwydd pe byddent yn parhau i wneud busnes gyda Brother Wall. Mae ei alw’n ddewis personol, cydwybod yn chwarae’n dda yn y wasg ac yn y llysoedd, ond y gwir amdani yw nad oes gan gydwybod unrhyw beth i’w wneud ag ef. A allwch chi enwi un dewis moesol, ymbincio, neu adloniant mewn bywyd lle mae Tystion yn rhydd i ymarfer eu cydwybod heb bwysau “meddwl grŵp”?

Yn Crynodeb

Er y gallai fod rhywfaint o gyfiawnhad dros y term “rhyfela theocratig” fel y’i diffinnir yn y cyhoeddiadau (“Ni fyddai unrhyw un yn eich beio am beidio â dweud wrth y Gestapo lle mae’r plant yn cuddio.”) Nid oes unrhyw gyfiawnhad dros ddweud celwydd. Galwodd Iesu y Phariseaid, plant y Diafol, oherwydd ef oedd tad y celwydd, ac roedden nhw'n ei ddynwared. (Ioan 8:44)

Mor drist y dylem gael ein gweld yn dilyn yn ôl eu traed.

atodiad

A yw'r darn hwn o “Gwestiwn gan Ddarllenwyr” yn cefnogi honiad David Gnam fod disfellowshipping o natur ysbrydol yn unig ac nad yw'n gyfystyr â syfrdanol?

*** w52 11 / 15 t. Cwestiynau 703 Gan Ddarllenwyr ***
Gan ein bod yn gyfyngedig gan gyfreithiau'r genedl fydol yr ydym yn byw ynddi a hefyd gan gyfreithiau Duw trwy Iesu Grist, dim ond i raddau y gallwn weithredu yn erbyn apostates, hynny yw, yn gyson â'r ddwy set o ddeddfau. Mae cyfraith y wlad a chyfraith Duw trwy Grist yn ein gwahardd rhag lladd apostates, er eu bod yn aelodau o'n perthynas deuluol cnawd a gwaed ein hunain. Fodd bynnag, mae cyfraith Duw yn ei gwneud yn ofynnol inni gydnabod eu bod yn cael eu dadrithio oddi wrth ei gynulleidfa, ac mae hyn er gwaethaf y ffaith bod cyfraith y wlad yr ydym yn byw ynddi yn ei gwneud yn ofynnol i ni dan ryw rwymedigaeth naturiol i fyw gyda apostates o'r fath a delio â hwy o dan yr un to.

“Gwahardd ni i ladd apostates”? O ddifrif? Mae'n rhaid ein gwahardd i wneud hyn, fel arall ... beth? Byddem yn rhydd i wneud hynny? Byddai'n duedd naturiol gwneud hynny pe na baem yn cael ein gwahardd yn benodol? Pam hyd yn oed godi hyn os yw'r cyfan rydyn ni'n siarad amdano yn cyfyngu ar “gymrodoriaeth ysbrydol”? A yw lladd rhywun yn ffordd dda o gyfyngu ar gymrodoriaeth ysbrydol?

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    49
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x